孝敬老人1、孝敬父母，是佛陀的重要教誡。知恩、報恩是佛陀倫理思想的重要內容。在應該報答的諸種恩德中，如父母恩、國土恩、三寶恩、師長恩、眾生恩等等，佛陀首重報父母恩，呵責忘恩負義者禽獸不如，強調供養、孝順父母為人子女的責任，包括出家僧尼，也應盡此職責。贍養老人，是我們中華民族的傳統美德。同時，贍養老人不僅是家庭倫理道德問題，我國法律明確規定，公民有贍養老人的義務和責任。也就是說，贍養老人並不是作子女的情感意願問題，而是任何人不得推卸的責任和義務。《佛說父母恩重難報經》云：父母對兒有十種恩：第一懷胎守護恩；第二臨產受苦恩；第三生子忘憂恩；第四咽苦吐甘恩；第五回乾就濕恩；第六哺乳養育恩；第七洗濯不淨恩；第八遠行憶念恩；第九深加體恤恩；第十究竟憐愍恩。有些人看到佛教的出家僧尼，不能像俗人一樣地盡家庭職責，便認為出家是大不孝的行為，批評佛教是反孝的宗教。其實，佛教對於孝順父母的教誡，在大小乘的經律之中，不勝枚舉。如在《增壹阿含經卷第十一》中，佛教誡諸出家人，應努力報父母恩，佛言：「若複比丘！有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣、被、飯食、床蓐臥具、病瘦醫藥，即於肩上放於屎溺，猶不能得報恩。比丘！當知父母恩重，抱之、育之，隨時將護，不失時節，得見日月。以此方便，知此恩難報。是故諸比丘，當供養父母，常當孝順，不失時節。如是諸比丘，當作是學。」同經卷中，佛還告訴大眾，奉養父母的功德與供養一生補處菩薩相等，若不奉養，罪過極大。如經言：「爾時，世尊告諸比丘∶有二法與凡夫人，得大功德，成大果報，得甘露味，至無為處（即涅槃）。云何為二法？供養父母，是謂二人獲大功德，成大果報。若復供養一生補處菩薩。獲大功德，得大果報。是謂比丘，施此二人獲大功德。受大果報。得甘露味。至無為處。是故諸比丘，常念孝順供養父母如是。」佛經記載，佛陀要出家，父親不準，要他娶妻，他只好順從。娶一個不行，要娶兩個，他也照辦。後來還要為他家生個兒子，傳宗接代，也同樣沒有違背父王的旨意。到最後，一切要求做到了，他父親再也沒有話說了，佛陀這才在夜裡離宮出走，到各處參訪明師，探求人生真諦。後來，佛的父親過世，佛陀親自回來舉喪，親自為自己的父親放入棺木中入殮，然後和他的兒子羅侯羅、堂弟阿難、難陀等四人，將父親的棺木抬上，運到他自己經常講經說法的地方「靈山」安葬。佛經中還有度化不孝之子阿闍世王的故事。《觀無量壽經》中記載，釋迦牟尼佛在世時，印度摩竭陀國有國王阿闍世，他為了想早日榮登國王寶座，欲置自己的父王頻婆娑羅王於死地，因此把他關在監獄，不給吃，不給喝。阿闍世的母后韋提希夫人，為了拯救自己的丈夫，把牛奶和蜂蜜混合，塗在浴後的身體上，並把葡萄漿灌入身上佩帶的瓔珞中，每天偷偷去看頻婆娑羅王，將身上飲食供養於王，使其免於餓死。可是，這件事終於給這個忤逆兒子曉得了，也將她同樣關進牢獄。像這樣冥頑不靈之子，碰上了也沒辦法。母親韋提希夫人想到她認識佛陀的弟子目連尊者，便跪下來禱告，希望目連尊者趕快來救她。結果佛陀以神通知道了這事，慈悲地趕來幫助，同時為他們講《觀無量壽經》，教念阿彌陀佛的修持法門。這是《觀無量壽經》形成的來龍去脈，其基礎就建立在孝道上面。阿闍世王因弒父之罪而遍體生瘡，至佛前懺悔即平愈，遂皈依佛陀。佛陀滅度後，阿闍世王成為佛教教團之大護法。摩訶迦葉於七葉窟結集經典時，阿闍世王為大施主，供給一切之資具。在《五分律卷二十二》中，也有一個故事：當時佛的一位羅漢弟子，名叫畢陵伽婆蹉，因他的父母貧窮，想以衣食供養，但又不敢，所以請示佛陀，佛陀因此集合比丘弟子們開示：「若人百年之中，右肩擔父左肩擔母，於上大小便利；極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母；若不供養，得重罪。」《中阿含?婆陵經》中說：有一位迦葉佛時的貧苦工人，叫做難提波羅，他受了佛的教化，完全實行出家的生活方式，但他為了奉養他雙目失明的老年父母，所以寧可做陶器來維持生活而不去出家。故佛制出家者必稟父母。如果有兄弟子侄可託付，方許出家。但必須得先稟請於父母，父母同意方可出家，否則不許剃落。或有出家之後，兄弟子侄去世，雙親無人照顧者，則可減其自己衣缽之資，用來奉養雙親。如長蘆賾禪師迎母於方丈之西，勸其念佛，臨終安恙生西；道丕禪師戰亂時期擔母各方乞食；皆成後世佳話。孝為百善之本，萬行之首，眾戒之宗。中國歷代皆有「百善孝為先」，「求忠誠於孝子之門」之說。這都說明孝的重要性。世出世間聖人，大力宏揚之踐行之。大舜因行孝故而得天下，武周因繼祖志而奠王業。又如佛陀為報親恩故，累劫行菩薩道，最終於菩提樹下成等正覺。目連尊者為報哺乳之恩故，請佛講說《盂蘭盆經》。地藏菩薩昔為婆羅門女時，為超度先母生天，發大悲心，出家修行，並發大誓願，獄界不空，決不先成佛道。菩薩發心，大都如此。非但成道後方報親恩，實因報親因緣故而修聖道。可見世出世間聖人，把孝親之行當作自己本分事。孝行之道，是做人的基礎，是修養道德的方便之門。中華民族特有的精神文明就是孝道。所以古代臣子對皇帝上有關文化、或社會風氣的奏章，如果這個皇帝很倔強，有不是的地方，不肯納諫，便往往祭出一句很嚴重的話，「聖朝以孝治天下」，用來給皇帝當高帽子戴，使他無法胡鬧，乖乖做個好皇帝。人人必須踐行孝道，方得完善人格，修成至德。否則與孝道相違，則人格低落，有損於道德，失去做人的資格。不孝是禍亂的根源，人若心存孝念，則能作到上恭下和。決不會冒犯長輩，擾亂社會。所以，若能廣泛地推行孝道之風，則定能人人向善，家庭和睦，國家安定，社會和平。便能趨於孔子所謂的「大同社會」。儒家因此而提出了「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」的理念。以孝治國，依孝盡忠。「堯舜之道，孝悌而已」，把孝行之道從道德原則提高到了政治原則上來2、佛法中孝敬、供養父母的基本原則和方法：（1）、盡心供養，敬順父母，令父母得歡喜安樂。孝順必須是長期的，而不是一時的。孝順父母應該長期不斷的奉養，使其無缺，而不是一時的情緒喜惡。《善生經》中佛言：「善生，夫為人子，當以五事敬順父母。何為五：一者供奉能使無乏；二者凡有所為先白父母；三者父母所為恭順不逆；四者父母正令不敢違背；五者不斷父母所為正業。善生，夫為人子，當以此五事敬順父母。」即：一是供養父母，使不饑寒；二是子女要做什麼，先同父母打招呼，徵得同意；三是恭敬孝順父母，不忤逆；四是父母正確的命令，應當執行，不能違背；五是要成全父母合乎正道的事業，不令斷壞。《心地觀經》也說：「孝養父母之福與供佛同等，應當孝敬恆在心。」佛教不僅報現世恩，甚至普及七世父母、累劫父母，以表示對父母的追思與感恩。因為父母的生養，我們才得以世世「借假修真」，聽聞佛法，圓滿菩提。《分別經》提到佛陀之所以成佛是因「父母世世放舍，使其學道，累劫精進，今得成佛，皆是父母之恩。人慾學道，不可不精進孝順」。所以盡孝如同學佛一般，不能間斷。（2）、長期物質的供養物質的供養主要有四種：一是飲食，二是衣服，三是起居，四是疾病。● 飲食方面，為人子女者，就是家常的菜蔬，只要鹹淡得宜，生熟中節，不敢潦草，然後敬奉，略有好食，先進父母；至於自己，粗糲俱不計較。要奉得父母歡喜，就是盡心。年老的人，脾胃自然虛薄，飲食難得消化，進的食物，須要燉得熱的，軟爛的，香美的，方才有益。凡是生冷粘膩堅實難化之物不可與食。食不可過飽。這飲食調理，為人子者，俱要放在心上。●衣服方面，為人子女者，那個不欲錦繡細軟？但富貴人家便容易製造。若是寒儉之家，何能如意？只要冷暖合宜，奉得父母歡喜，就是盡心。年老的人，氣血自然衰弱，身體未免不耐寒暑，未曾冷先就怕冷，未曾熱先就怕熱。故衣服調理，為子者，要根據氣候，隨時幫助調節。●起居方面，為人子女者，須要時時照著。凡是危橋險岸，絕早黑夜，雨雪霜霧，俱不可任父母輕往。凡是喪祭斗訟憂愁的事，俱不可任父母輕到。至於勞心費力的事，俱不可任父母去做。若遇歡樂安逸的事，不妨勸父母去行。再如父母性所喜好的好事，亦勸多為。其行住坐臥，俱要照管扶持。只要得父母安穩自在，快活過日，就是盡心了。●疾病方面，為人子女者，須要加意調攝，小心扶持，請醫用藥。病中煎制湯藥，進奉飲食，切不可生懈怠心、厭噁心。為人子女，當常想自己幼小時，在懷抱中，便溺糞污，為父母的，不知替你潔淨了多少，今日豈可有嫌惡的理！這疾病調理，為人子者，俱要放在心上。！以上四點便是物質的供養。（3）、孝順必須有實質的，而不是表面的。除了物質生活不虞匱乏，給予父母心理上的慰藉，精神上的安樂，也是孝順的表現。悅親是養親第一要訣。使父母常生歡喜心，可以增進他們的健康，這是壽親之道。在父母前萬不可有愁容，更不可有怨言。無論我們的環境順逆，總應該克制感情，以悅親為主。於「父母之所愛，亦愛之；父母之所敬，亦敬之」，這是孝順父母應該有的態度，所以父母若是信佛的，兒女們更應當推父母的愛敬，而信仰佛教，這才是好兒女啊。《父母恩重難報經》載：「若父母無信，教令信；無戒，與戒教授；不聞，使聞教授；慳貪，教令好施。」《本事經》及《孝子經》說：「能開化其親，才是真實報父母恩。」《賢愚經》、《睒子經》謂「佛陀是因仁孝故，成三界之尊」。由此可知，無論在家或出家，實質上能解決父母的需要，且能導其正道，這是無比的重要。（4）、孝順必須能全面的，而不是局部的。「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，孝順應該從自己的親人做起，漸而擴充至社會大眾，乃至一切無量無邊的眾生，才是佛教理想中的至孝。佛教中，廣義的父母恩還包括「師長恩」，所謂「一日為師，終身為父」。省庵大師的《勸發菩提心文》中也說：「父母雖能生育我身，若無世間師長，則不知禮義；若無出世師長，則不解佛法。」更進一步來說，佛教講：「上報四重恩，下濟三塗苦。」「四重恩」之一便是「報父母恩」；修行者以發菩提心，上求佛道，下化眾生，自利利他的菩薩道，最為上行。《梵網經》說：「若佛子以慈悲心行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。」如果一個人懂得孝道，敬愛父母，必然能持戒；能以善法制止身心惡行，就不會侵犯他人，進而尊重萬物，更能了解同體共生。所以太虛大師將孝道擴大為「孝順父母、孝順師長、孝順業因、孝順聖教、孝順法性、孝順佛心」。佛教不僅是重視孝道，更將孝道的積極意義與精神發揚光大。3、家庭中要特別注意處理好婆媳關係。在城市家庭，婆媳同居一處的情況較少；但在廣大農村及鄉縝，婆媳關係仍是家庭關係中最重要的環節。家庭中最容易發生意見衝突的要算婆媳了，婆媳之間常常為了極小的事情而鬧意見。若要維持家庭間融融之樂，做婆媳的要公允，要寬恕；做媳婦的要理解，要忍讓。婆婆也是做過媳婦的，而媳婦將來也要做婆婆的。做了婆婆，就不應該向媳婦故意尋錯處。若遇到媳婦有錯誤的地方，也應該和顏悅色的糾正她。糾正的時候，不可當著他人的面前使她難堪。佛陀指示我們，在糾正他人的過失時，要「屏相教誡」，就是要在沒有旁人的地方去教誨。兒媳間如果有一時的言語衝突，做尊長的最好不要牽入漩渦。要防止由隔膜而生誤會，婆婆待媳婦，要和待自己的女兒一樣。媳婦有不周到的地方，要退一步的想：「年輕人總有點不懂事的」。這樣處處原諒她，自然你親我愛了。此外對於媳婦媳家的父母兄弟，要表示親熱，切不可有藐視的態度。做媳婦的要易位構想：「我將來也要做婆婆的啊。假如將來有一個媳婦不稱自己的心意，我將會覺得怎樣呢？」而且婆婆就是丈夫的母親，當然要和自己的母親一般，要盡心孝順奉侍啊。有些不知理的媳婦常因丈夫家貧窮，工作繁雜，以及人口多，衣食儉樸，而故意做出使人難堪的舉動。更有些仗看娘家的勢力，輕慢公婆丈夫的。這樣的媳婦沒有不使家庭的幸福決裂破碎的。此外做媳婦的，若有懶惰、奢侈等不良習慣，也足以妨礙家庭的融洽。那都要痛自改正的。丈夫要妥善處理母親與妻子的糾紛，做兒子的（或丈夫）當母親與妻子發生糾紛的時候，對於母親和妻子應作個別談話。對母親一方面套用誠懇的態度，了解情況，溝通安慰、請求原諒。當母親提起媳婦不好時，應該完全承認過錯，使老人家出了口氣，而覺得歡喜。對於妻的方面，應該對她表同情，對她解釋和安慰，用情愛消去她的怨恨；而且須使妻因情愛的感動，而孝敬尊長。現在有些人結婚後，背了父母，只愛自己的妻子，丟了父母，只疼自己的兒女；你何不將愛妻子的心腸，愛父母呢？疼兒女的意思，疼父母呢？古人云：以愛妻子之心愛父母，則無有不孝。父母有過，兒子當面斥非，背後議短者，此皆不善不孝。我們只要記著：「要知親恩，只看自己怎樣養兒育女；要求子順，必先自己做到孝順爺娘」。這幾句話就是了。