佛依眾生的藥師佛法門
時間：公元一九六一年春天（節錄自〈藥師經講義〉）
地點：美國舊金山大埠正善佛道研究會講堂
講述者：吳潤江上師
大眾要知道眾生與佛其實是一樣的，就只不過眾生是這個如來藏潛伏著，大眾不知出離的重要。大眾應觀三惡趣苦，乃至三苦、八苦、無量苦苦，而發菩提心修行。這個典教就是這個意思。尤其是眾生與佛本來如《華嚴經》所云：「心、佛、眾生，三無差別」的，但修證各有各的方法。由於發心之初，發心之大小不等，所以教有深淺，果有高下。那小乘聲聞初初發心，只知度自己，而不知度人，這是小乘聲聞之發心。第二，自己先成佛，然後度人，這是大乘聲聞之發心。第三，我教如舟，我及眾生同舟共濟，這是大乘菩薩之發心。最後佛菩薩之發心：「我不入地獄，誰入地獄？我不度眾生，誰度眾生？」完全無我，這是最上乘發心之方法。
其次，對大眾學佛根基，無論任何人不須考慮，任何人與金剛薩埵、阿彌陀佛必定有緣。金剛薩埵是消滅人道五個煩惱，這五個煩惱是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。煩惱有五個「粗煩惱」，是貪、瞋、痴、慢、妒；五個「細煩惱」是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這是眾生的邪見。而金剛薩埵能消滅一切眾生之業障，消滅一切眾生不正當之見地。阿彌陀佛與一切世界眾生有緣，念阿彌陀佛必定可以帶業往生。此外，如蓮華生大士、觀音菩薩、藥師佛都與大眾很有緣。
以上所講阿彌陀佛、金剛薩埵多數都是說實教的法，成佛必定經過這個過程。這過程是眾生遷就佛來修行，並不設方便，必定要如是修、如是悟、如是證，是實實在在的，這就是「實教」。藥師佛屬於「權教」，是佛為眾生而設的，是個欲鉤。眾生若先能將萬緣放下，一切一切放下，如功名富貴、妻財子祿，樣樣能放下，專修阿彌陀佛的法是最好。因為阿彌陀佛法是度生的法門，多數講的是「實教」。至於藥師法是「濟生法門」，即救濟眾生的法門，是隨順眾生而說法的。
什麼叫做「權教」？好似藥師佛法是隨順眾生滿其願：大眾求財的，藥師佛滿他的財；大眾求福的，藥師佛滿他的福；求智慧型得智慧型，求妻得妻，求財得財，求洋房得洋房，求什麼就得什麼。藥師佛的方法是用欲鉤來引眾生，滿眾生所求一切願，使其順水行舟而成佛，這就是「權法」。所以權法是佛就眾生，看眾生要什麼就給什麼，隨眾生根機而設，是謂「權教」。「實教」則不是如此，一定要如此修心，要如此修證，眾生一定要依佛。「權法」則是佛依眾生，所以是兩個法門。昨天所講的實法多些，今天所講一半實，一半權。
其次，大眾修行一定要了解一心之旨──一心不亂。照《阿彌陀經》所云：「念持名號，一心不亂。」這句話很值得我們去揣摩。如果明了一心不亂的宗旨，則自己一切的煩惱就是究竟覺。何以故？五方佛如何成佛呢？因為將行者的煩惱復性妙用，將貪、瞋、痴、慢、妒一轉，便可轉識成智。如貪心起時，能懸崖勒馬，將貪一轉而轉為妙觀察智，這是西方阿彌陀佛成佛之辦法。若大眾瞋恨心起的時候，能懸崖勒馬，而修心養性，將瞋恨心變為慈悲心，則可將瞋恨心轉成大圓鏡智，這是東方阿?鞞佛成佛之辦法。若人生貢高我慢心，臨危急時醒覺，將貢高我慢心轉為平等心，就可以將慢心轉成平等性智，這是南方寶生佛成佛之辦法。大眾起瞋恨心、妒忌心時，如能各自糾察，將妒忌心止息，懸崖勒馬，將這妒忌心轉移，就可將前五識轉為成所作智，這是北方不空成就佛成就之方法。若大眾愚痴心起時能夠醒覺，就可將愚痴心轉為法界體性智，這是中央毗盧遮那佛成佛的辦法。
修行貴乎一心不亂。我講從前的一段故事給大眾聽聽：從前，有一大德，念阿彌陀佛已成功，念了數十年，能預知時至。當該大德已預知時至，即對門徒說：他在某時某時便往生。往生之後，大雄寶殿會發噹噹響聲；若無鐘聲，即表示無法往生。他把遺囑預先留下。果然，時候一到，他上了寶座，一打座就圓寂了。但在打坐時，大雄寶殿鐘聲不響，那一班僧眾不知原理何在。後來經過相當時候，該大德之師弟到來，研究其師兄修持這麼久，臨命終時必定可以往生，為何命終時該大雄寶殿的鐘聲不響的原因，於是就在其師兄之寶座上打坐。坐至相當時候，偶然舉頭一望，便大大醒悟。他看到座前正好有一棵很美麗的桃樹，樹上有好多好大好漂亮的桃子。於是該師弟領大眾至桃樹前念佛，在桃樹周圍找找看是否有蟲，最後看到一個大桃子上有條蟲，便對眾謂：「師兄本來修持甚好，無奈命終時看到桃子，心一動，想吃桃子，便墮落變成一條蟲。」現在他懷疑當著桃樹，把蟲捏死，馬上念阿彌陀佛，其師兄即刻往生，則大雄寶殿之鐘聲必定會響。於是大眾圍繞桃樹念佛，將蟲捏死，不到數秒，大雄寶殿的鐘即噹噹地響起來。
所以修行人最緊要的關頭，即在臨命終時一心不亂，萬緣要放下，尤其是對兒女不可以留戀。若一想兒女，第二世便要投胎做別人的父親；若一想父親，第二世便做別人的兒女。臨命終時若一想太太，第二世又投胎做別人丈夫。故若不能放下，就永遠不能脫離輪迴之圈子。所以念阿彌陀佛貴乎一心不亂，妻財子祿、父母兄弟及所有子女，樣樣都要在臨命終時放下；念至一心不亂，自己心如泰山一樣不動，遇到種種自己所中意的不動心，不中意的也不動心。例如若自己不中意吃的東西放在面前，若一動厭噁心，即又墮落；見到最喜歡的，心一有取捨，亦不能脫離輪迴的圈子。所以臨命終時，念佛念至一心不亂，什麼也得放下：喜歡的心不動，不喜歡的心也不動。所以對父母、妻子、兄弟所有的緣，一切一切都應放下！放下，然後才能往生。這是念佛一心不亂之往生，是實教方面的說法。
至於就權教講，莫好過於藥師法。據經謂：誠心供養藥師佛，念藥師聖號，讚嘆藥師佛，能持戒、守齋來供養，則所求富貴得富貴，求官位得官位，求男女得男女，求長壽得長壽，求子嗣得子嗣，求富貴壽考得富貴壽考。藥師佛不只滿眾生的願，還要使眾生順水行舟那樣來成佛，這就是藥師佛的法。現在略說藥師佛之十二大願給大眾聽。在釋迦牟尼佛住世時，曾說《藥師七佛經》，現在說說：
佛說：「曼殊室利，東方去此過十恆河沙佛土，有世界名淨琉璃，佛號藥師琉璃光如來、應正等覺。曼殊室利，彼佛世尊，從初發心，行菩薩道時，發十二大願。云何十二？」
「第一大願：願我來世，得菩提時，自身光明，照無邊界。三十二相，八十隨好，莊嚴其身。令諸有情，如我無異。」
「第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃，內外清澈。光明廣大，遍滿諸方。焰網莊嚴，過於日月。鐵圍中間幽冥之處，互得相見。或於此界，暗夜遊行。斯等眾生見我光明，悉蒙開曉，隨作眾事。」
「第三大願：願我來世，得菩提時，以無量無邊智慧型方便，令諸有情，所受用物，皆得無盡。」
這個願可緊要了，第三個大願，即我成佛時以無量無邊智慧型，令眾生要甚麼物質，得甚麼物質，享受無盡。要洋房得洋房，要汽車得汽車。尤其是在現今，眾生物慾性強，實在是和藥師佛十分契機。
「第四大願：願我來世得菩提時，若諸有情，行邪道者，悉令游履菩提正道。若行聲聞獨覺乘者，亦令安住大乘法中。」
這個願也是重要的。即來世有些眾生行邪道者，使其改邪歸正；行小乘者，使其轉入大乘。
「第五大願：願我來世得菩提時，若諸有情，於我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒。善防三業，無有毀犯墮惡趣者。設有毀犯，聞我名已，專念受持，至心發露，還得清淨，及至菩提。」
這第五大願，在末世時候，若有修行人修行，令個個都依著軌道修行而不破戒，對於身、口、意三業善能夠防護；即使有犯戒墮惡趣者，若聽聞我藥師佛名，誠心懺悔，就可使其恢復清淨戒體。
「第六大願：願我來世得菩提時，若諸有情，諸根不具、醜陋頑愚、聾盲喑啞、攣躄背傴、白癩癲狂，種種病苦之所纏逼，若聞我名，至心稱念，皆得端嚴，眾病除愈。」
這第六大願十分大，即願我來世，若有眾生，諸根不具，即沒有眼或鼻、六根不端正、欠缺、醜陋、蠢、盲、聾、啞、駝背、攣腰、白癩、癲狂，種種病苦傳染。若聞我名號，至心誦念，則六根不缺──即盲眼的開眼，啞的開聲，攣腰變直，甚至種種病苦傳染，若聞我名號，至心誦念，則六根不缺。即盲眼的開眼，啞的開聲，攣腰變直，甚至種種惡病，都可以恢復莊嚴相貌。
「第七大願：願我來世得菩提時，若諸有情，貧窮困苦，無有歸趣。眾病所逼，無藥無醫。暫聞我名，眾病消散，眷屬增盛，資財無乏，身心安樂，乃至菩提。」
第七大願，願我成佛時，若眾生有貧窮的、困苦的、無住宿的、有病的、無藥無醫的，如聽聞我名字，一切病苦消除，變成有歸宿的地方；又有福祿壽考，身心安樂，甚至究竟成佛。
「第八大願：願我來世得菩提時，若有女人為女眾苦之所逼切，極生厭離，願舍女身。若聞我名，至心稱念，即於現身，轉成男子，具丈夫相，乃至菩提。」
「第九大願：願我來世得菩提時，令諸有情，出魔羅網。復有種種邪見之徒，皆當攝受，令生正見，漸令修習諸菩薩行，乃至菩提。」
「第十大願：願我來世得菩提時，若諸有情，王法所拘，幽禁牢獄，枷鎖鞭撻，乃至極刑。復有眾多苦楚之事，逼切憂惱，無暫樂時。若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦，乃至菩提。」
「第十一大願：願我來世得菩提時，若諸有情，飢火所惱，為求食故，造諸惡業。若聞我名，至心稱念。我當先與上妙飲食，隨意飽滿。復以法味，令住安樂，乃至菩提。」
「第十二大願：願我來世得菩提時，若諸有情，身無衣服，蚊蟲寒熱之所逼惱。若聞我名，至心稱念。隨其所好，即得種種上妙衣服，寶莊嚴具，伎樂香華，皆令豐足，無諸苦惱，乃至菩提。曼殊室利，是為藥師琉璃光如來應正等覺行菩薩道時，所發十二微妙上願。」
爾時佛告曼殊室利：「彼藥師琉璃光如來行菩薩道時，所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我於一劫，若過一劫，說不能盡。然彼佛土純一清淨，無諸欲染，亦無女人，及三惡趣苦惱之聲。以淨琉璃而為其地。城闕宮殿及諸廊宇，軒窗羅網，皆七寶成。亦如西方極樂世界，功德莊嚴。於彼國中，有二菩薩：一名日光遍照，二名月光遍照，於彼無量菩薩眾中而為上首，能持彼佛正法寶藏。是故曼殊室利，若有淨信男子、女人，應當願生彼佛世界。」
藥師法對初機世人是最契機的。清初順治間，有玉琳國師在退休後，偶然入藏經樓，看到《藥師經》，大聲讚嘆，願人人都入藥師佛之願海。問其為何對此經大加讚嘆？答曰：「予見世人順境淪溺者不一，富貴可畏，甚於貧賤。」富貴人墮落比貧賤人更快，因貧賤人造業有限，墮落亦有限。富貴人造業好重，尤其是富貴有權威的人墮落，必定比貧賤沒有權勢的人墮落更甚。若人類做善事，當然超生得快；若做惡事，人類亦比畜生墮落得快。如我們所見狗、牛、羊、馬，其智慧型有限，所造業有限，墮落亦有限。但聰明人智慧型雖高，一做錯事，其墮落反比牛羊豬狗更甚，所以「富貴可畏，甚於貧賤。今此以來，使人所求如願。」藥師如來使人所求如願，求甚麼都滿願，再順水行舟，不退轉而成佛。對於無論士、農、工、商種種人都能夠同一類攝其成佛，承藥師佛的願海來如法炮製。
大凡修持，大眾要量己量法，要知己知彼，自己境界如何？法如何？自己與法是否相稱，自己與法一定要相對準，然後能直心直行。久然間，能將萬緣放下，厭惡三界，則一切一切放下，專注往生，這樣就要念阿彌陀佛了。如此，則收攝六根，淨念相繼，所謂「念持名號」，念至一心不亂，決定往生。這樣就可自利，然後利人。
但是許多眾生對現前富貴功名未能忘情，對妻財子祿、男女之欲，未能生厭。這些未能放下的人，對往生法門未能生信，即使生信，但身修淨土，心戀娑婆；身念阿彌陀佛，而心求妻財子祿，心與佛相反，這樣修淨土，得不到益處。但是這些人若想求不捨欲鉤，對現前富貴功名、妻財子祿不能舍離，而望能轉識成佛，處順境順水行舟而成佛，則無一法勝過藥師如來的願海。若人人信藥師如來之願海，久久不懈，則不只富貴功名可成，求財得財，求子得子，求功名富貴壽考，樣樣都成就，有如一個如意寶珠。對一切，如意寶珠滿其願，即得一切成就，它是直接憑著「人間亦有揚州鶴，但泛如來功德船」。
今日所說是將實法、權法略略講述，大眾最要緊是對機。若大眾能放棄一切，當然是修往生法門為最好；若不能放下一切功名，應該修權法，修法是要大眾隨機選擇。
附：吳潤江上師簡介
【吳潤江】（1906～1979）廣東開平人。為藏密紅教十八代傳人，貝雅達賴祖師之第三代傳人。幼讀經史子集，又習佉盧文於聖心書院。後經商，曾任英文日報翻譯之職。民國十四、五年間（1925～1926）久病不愈，始歸依佛教。二十年於南京佛教居士林受諾那呼圖克圖灌頂，修習紅教無上瑜伽。此後乃積極弘揚藏密紅教法門。嘗編印大白傘蓋佛母總持陀羅尼經，啟發學人念觀三昧，奠定廣東藏密基礎。大陸淪陷後，在香港九龍創建諾那精舍，為密教道場，並常來台灣及國外弘法。遺著有金剛般若波羅蜜經講義、諾門普傳真言、聖救度佛母修持法、佛教的宇宙觀及人生觀等書。
蓮華金剛藏上師，簡稱「華藏上師」。姓吳名潤江，清光緒三十二年誕生於廣東，與蓮華生大士同生日。曾畢業於英文書院。後因病學佛，在南京皈依諾那祖師。因宿根深厚，專精修行，蒙師授以金剛大阿闍黎位，即在內地四處弘法。抗戰時期，生靈塗炭，乃發心長期修大超度法，度脫眾生無數。後定居港澳，並赴各地傳法，皈依弟子日眾。中年曾蒞台弘法；後又赴美、加弘化。晚年應星、馬、菲、台弟子之請，數度往返各地弘法，法雨普施，功德廣布，皈依弟子遍及各地。一九七九年圓寂於香港。
上師承無上心法，畢生精勤修行，已臻爐火純青之境。為人極慈藹，日常以心法教誨弟子，於佛法之貢獻至鉅。著有《發菩提心義訣》等重要作品。
（注）：《般若波羅蜜多心要經》系由華藏上師依據藏文原本重譯