岩洞老人顫抖歌講記 （益西彭措法師講授 ）這次在新春佳節和道友們一起學習法王的《岩洞老人顫抖歌》，我的動機是想藉助這首金剛歌的加持，使我們的內心能比以前更珍惜暇滿人身，能更迫切地求解脫，能更如法、更嚴謹地取捨業果，能更爭分奪秒地聞思修行，在修出世間法上能比以前更明確、更堅定。所以大家應當以無比尊重法王教言的心，把聖者的教誨逐字逐句領取在心裡，把它看成是照亮自己一生道路的明燈，長期在心中點亮。好了，下面首先解釋這首道歌的名義。「岩洞老人」是法王的自稱。當時也就是1965年4月29號的日落時分，法王坐在一個有天然頂蓋、空間不大、但很別致的石洞中，安住於心性大圓滿的智慧，自然流露出這首金剛歌。「顫抖」是指唱這首道歌時，聖者法王感到自己的心在顫抖，一邊流很多眼淚，連聲音都在顫抖，是這樣唱出來的。內在的涵義是：法王上師大成就的大智慧眼透徹地見到無量無邊的眾生，一個個全身心違背因果、不求解脫、捨棄修持善法，愚痴瘋狂地造作深重罪業，將千千萬萬劫墮入惡趣深淵的極悲慘情景，以及在人間已經出現正法即將徹底隱沒的相兆時，油然生起非常猛利的不忍眾生苦的大悲心。以大悲心引動，任運唱出這首極殊勝的勸世道歌，來引導眾生重新走上能成辦真實安樂的解脫正道。 這首歌的內容分成三個部分：一、祈師加被利眾 二、悲切苦勸修法 三、願眾往生成佛 甲一、祈師加被利眾 怙佛佛子三密舞，紹繼九乘法業尊， 大恩父師祈加被，所言悉能利有情。 這是法王上師祈求全知麥彭仁波切加持自己此刻的心，能使下面所唱的金剛道歌字字句句都對有緣眾生做到真實利益。 前兩句半是法王憶念全知上師的功德和恩德（前兩句是說功德，後半句是說恩德）。這也告訴我們，要憶念上師的功德引生信心，憶念上師的恩德引生感恩心，在信心和感恩心中至誠祈求上師加持，就能使加持融入自心，順利無礙地做到利益眾生。 那麼，這裡法王祈禱的是具何種功德的至尊上師呢？是一切佛和佛子身、語、意三密的游舞，幻化在人間繼承祖佛護持、弘揚前譯寧瑪派九乘法業的至尊上師——全知麥彭仁波切。 所謂的「三密」，是指諸佛菩薩身、口、意上不可思議的作用。由於這種作用是凡夫以分別心無法測度、了解的，因此稱為「密」。再講「九乘」，這是指前譯寧瑪派教法把佛所說的一切顯密聖教，從低到高、由淺到深、由外至內至密，分判為九種能到達解脫果地的乘，具體是：外三乘——聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；內三乘——事部、行部、瑜伽部；密三乘——瑪哈約嘎、阿努約嘎、阿底約嘎。 至尊全知麥彭仁波切在五濁深重的時代化現在此方，為光顯、弘揚前譯寧瑪派的教法，撰著了為數眾多的經續論典的注釋、教言、引導實修的儀軌、竅訣。這些從大光明中流現的文字極為明顯、準確地開顯了九乘佛法的見、修、行、果，從而使前譯寧瑪派的法教明炬盛燃起來，因此是「紹繼九乘法業尊」。 「大恩父師」是念恩的文句。法王15歲時以猛利祈禱全知麥彭仁波切，得到全知的意傳加持而徹悟心性，而且法王在一生中始終得到全知智慧幻化身的攝受，由於法身慧命來自於全知上師，因此恭敬地稱為「大恩父師」。 這樣在具有無比功德和深恩的大恩父師前祈求什麼呢？祈求加被自己此刻的心能流出具有力量、使眾生一見聞就轉變內心而生起直接利益的語句。 甲二、悲切苦勸修法分三：一、總勸 二、分勸 三、結勸 乙一、總勸分四：一、勸念暇滿用修解脫 二、勸念無常速修勝法 三、勸思苦諦唯修無漏四、勸思業果取捨不懈 要強調的是，這裡法王的珍貴教言自己一定要反覆思維，才會深刻認識到人身義大、壽命無常、有漏皆苦、因果不虛這些極為重要的道理。以深刻的認識作為因，才能從根本上扭轉以往浪費人生、不畏因果、希求世間果報、取捨放鬆等等顛倒心態，才能發起真實的出離心、求解脫心。 我們無始以來恆時都處在非常顛倒的心態中，就像喝醉了的酒鬼，迷魂顛倒、渾然無知。思維這四方面會逐漸使自心轉為正常狀態，真正變成解脫道合格的修行人。 這裡所謂的「勸」還要從他勸轉成自勸，也就是把法王勸導我們轉成自己勸導自己。比如「勸念暇滿，用修解脫」，就是常常要想：現在得到極好的人身，有修法的自在和修法的圓滿條件，我應當運用人身修解脫果。不然用來修惡趣因，那就像用金盤裝糞便一樣不合理。 又比如「勸念無常，速修勝法」，就是時時想到：這個極寶貴的人身很快就會失去，如果不迅速用來修殊勝法，一旦錯過時機，就成了永生永世的遺憾，所以從今天開始就要精進修法。 又「勸思苦諦，唯修無漏」，要常常想：六道的任何果都是苦性，不是安樂性，如果把人身用在修苦果上，非常不合理，所以應當唯一修無漏果。 又「勸思業果，取捨不懈」，就是經常要想到：如是業感如是果，業果是絲毫不爽的，我在取捨業果上不能放鬆，不然造了惡業，就要自食苦果。這樣每天很謹慎地防護自心，儘量遮止惡業、多造善業。 丙一、勸念暇滿用修解脫 今得妙依人身寶，解脫堅地不修至， 後落恐怖險惡趣，縱諸樂名亦難聞。 本頌分成四段解釋：一、妙依人身寶；二、解脫堅地；三、不修解脫果的後果；四、恐怖險惡趣。 一、妙依人身寶 「人身寶」是指具足八暇十滿的人身。「暇」指有閒暇自在地修法。「滿」指修法的內外條件圓滿具足。「妙依」指這樣的閒暇成為成辦一切暫時、究竟利益的極妙所依。 大體上，這是指我們此生沒有墮在惡趣，因此不會因痛苦深重而不能修法；也沒有生在欲界天，不會因散亂嚴重而不能修法；又沒有生在上界天，不會因長劫住在定中，不能修法；而是得到了人身，又生在有佛法的時代和地區，又六根健全，沒有根的障難，外在又依止了具德善知識，為自己指導修行，內在又對佛法有信心。這樣修持佛法的一切內外因緣已經集於一身，成了極好的修法所依。也就是，以暇滿人身的功能，能成辦善趣、解脫和佛果的一切利益，或者說，能從這個暇滿中流出暫時、究竟無量無邊的利益，因此這是勝過十萬摩尼寶的無價妙寶。「今得」，是指這樣極其殊勝的人身寶現在已經得到了。 我們結合在修四諦上來思維暇滿人身的功能，這會很容易認識到人身是修道的妙依。大家知道，修解脫道包括四步：一、是斷定地認識到有漏法都是苦的自性；二、是斷定地認識到一切輪迴苦的根源唯一是對自我的執著；三、是斷定地認識到我本來沒有以及「我執」能徹底寂滅，這樣就確認到只有寂滅苦和苦因的涅槃才是真實的安樂果；四、是認定修習無我是解脫道的根本，由此盡力去積聚順緣，使自心生起無我空慧，而且恆時不離觀照。依次圓滿了這四步，就能成辦解脫。但這需要多少善根、因緣呢？其它身缺少善根、因緣，連完成其中的極少分也不可能，下至對壞苦和行苦生起絲毫的理解也不可能，原因就是因緣非常缺乏，在根身等上有極大的障礙。所以除人以外的眾生基本上沒有修解脫道的機緣和能力，可憐它們只能在無量劫中不斷地由暗入暗，漫無邊際地流轉。 解脫並不是隨隨便便就能得到的。成辦它需要集聚很多因緣。只有在相當長的時間中，保證內心安定不受干擾，穩定持續地對四諦作到量的聞思修，才可能徹底轉變自心，才可能恆常地、如理地順著解脫的方向走。 我們看看這個過程。首先要依靠教理抉擇到輪迴中的一切都是苦的自性；其次要在自身上觀察體認到輪迴一切苦的來源唯一是我執，從這裡能發心尋求對治我執的方法；再往下要抉擇到我執只是虛妄客塵，可以從心中分離出去，涅槃可以證到；進一步要抉擇到諸法本來無我，再以通達無我的智慧斷除我執。 要完成這整個過程，需要修行者的心具有足夠的閒暇，有穩定清淨的狀態，有長期修學的恆心，又要有深細抉擇的能力，能領會到教授的涵義，生起定解和觀慧；又要以微細的心契合空性，從而消除對我的妄執。這些都是非常難以具備的。 一個眾生要恰好觸及到這扇解脫門，而且把它打開，這有多大的機率呢？這麼細的一扇門，心調整到位就可以透脫出去，稍微粗一點、散亂一點就通不過去。但眾生無始以來錯亂慣了，內心一直處在非常顛倒、雜亂的狀態中，而且有無數內外惡緣不斷地侵擾，因此很難把心安置在能修解脫道的狀態中。從這裡就能看出具足暇滿的人身是何等妙善的所依。這是通過歷劫辛勤，積聚無量福德資糧而得到的妙身。如果能把握好這個萬劫難逢的機會用以勤修聖道，那就可以一生超出輪迴。所以這是極其珍貴的。 其他道的眾生要修解脫道實在太困難了。地獄眾生受苦極深，恆時受火焚、刀割、寒凍等的逼迫，根本沒辦法思維。我們有經驗，在生很大的病或遭受火燙、刀割等時，當時只會哀嚎、掙扎、奔跑，內心完全被苦占據、充滿，以這樣不安定的心連簡單的思維都不能做，更何況深細的思維。 想一想，地獄罪人剎那不斷地感受重於三百根尖矛同時刺身的劇苦，連哀嚎都來不及，哪裡能思維諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜呢？根本做不到。餓鬼恆時被饑渴逼惱，怎麼能安下心來思維、修習四諦呢？像我們一天沒吃飯，就會餓得發慌，心被飢餓的苦受逼惱，到處去尋找食物，根本安不下來。以此就能明白，餓鬼被極強的饑渴逼迫，心不堪能，不能思維法義，因此沒有希望趨向解脫。旁生的特點是愚痴，像苦集滅道等的法義，以它們那麼低下的智力怎麼能了達呢？因此也無法修解脫道。 欲界天整天沉迷在各種妙欲享樂當中放逸散亂，也無法定下心來思維；而不作思維，又怎麼能扭轉常樂我淨等的顛倒心呢？我們想像一下，自己做了一名天子，住的是金碧輝煌的宮殿，服侍在左右的是美麗端正的天女，天天有玩不夠的娛樂遊戲，哪裡有心思思維苦諦嗎？這四諦的第一步都無法去做，又何況其它呢？ 至於色界、無色界的天人，長劫安住在定中，就像冰凍的魚一樣，心識動也不動，怎麼思維呢？思維要用心反覆地抉擇觀察，才能在認識上得到決定。不用自己的心衡量抉擇，就無從了達苦諦；不了達苦諦，集諦、滅諦、道諦更無從了達。由此就從根本上斷絕了解脫道。 在這六道中，只有人是苦樂夾雜的，這種特定的狀況使人有機會把心安置在解脫道上。一方面，苦受催逼著人尋求出離；另一方面，又不是太苦，可以使心安定下來，有閒暇去思維、修習四諦。 這就看出，六道的無數狀況中，只有得暇滿人身的期間，能修解脫道。它的難得就好像從須彌山頂上垂下一根細線，剛好穿進山下一根針的針眼裡那樣。總之，六道各種各樣的身，99％以上都沒辦法修解脫道。只有在各方面的違緣已經遠離，內外順緣已經圓滿集聚時，才可能修得成解脫道。而我們現在已經得到了這曠劫難遇的機緣，應當善加利用，修到解脫堅地。不然這次錯過，就萬劫難復，一定要善巧地利用，依靠它要再集聚無量因緣，成就一個暇滿身是極困難的。 其他方面也應作類似的觀察。比如：修菩提心要能發起荷擔普度盡虛空界眾生的極廣大心力，這隻有人能發起，在非人類當中除了極少數外，其餘都無緣發起。開發智慧也以人的潛力最大。從人能發明創造、能興辦種種事業，就看出人的智慧大。人能修習般若，能領會、能安住，旁生等就不具這樣的能力。對廣大的世出世間的緣起相，也只有人能思維觀察，領會、把握。不論是對雜染的緣起還是清淨的緣起，都有能力認識，而且認識之後能隨順緣起的正道做如理的取捨。從轉識成智來看，人身也是最方便的，人的垢障輕，能修種種法徹悟自心。 像這樣做各方面的觀察，就會認識自己所得的人身是極妙的修道所依，它的功能遠遠勝過十萬顆摩尼寶的功能。實際這是具有極妙功能的如意寶，什麼暫時、究竟的利益都能成辦，什麼樣的三乘道都能修。求增上生，可以用來斷惡行善；求解脫，可以用來修四諦；求成佛，可以用來發菩提心，修六度萬行。總之，這一生能獲得暇滿人身，就是已經進入了滿地奇珍的寶山，應當抓住機會獲取無數功德妙寶。如果白白地錯過，那就太可惜了！ 二、解脫堅地 「堅」指永不變壞，這是相對有漏善地說的。天界或人間的任何地位，都會在福報享盡時徹底變壞，因此不是堅地。但到達息滅煩惱的地位，就不再造業墮入生死，永遠不失壞，因此是「堅地」。 要知道，生在人天善趣就像坐在已經燒燃的柴堆上，很快就會遭受焚燒之苦，又像在半空中向下墜落，最終一定會粉身碎骨，所以這不是堅地。只要還處在輪迴中，無論你到達了哪種地位，最終都會徹底變壞。所以世間法毫無可靠處，從究竟上說，不會有任何實義。 現在很多人一夜致富，又一夜破產，變得一無所有。很多明星大紫大紅後，就身敗名裂。又有很多幸福家庭最後家破人亡，這些都顯示了世間的處境都只是暫時的顯現，毫無實義。 我們前世也做過無數次的天王、人王、高官、富翁等，現在這些都成了過眼雲煙，有哪樣是堅實的呢？欲界天人享受妙欲時似乎很美妙，但最終的結局如何呢？最終都現前五衰相，隨後墮入惡趣。色界和無色界天能長劫安住在禪定中，他們的結局如何呢？最終也是在引業的勢力窮盡時，像從夢中醒來一樣，又墮入下界。這些都說明三有中並沒有堅地。 但如果修解脫道，因上息滅了業和煩惱，果上就截斷了結蘊相續，從此就不再起惑造業、沉淪生死了，這時是登上了永遠不壞的堅地。 大家要問問自己：現在我到達了堅地嗎？如果還沒到達，那我的根身、器界、受用、事業等等一切，就都建立在終究會倒塌的地位上，這樣有什麼保障？把心思全放在營造虛假的世間法上，有多大的實義呢？如果這只是很快就破滅的假相，把寶貴的人身大量用在這上面值得嗎？ 三、不修解脫的後果 細讀這一頌的第二、第三句，能看出其中隱含了「非此即彼」的意思。「此」是指修到解脫堅地；「彼」是指淪落惡趣險地。「非此即彼」是指不修到解脫堅地，就終究會淪落在惡趣險地。 「終究」是指如果不修解脫道，只是修人天善法，來世就會得人天福報，福報享盡了，就又隨惡業墮入惡趣，所以比今生造惡來世墮落只晚一步。 這樣就知道，暇滿人身應當用在哪裡才有實義。如果暇滿人身不用在求解脫上，無論你怎麼追求世間圓滿，最終的結局也只有墮惡趣而已，因此人生的分分秒秒都應當投入於解脫道，這才是合理的。 四、恐怖險惡趣 這幾個字應結合自心體會，設身處地觀想自己墮入惡趣後是何等景象，讓心觸動，生起畏懼。 比如，觀想自己已經墮入黑繩地獄，身體仰臥在熾燃的地板上，旁邊圍滿了猙獰的獄卒。這時，只能眼睜睜地看著兵器在自己身上砍劈、割截。頓時，身體被分成四塊、八塊、十六塊……，極其恐怖。可以觀想自己被抓進肉聯廠的車間，身體被固定在流水線的檯面上，眼睜睜地看著電鋸發出尖銳刺耳的聲音，橫割、豎切，自己的身體頓時被四分五裂，痛徹心肺。之後，身體又恢復如初，電鋸再一次鋸下來……，像這樣，在漫長時間裡反覆感受巨大的恐怖和痛苦。 又觀想我們淪落眾合地獄的情景：兩座巨大的山峰猛烈地對撞，把站在中間的我們壓成肉醬，血流如注。這就像我們被人固定在鐵軌上，火車呼嘯著飛馳而來，車輪從身體上重重碾過，頓時腦漿四射、血肉橫飛。之後，身體又恢復如初，火車再次碾壓過來。這樣萬死萬生，在億萬年中不斷感受巨大的恐怖和痛苦。 又觀想自己墮在無間地獄，漫天大火從四面八方快速地燒來，我們處在熾燃烈火的包圍中，全身上下被燒成了一團火焰，只是從悽厲的慘叫聲得知裡面是受苦的有情。這樣的劇苦要延續到一個中劫。我們可以觀想自己被放進火葬場的焚屍爐里，頓時猛火四起，全身每一塊皮肉骨骼都被燒成紅紅的火焰。這樣在極漫長的時劫中剎那不斷地感受燒燃之苦。 又想像自己淪落在地獄時，四周到處都是青面獠牙、牛頭馬面的獄卒，面目猙獰恐怖。一旦被獄卒抓住，就會被扔進油鍋、沸湯，或者被趕進燒燃的鐵屋，被強行地餵熱鐵丸、灌烊銅水，施以種種酷刑，讓人魂飛魄散，肝膽俱裂，四處逃命，卻又無處可逃。這就像在二戰恐怖的集中營里，四周高牆，布滿了鐵絲網、電網，探照燈來回掃射。到處有軍兵巡邏，一見人就開槍。軍兵隨處在拷打、折磨犯人，慘叫之聲不絕於耳，令人毛骨悚然。像這樣，一旦淪落在地獄中，就要在黑暗、恐怖的億萬年中不斷遭受嚴酷的刑罰，感受劇烈的痛苦。 又觀想我們墮落為一頭牛，就要在脖子上套上軛木，拉著沉重的犁，整天在田地里受農夫驅使。農夫在身後不斷地用鞭子猛抽，催逼自己向前，不容一刻喘息。 到了夏天，烈日當空，強光曬在皮膚上像針刺般疼痛，渾身上下浸滿了汗水。這時，雖然太累、太渴、太痛，不願意向前再邁一步，卻毫無自主。稍有遲緩，農夫的鞭子就狠狠地抽在身上，痛得鑽心，只有渾身哆嗦地往前衝。像這樣日復一日，不知乾到哪天才是盡頭。等到病了、老了、沒用了，又大難臨頭，被人五花大綁、四腳朝天地吊起來，殘忍地用尖刀刺死、剝皮、割肉。想想看，淪落為旁生，感受這樣大的苦，多麼悲慘恐怖！ 像這樣具體觀察，就能體會到惡趣充滿了痛苦和恐怖，不必說安樂，連安樂的名字也聽不到。比如人間有種種樂，衣食之樂、歌舞之樂、學習之樂、天倫之樂、親情之樂，總之，有很多機會使心跟悅意境接觸，生起樂受。但在惡趣只有哀嚎慘叫，聽不到誰在說快樂。（名稱是對應著現象而說的，沒有那種現象，就聽不到那種名稱。） 以上總的要領會法王上師教言的意義。思維人身義大，如果不套用它修到解脫堅地，那在墜入惡趣後，連樂的名字都聽不到，這是表示惡趣的極苦！ 一個極難得到的妙依人身寶，因為自己的放逸，很快就又破碎了。然後一腳踏空，翻入了深不見底的惡趣險地，那是極黑暗、恐怖的世界。心識也隨著破碎，做人時曾一度安定的心又被苦逼惱得極度狂亂、分裂，再也無法凝聚起心力來修道。 我們造惡業時無所謂，但受報時惡業就十分猙獰地顯露出它的威力，就像一顆平時安安靜靜放置的核子彈，一旦引爆後，就能放出極可怕的破壞力量。類似地，當惡業的種子成熟時，就現出極恐怖的惡趣景象，極漫長難忍的苦難！這時候，人世間最小的樂受也得不到，哪怕有一口茶喝、有一點時間放鬆休息，都成了無法實現的夢想。更可怕的是，在墮入惡趣受苦時，仍然起惑造業，就像一個人瘋狂，不是因為瘋而能清醒，反而在發瘋中更有不斷的惡習現行。這樣又造業又感果，因此這惡趣就是極可怕的惡性循環之處。 平時我們生重病感受痛苦時，心會變得不堪能，稍有觸動就生猛利煩惱，何況在惡趣中受極大劇苦的時候。看看地獄罪人和餓鬼、旁生的心行，是不是恆時處在顛倒貪嗔痴當中呢？這樣，一苦未了，又造一苦，輾轉相續，解脫無期。所以經上說：「八萬劫中，未脫鴿身；七佛以來，猶是蟻子。（八萬劫中都沒有脫掉鴿子的身；七佛出世過後，還在做螞蟻。）」一旦墮到惡趣裡面，再要脫離就難了！要從這些地方去體會稱作「惡趣險地」的涵義。 惡趣是個無底洞，千萬不能掉進去。一掉進去，就粉身碎骨。再要集聚無量因緣重現暇滿人身，可能性實在太小！即使有可能，也要等障緣都消盡、順緣都圓滿時，才又曇花一現，但這中間不知要經過多少時劫。所以在這次萬幸得到暇滿人身時，千萬要懂得珍惜，每一寸光陰都不能浪費，都要用在最有意義的修解脫道上。 丙二、勸念無常速修勝法 壽命無常日落西，晝夜飛馳愈近死， 若不速修殊勝法，至身次融心必悔。 壽命無常就像日落西山，很快暇滿的光明就徹底隱沒了（這是說，因緣所作法不會久住，很快就消失。）。所以要趁著還有餘光，趕緊走到家。時光在晝夜不斷地飛馳，我們離死是越來越近了。如果不快速修殊勝的法，到這個身體次第融入四大時，就一定會後悔不已。 下面再展開來分六段講解：一、日落西山的比喻；二、晝夜飛馳的現狀；三、愈近死；四、應當速修殊勝法；五、不速修的後果；六、怎麼做到臨終不後悔。 一、日落西山的比喻 這個暇滿身是極寶貴的資源，是無量劫來積累善行的果報。這一生我們脫離無暇，得到暇滿，就像經過無量劫的黑暗後，又重現了日輪的光明。要看出日輪有兩種功德：一是能從中發出熱力；二是能發光普照萬物。和這相似，在暇滿的人身上能發起大心力，能發起智慧了達萬法實相。所以，這一生是出現了稀有的暇滿日輪，這是極寶貴的。 所謂發起大心力，就是這個人身上能發起斷惡行善的大心力，能發起皈依三寶的大心力，能發起希求解脫的大心力，能發起普度眾生的大心力。以這種大心力的作用，就能修無上的佛道。這個暇滿人身，不但心力堪能，而且有抉擇、覺悟的能力，因此很快能了達世俗緣起、勝義空性光明的真相。因為發起覺性的因緣已經具備了，心能在相應的狀態中生起止觀，所以叫「人身日輪」。這是在生死長夜中出現了光明，能好好利用，就能開大智慧，照見萬法實相。 但這個暇滿身並不能長久安住，尤其是末法時代的人身，更是短暫，這就顯示出它的珍貴，要倍加珍惜。可運用的時間這麼有限，所以用「落日」來表示。太陽已經到了西山，雖然還有一點餘光，但很快就會沉沒，所以要趕緊修。乍現的光明一隱沒，就再沒有機會了！ 二、晝夜飛馳的現狀 不要認為這個人身常住不滅，好像是鐵打的人身——萬年不壞，要知道這是念念壞滅的法，就像草上的露水——倏忽之間就不見了；又像水中的泡沫——風一吹就破滅；又像賓士的列車——剎那不停地趨近死亡！為什麼是如此的不穩定呢？就因為它只是因緣生的法，就像燈焰旋生旋滅，連一剎那安住都不可能。 看看江河的水不斷奔流，生命的流逝就是這樣。正是由於遷流極快，所以說「飛馳」。又由於是剎那不斷地流逝，所以說「晝夜」。 我們不作觀察時，會覺得時間過得很慢，這是被常執蒙蔽了！其實時光的遷流極快，比空中的飛箭還快、比日輪的旋轉還快，一眨眼，億萬個剎那就過去了！一天一天很快過，一個月很快就沒有了；一小時一小時很快過，一天很快就沒有了；一分一分很快過，一個小時很快就沒有了！所以我們現在是坐在飛奔的時光列車上。 你要覺得時間不動，就不會有緊迫感。你覺得是在極快地趨近死亡，就會趕緊修法。如果不是迅速把心貫注在佛法上，而在世間五欲里放逸，你不覺得這有什麼，實際上很快就一年過去了、十年過去了，結果一無所成！ 怎麼體會晝夜飛馳呢？只要回頭往過去看，就知道時間在飛馳。如果往未來看，會覺得時間很多。比如讓你現在想一下今年有多長，你會認為非常長。讓你想一下下個月有多長，你會認為下個月有很多時間。讓你想一下，下個禮拜有多長，你會認為一個禮拜可以做很多事。這就是常執在心裡造成了錯覺！只要往未來想，總會以常執的錯覺，感覺時間還很長。 但回頭看，就會覺得時間過得很快。這樣的感覺就比較真實。比如現在回頭看，去年這個時候我們還在講無常。現在一年過了，你覺得快嗎？很快呀！一年365天都這麼快，何況一個月呢！你再想想：去年入冬好像就在昨天，現在又快立春了！一個冬天就這麼過去了！馬上又是九九艷陽天。再看原先你做小孩時，認為人家四十歲是很老的，現在自己也四十歲，你的童年、少年、青年不都過了嗎！小時候認為人生很長，能做很多事、能實現很多夢想，轉眼間，三、四十年過去了，怎麼樣？現在已經走向衰老，所謂如花時節、黃金歲月，一去不復返了；再回想讀國小、中學、大學時的情景，就好像發生在昨天一樣。這樣往回看，就知道時間確實過得很快。 所以感覺要轉過來，不能覺得時間是靜止的、是慢慢流的，要覺得時間在飛快地流逝。轉一下身就幾分鐘，吃一頓飯就過了一個小時，來回一趟又過了一個小時，時間過得快不快？一天很快過了！所以，不能認為一天很長，一天就只是一眨眼！也不能認為一個月很長，一個月也只是一眨眼。因為一眨眼就會失去，所以要及時把握，不及時把握，就是浪費，是把無量福德感召的暇滿浪費掉了！一分鐘的暇滿超過一萬兩黃金。這樣大量的浪費會成為極大後悔的因。所以要爭分奪秒地修殊勝法。 三、愈近死 就像太陽已經到了西山即將落山，這短暫的時間裡，是分分秒秒越來越靠近黑夜。同樣，五濁惡世短暫有限的生命，這日日夜夜地流逝，是分分秒秒越來越靠近死亡了。 要知道，過一天，就離死近一天。就像少水魚，水越來越少，就越來越靠近死亡；又像走向刑場的死囚犯，一步步地走，就是一步步地靠近斷頭台。所以要在這期間，迅速地修解脫的法門，才有機會解脫。 四、應當速修殊勝法 上面說過，壽命很短暫，只有一點點時間，而且它的流逝非常之快。所以我們現在是在日落之時，現在該怎麼辦？每個人都必須做出理智的抉擇。 就像已經到了黃昏，農民看到時間不多時，會趕緊把手上的活幹完。如果認為還有很多時間，拖延緩慢，到天一黑，這一天的活就乾不完。同樣，我們要趁著人身還有餘光，趕緊把生死大事辦好，一旦入了死亡黑夜，再辦生死大事就不可能了！因為沒有了暇滿的光明；又好比古時候回家的人要趁著天還沒黑，趕緊走到家，天一黑就不好走路；又像是被判無期徒刑的犯人，見到今天有機會逃跑，就要以最快的速度、最好的方法及時越獄逃出，這樣就能獲得一生的自由，不然就終生被關押在監獄裡受苦。 所以這有限的時光要儘快修殊勝的法。所謂儘快，就是要從現在開始就修，爭分奪秒地修。古人用功連剪指甲的功夫都沒有，就因為他辦生死大事如救頭燃！所以為什麼說一寸時光一寸命光呢？為什麼把時間看得比任何都寶貴呢？為什麼把修法看成重於一切呢？為什麼把功名利祿像破鞋子一樣扔掉呢？為什麼把五欲看成是地獄之火呢？就是生死心切，辦道的心如救頭燃！ 現在你心上有很多事，你以什麼為最緊要的事呢？如果以辦生死的事為最緊要，那其他都是次要的，都是不急的。眼看暇滿的光明很快就隱沒，趁著有餘光，趕緊修啊！這樣在你身上就能看到剎那剎那的暇滿，就是剎那剎那實現大意義！所以，要爭分奪秒地用人身來攝取大義、來修殊勝的法，這才不枉費一世人身！ 不速修是什麼狀態？就是認為還有很多時間，現在不急，等什麼時候、條件都具備了、世間的事都做圓滿了、子女都成家了，或者找到了很好的地方再修，這樣拖延懈怠，只是自己欺騙自己而已。所以沒有理由可以拖延。要修今天就修，今天不修，今天就是浪費。 五、不速修的後果 如果你不快速修法，這個身畢竟是四大假合的身、惑業緣起的法，哪裡能長久保持呢？命數一到就再無力維持，就像燈油快燒完時，頃刻就滅，想再安住一剎那也不可能了。四大假合的身一定是以四大分解而告終。 所謂「身次第融入」，就是指臨終的時候，肉界融入地大，身體出現像墮入坑中或被山壓住的沉重感；隨後血界融入水大，流出口水、鼻涕等；接著是暖界融入火大，口鼻全部乾燥，體溫從邊緣內收；最後氣界融入風大，上行風、下泄風、平住風、遍行風全部收在持命風當中，以至於吸氣困難，氣息從肺部經過黑白咽喉而向外呼出。體內的所有血液收在命脈當中，心間依次流出三滴血。這樣長長地呼出三口氣，外氣驟然中斷。（《大圓滿前行引導文》） 這時候，一度擁有的人身就徹底壞滅了，就像握在手裡的玉杯被摔得粉碎，再也不能復原。這時候就後悔不已，今生得了人身已經進入了寶山，能採到無數功德妙寶，卻因為自己不珍惜、不痛切，只落得兩手空空墮入惡趣。如果把寶貴的人身用在修殊勝法上，就可以一生得解脫，而自己卻用來作世間法，這樣就是用如意寶自殺，把自己拋入生死的苦海，怎麼不後悔呢？ 像這樣，今生錯過了曠劫難遇的良機，不及時修法，就會成為最大的悔恨，比錯過得財富、名聲、世間成就要遺憾無數倍！ 六、怎麼做到臨終不後悔 怎麼能做到臨終不後悔呢？這就要日日不後悔。如果每天都爭分奪秒地攝取人生的大義，那就每天都不後悔。這樣一生幾萬天裡分分秒秒地聞思修，日夜精進修殊勝法，到臨終就積累了比虛空還廣大的福慧資糧，這樣回顧這一生，分分秒秒都用在了修殊勝法上，過得極有意義，就會在喜悅的心中往生淨土。 所以每一天都要備加珍惜。要管住自己，不把人身浪費在身口意造惡上，不浪費在縱情五欲、做無意義的輪迴法上。一旦發現自己在世間法里放逸，就要呵斥自己：這是在糟蹋寶貴的人身，是在用寶貴的人身造惡。要懂得慚愧，要明白浪費人身是很罪過的事。這樣就會以極其珍惜的心，把心轉入到修殊勝的佛法上。 丙三、勸思苦諦唯修無漏 六道高低何處生，唯苦無機得安樂， 何時不變永久樂，無漏勝果理應修。 修行的目的是為了求安樂。在六道中有沒有機會得安樂呢？答案是：在六道任何一處，都沒有機會得安樂。修無漏果能不能得安樂呢？答案是：一旦獲得無漏果，就得到何時也不變壞的永久安樂。這樣辨認了有漏皆苦、無漏為樂之後，就知道修殊勝的無漏果是合理的。 這裡，一是要確認生在六道任何處都是苦的自性，沒有機會得安樂；二是要確認無漏果有何時也不變壞的安樂。這樣就能把心轉成唯一希求無漏果。也就是，一旦認識到有漏皆苦，就不再希求從世間法中得樂。看到在六道中除了得苦之外得不到樂，就會打消從中求樂的妄想。好比黃連，沒有認清它的品質時，會妄想從中得到美味，一旦見到這上面只能得苦味，得不到美味，就會放下貪求。像這樣，以前是幻想在世間法中求到安樂，認識苦諦之後就會打消這種妄想。這是心態上會有的第一種變化。 進一步認識到獲得無漏果就得到了永不變壞的安樂，因此就發起此生唯一希求無漏果的斷定的心。以前不知道還有無漏果這回事，所以發不出希求之心。現在認識到無漏果享有永不變壞的安樂，因此就念念只希求得無漏果。這是心態上會有的第二種變化。 平時我們一再強調修出離心，具體怎麼修，要點就在這一頌里。特別地，修淨土的三資糧，最關鍵的是修往生的願，要點也在這一頌里。往生的願是厭離娑婆、欣求極樂。怎麼讓心厭離娑婆呢？關鍵是看到娑婆世界中的一切都是苦的自性。怎麼讓心欣求極樂呢？關鍵是認識到往生極樂世界能獲得永不變壞的安樂，而且這是凡夫一生有希望修成的易行道。極樂世界是凡夫帶業能往生的淨土，一往生就以佛力住持，登上了不退轉位，從此再不會生煩惱、再不會造業，恆時受用的是無漏安樂，這就是極樂淨土最不可思議之處。能生起這一層認識，就更會體會到往生極樂世界的殊勝，由此也就能發起誓求往生的願心。具體要按《往生論注》說的觀察門，對極樂世界國土、佛、菩薩三方面的二十九種功德，做具體的觀察。這樣能非常直接地引生求生極樂的願心。 下面首先講怎麼認識六道的任何生處都唯一是苦，沒有機會得安樂。這又要從局部到總體、從粗到細逐漸生起認識。首先是觀察六道中每一道的情況，之後歸納在三苦中從總體上認識有漏皆苦。 在觀察六道的狀況時，首先這樣問：我生在這一道時，有沒有機會得安樂呢？比如問：我生在三惡趣中，有沒有機會得安樂呢？生在八熱、八寒等地獄中，除了遭受焚燒、寒冷等苦之外，沒有機會滅除煩惱，得到真正的安樂。如果生在餓鬼界裡，也只是遭受飢餓、乾渴等苦，沒有機會滅除煩惱、現前安樂。如果做牛馬等旁生，也只是在役使、愚痴、殺戮等苦中度過，沒有機會滅除煩惱、現前安樂。所以生在三惡趣里除了得到苦之外，沒有機會現前安樂。 接下來問：如果我生在人間，有沒有機會得安樂呢？生在人間，也只是得到生老病死的苦，愛別離、怨憎會、求不得的苦，以及恆時處在五取蘊苦當中。暫時有一點五欲樂受，也很快消失，轉成憂傷、哀愁等苦。所以人的一生只是在飽嘗苦味，沒有機會得到安樂。 再接著問：生在阿修羅道，有沒有機會得安樂呢？阿修羅嫉妒心強，一生都只是在嫉妒、鬥爭中度過。在見到天人比自己圓滿時，內心無法接受而陷在熱惱當中。這樣就發動戰爭試圖奪取天界，在和天人交戰時，感受身體割裂等大苦。所以生在阿修羅界也是除了得到苦外，沒有機會滅除煩惱、現前安樂。 又接著問：生在欲界天，有沒有機會得安樂呢？生在欲界天也只是除了得到苦外，沒有機會滅除煩惱、現前安樂。也就是在欲界天只會得到散亂、衰敗、死亡、墮落等苦，沒機會滅除煩惱、現前安樂。 再具體的觀察。首先，欲界天的散亂非常嚴重。在層出不窮的妙欲面前，天人的心失去了控制，就像一團烈火恆時被風吹動，一剎那得不到安定。（欲天的五欲是美妙的，享受五欲的樂受很大，這讓天人的心恆時耽染在欲樂上。天人心中的貪慾好比火焰，外境五欲好比大風，貪慾的火在境風不斷吹動下，燒得非常旺盛，所以一剎那也定不下來。） 其次要觀察到：天人享受五欲時有樂受，因此心就貪著在上面，而這樣的樂受又是壞滅的本性，這兩點決定了樂受是壞苦性。換句話說，天人享樂時心耽著在會變壞的樂受上，就像雙腳踩在美妙的泡沫上，結局一定是泡沫破滅，一腳踩空，落在憂悲苦惱里。這樣就知道：欲天一生億萬年不斷享受五欲的過程，實際是億萬年不斷加大壞苦的過程。享受的欲樂越多、越久、越強，最後衰敗的憂苦就越巨大、越難忍。所以經上說，欲天福報享盡時，有五衰相現的極大憂苦和墮惡趣的極大恐懼，這種苦超過了地獄之苦。 「五衰相現」，是指天福快享盡時，以前光耀的身體變得黯淡無光，很不可愛；以前端坐在座位上泰然自若，現在再無法安住在座位上；身上戴的花鬘也變得枯萎、醜陋，一塵不染的天衣上也出現了垢染，腋下又開始流出汗液。面對這樣的衰敗，天人生起極大的憂苦，超過他一生享受五欲快樂的總和。 如果天人沒有善根，死後就隨惡業不自在地墮入惡趣。這樣衰敗憂愁的同時，又親眼見到自己即將墮入惡趣，心裡的恐懼之苦超過了地獄之苦。天人最後的七天在憂悲、恐懼中煎熬，漫長得就像七百年。 《法喻經》上講，有位天帝釋在五衰相顯現時，知道自己命終會生在陶師家所養的母驢胎里，生起極大的憂愁。《折伏羅漢經》上說，忉利天有個天人臨終時，五衰相現，自己知道命終後會投在鳩夷那海國一頭長著疥癩的母豬肚子裡，也是萬分憂愁、恐慌，不知所措。 天人的結局是這樣悲慘。這暴露出有漏法唯一是苦的自性。這些由煩惱和業造作出來的法，本來就是壞滅的自性，免不了樂極生悲、福盡禍來。欲界天乍看起來有億萬年長期享樂的福報，但終歸在福報享盡時，落得空無所有，而且長期的享樂釀成了壞滅時極大的憂傷和恐懼。 欲天還飽受戰爭、被驅逐、被壓迫等的痛苦。在和阿修羅交戰時，天人們有的被砍斷手腳肢體，有的被砍掉頭顱而死。而且，薄福天人在見到大福天子誕生時，心裡會備感恐慌、憂愁。弱小天子遇到大力天子發怒，會被驅逐出天宮，受很大的壓迫之苦。 接下來問：生在上界天，有沒有機會得安樂呢？上界天似乎在長劫中心識不動，實際這不是得了解脫。就像往空中射箭，一旦推動箭飛行的勢力喪盡，就會立即從空中墜落，上界天到了引業勢力窮盡時，就又從上界墜落下來。 總之，上界天也是由煩惱和業造作的現象。在每個天人身上，都存在生死不得自在的苦。就像燈焰毫無自在，唯一是隨燈芯、燈油等因緣而轉，因此剎那無法自主。當燈芯、燈油窮盡等時，燈光就當即熄滅。 這裡看到，燈光想永遠安住是無法做到。燈光對於安住絲毫做不了主，因緣一盡，就當即轉入黑暗。這比喻上界對死和安住毫無自在。雖然希望永遠安住在定中，沒有憂悲苦惱、沒有死亡，但能不能如願呢？能不能永遠安住不死呢？實際上一點做不了主。雖然住在定中的時間久一些，但念念還是隨惑業而轉，毫無自在。到了引業窮盡時，就再也安住不了而宣告死亡。這就是生死不得自在的苦。 天人的心好比是一盞長明燈，不仔細審查，會誤以為已經得到永恆寂靜。實際上在看似不動的假相里，念念都在受著行苦的侵惱，絲毫不得自在，就像燈光剎那不能自持而壞滅那樣。 當初是隨著執著有我的薩迦耶見，造不動業而感得長劫安住定中。但這種由惑業勢力造成的境界，並不是寂靜涅槃。因為支撐它的是有限業力，一旦業力窮盡，就頓時從夢中醒來。這時只落得一無所有，煩惱種子又重新發動起來，又開始不斷地生起苦苦和壞苦。 以上是從「恆時為行苦侵惱」的角度（也就是從「念念隨惑業而轉，對安住、對死不得自在」的角度），觀察到上界唯一是苦的自性。生在上界沒有機會滅除煩惱，因此沒有機會現前真實的安樂。 下面再從三苦角度認定六道唯一是苦的自性： 毒瘡是認識三苦最好的比喻，《瑜伽師地論》就是用這個比喻指示三苦的體相。毒瘡遇到冷水等冷觸時有舒服的感覺，這好比是壞苦，內容包括有漏樂受和相應的心王、心所以及所緣境。毒瘡遇到熱水等熱觸時發生的疼痛，好比是苦苦，內容包括有漏苦受和相應的心王、心所及所緣境。毒瘡不遇冷、熱觸，暫時不苦不樂的階段，好比是行苦，內容包括有漏舍受和相應的心王、心所及所緣境。 首先要看到：毒瘡里充滿著毒素，這是生苦的主因，毒瘡這樣的法是苦的自性，不是安樂性，原因是：這是出生苦苦和壞苦的因。再具體看到：在有毒素伴隨的一切時候都唯一是苦性，不是安樂性，不論遇到冷水生起樂受，還是遇到熱水現前苦受，或處在不苦不樂的舍受中，都是毒素存在、絲毫沒有消除的狀況，因此只是苦因，只是苦的自性。只有消除毒素，真正寂滅了苦因，才是真正的安樂。 毒素比喻藏在凡夫識田中的無數煩惱種子和苦種子，包括由我見引起的貪、嗔、痴等各種煩惱種子，以及由造業熏入的種種苦苦種子、壞苦種子。只要沒有生起它的對治——現證無我的智慧，煩惱種子和苦種子就一直跟隨在心中。這種「煩惱種子和苦種子跟隨不捨」的苦相，就稱之為「行苦」。 再想想這個五取蘊的毒瘡，不論掉進惡趣，還是上升天堂；不論是在惡趣中潰爛流膿，慘不忍睹，還是在善趣中被暫時控制住，顯現出快樂或平靜的假相，都不會有一剎那機會現前真實的安樂，因為這些時候根本沒有生起對治，消除毒瘡中的毒素，因此一直是苦患在身的狀況，沒有擺脫往後不斷遇緣引發苦苦和壞苦的悲劇。 （如果對毒瘡不太熟悉，還可以用癌症患者的比喻來做思維。在癌症還沒有得到有效治療期間，一切時都是苦的自性。雖然有時候病苦發作得輕，或者暫時不發作，但這不是安樂的體性，在體內的癌症沒有消除時，性質上就唯一是苦性。我們凡夫得了煩惱病、生死病，就像是癌症患者。八識田中有無數煩惱種子和苦種子，就像身上有癌症病毒。雖然有時有所緩解，覺得已經平安無事或者得到了安樂，但這只是錯覺而已。實際上，存在五取蘊這個巨大苦源的狀態唯一只是苦的自性，不是安樂性。） 再講一個比喻：遷流不斷的河水在遇到石塊時，就由撞擊而冒出水泡，然後又還原為水，繼續往下奔流。再遇到岩石，又由撞擊冒出水泡，之後又還原為水。像這樣，相續不斷地遷流，一遇到石塊就撞出水泡，水泡滅後，又好像平靜地流淌。 好好領會這個比喻，就能認識眾生不斷流轉的苦相。這苦是指一直陷在從苦到苦的循環中解脫不出來。 注意：那條遷流不息的河，說的是念念生滅流注的心相續；碰到石頭撞出水泡，是指心相續遇到種種緣就現出苦苦和壞苦。在遷流不息遇緣生苦的過程中，沒有一剎那是樂的自性，原因在於這始終是煩惱種子和苦種子隨逐不離的狀況，始終是苦因的性質。換句話說，只要相續中沒有消除苦因——煩惱種子，就會從中不斷地興風作浪，發起各種各樣的苦，所以粗重隨逐的五取蘊實際是苦的自性、苦的源泉。 也就是，由於五取蘊的相續有煩惱種子隨逐不捨，就會一輪又一輪地造業而生出苦來。由於惑、業、苦一直循環不斷，因此就演出了從無始至今下至地獄、上至有頂之間無量無邊的生死諸苦。具體一點說，以煩惱種子一直隨逐在心相續中的緣故，所以每當遇到可意的境而生樂受時，貪慾就隨著增長，以這種造作就引生出六道生等的眾苦；每當遇到不可意的境而生苦受時，嗔恚又隨著增長，造成現前內心憂惱等苦和來世惡趣諸苦；遇到中庸境而生舍受時，心裡把五蘊執著為常住、獨一、自在等，愚痴又隨著增長。而我執等的愚痴增長和貪嗔等煩惱並不相違（也就是，在領受舍受時，內心執著蘊是我，這和生煩惱是隨順的，和生苦是隨順的。），因此造成貪嗔引生的苦在相續中隨逐不捨，無法解除。 所以，這就像背著重擔只要沒卸下就一直不安樂那樣，這副滿載著煩惱種子的五取蘊重擔，乃至還沒有舍離，就始終是苦的自性。雖然暫時一段時間不見有苦生起，但終究會由種種門在觸遇境緣時，生出種種的苦苦和壞苦。這樣就認識到：遍在五取蘊相續中的每一個剎那都是行苦的自性；而行苦又是發生一切苦苦、壞苦的所依。 六道高低生處都只是有漏五蘊的現象，都有煩惱種子隨逐不捨，都只是行苦河流遇緣現出的一朵朵苦的浪花。其中的苦受是苦苦，樂受是壞苦，不苦不樂的舍受是行苦。這條五取蘊的河流，流到惡趣，有煩惱種子遇緣顯現的苦苦水泡；流到欲界人天，有煩惱種子遇緣顯現的苦苦和壞苦水泡；流到色界一到三禪，有煩惱種子遇緣顯現的壞苦水泡；流到色界四禪和無色界，水泡暫時消失在水流中，只有念念不斷地遷流。但這只是暫時性的，到引業的勢力窮盡時，又會遇緣出現無窮無盡的苦相。 這裡我們務必要清楚，像有漏禪定中得到的樂受、舍受並不是真正的安樂。因為這只是用方法把心繫在一個所緣上，讓煩惱種子暫時不起。就像讓森林中的老虎、毒蛇睡著一樣。其實在識田裡滿滿的是沉睡的煩惱種子。煩惱就是苦的因，貪了、嗔了、嫉妒了，一個個會像吃人的老虎、咬人的毒蛇那樣擾亂人、損害人。所以，有煩惱種子隨逐，就不是安樂的體性。照這樣的狀況往下走，決定是跌入痛苦中。 就像毒瘡不斷地相續下去，就一定會從中發起疼痛；又像死刑犯一步步地走向刑場，最終決定會出現大苦；又像海中的航船最終會觸礁沉沒；失控的車輛奔向懸崖最終會墜落。這都是在說：「有苦因——煩惱隨逐的五蘊，就一定跌到苦中。」 比如欲界天的天人起初是為了自我，做上供下施等的福業，後來升到天界，仍然是為了自我，放縱貪慾享受天界欲樂。這樣不斷地由享受而增上貪心，對妙欲的耽著就會由串習變得越來越深。無論對天女、對自己的身體、受用，都有極強的依賴心。發展到最後，在福業勢力窮盡、面臨破滅時，就發出極猛利的憂愁、恐怖。 天人在臨終時，看到以往的輝煌正在消失而無比感傷；看到在自己身上出現嚴重的衰相而不堪忍受；看到天女一個個拋下自己和別的天子嬉戲，內心比刀割還難受；看到即將墮入惡趣，恐怖得心驚膽戰。這些都告訴我們：「有煩惱種子和苦種子隨逐，就是苦的自性。」 又比如為了自我得到涅槃而修無想定，在定修成後，就升到無色界。但這不是真正的寂靜，這只是由不動業暫時維持的定境。心中的煩惱種子只是像一度冬眠一樣睡著了。其實天人住在無想定里，剎那剎那地遷流，毫無自主。等到引業的勢力告罄，就忽然出定，這時就毀謗沒有涅槃。煩惱這麼衝動了一下，就又翻身跌入深不見底的惡趣。這樣就知道六道高低任何一處，都只是輪迴中的一段，都是苦的自性，不會現前真實安樂。 以上講解了道歌前兩句的甚深內涵。 下面接著講後兩句：何時不變永久樂，無漏勝果理應修。 前十一個字「何時不變永久樂，無漏勝果」，是指修無漏道所得的遠離一切煩惱永不退轉的殊勝果，指四諦中的滅諦涅槃。「後三字「理應修」，是指理應修持戒、定、慧三無漏學，指四諦中的道諦。「何時不變永久樂」，指證得解脫果後永遠斷除煩惱和業，因此在宿業消盡後，就不再受生三有感受諸苦，而永遠受用無漏安樂。 這無漏果從最低一層說，當現見到微塵和剎那，再沒有粗大的色、受、想、行、識時，哪裡有什麼山河大地呢？有什麼我和屬於我的法呢？有什麼其它有情呢？這些虛妄的相不見了，安住在無我當中，根本不起貪嗔。你、我、他都沒有了，貪誰、嗔誰？又慢誰、嫉妒誰呢？這時煩惱是真正寂滅了，得到了何時也不會變壞的安樂。這以後，心根本不像凡夫那樣，一會兒高興，一會兒不高興，一會兒安靜，一會兒又生貪心。心上再不會起貪嗔了，沒有憂悲苦惱了，這就是真正的安樂。 為什麼叫「何時不變」呢？就是再不會因為煩惱的現行而使安樂變壞，又回到苦惱中。心好比是大海，這時是真正風平浪靜了。凡夫一時的平靜只是沒有起風，一起風，就又大浪洶湧。大家以往希求的世間快樂都是會變壞的樂，都是苦的自性。 但阿羅漢得到無漏樂，就何時不會變壞。就算入監獄、生病、身無分文，也摧壞不了他內心的安樂。比如離越阿羅漢關在監獄裡十二年，有沒有煩惱和心上的苦呢？根本沒有煩惱和心上的苦。他的安樂不會因坐牢而變壞。（比如別人罵他：「你這個賤人！」他不會生氣。只是微塵和剎那剎那的心，本沒有「我」，也沒有「我」受到污辱。而且也沒有罵的人，那也只是微塵和剎那，也沒有罵的話，只是剎那聲音的相續，這樣沒有執著，哪裡會生氣而失壞寂靜呢？ 又比如，他這十二年天天餵馬、清掃糞便，會不會感到受屈辱或者自卑呢？根本不會。本沒有「我」，哪裡會自卑、覺得自己可憐呢？所以他的安樂是不變動的，不會因為起煩惱而變壞。） 再舉一個例子：目犍連被外道打得遍體鱗傷，他有沒有煩惱和心上的苦呢？只是微塵和剎那，根本沒有我，怎麼會煩惱呢？沒有受傷的「我」，沒有傷「我」的「他」，這樣不執著自我和他人，心裡是沒有苦的。只是業沒報盡，身上還要受苦，等宿業一報完，就徹底遠離了苦，從此就只受用無漏安樂，這才是真正的安樂，是一得永得、永不變壞的安樂。 和這相對的就是會變壞的樂，有漏的樂統統會變壞。比如，夫妻最初恩愛，後來反目成仇，變成了冤家；現在是鮮花、掌聲，無比風光，後來就失落、冷清、不願見人；現在是少年不知愁滋味，最後是衰老、孤獨、寂寞。世間的樂就是如此，最後都變成了苦。更了義地說，世間根本就沒有安樂，全部是苦性。 如果大家能按上面說的認真思維，一定能生起很大的智慧。而且在人生的大方向上能得到決定，就是唯一修無漏果，不求有漏果。這樣才是領到了法王上師的教誨。 也許以前你們會認為：我本來就夠苦了，還天天講苦、思維苦，講一點讓人開心的事不是更好嗎？講苦、思維苦，不是要讓大家苦上加苦，而是要辨別清楚什麼是苦、什麼是樂，不然，以苦為樂、苦中求樂，那就成了誤入歧途，即使億萬年努力，也絲毫得不到安樂。只有認識到「六道高低何處生，唯苦無機得安樂」，又認識到「何時不變永久樂，無漏勝果」，才會希求真實的安樂，才會努力修持戒、定、慧。從這時開始，才算進入了安樂之道。這是人生方向上極重要的一個轉折。沒有完成這個轉折，就會以希求有漏樂的心，無休無止地輪轉六道。 想想我們以前有過多少次盲目的衝動，有多少時間都浪費在追求本無安樂的世間果報上。不但今生浪費在這上面，無數生都浪費在這上面，不但沒得到安樂，反而遭受無量無數的苦。真是錯的一塌糊塗！ 從現在開始，每個人都要醒悟：人身唯一應當修的是無漏果，除此之外再沒有別的安樂之道！ 大家回顧自己的一生，不論是求學、經商、從政，或者種種娛樂、追求異性，都是認為按這些做一定能得到安樂。為自己積極創造各種條件，營造所謂的幸福生活，也是認為只有這樣做才有機會得安樂；健身、養身、修煉種種功法，也是認為只有這樣才能得到安樂。在我們眼裡，好像六道輪迴里能得到種種安樂。 其實什麼安樂也得不到，一點安樂也得不到。為什麼呢？想想看，世間的求學、經商、從政能消除識田裡的煩惱種子嗎？吃一頓美食、穿一件漂亮衣服能消除煩惱種子嗎？看看電影、電視，觀光、旅遊，能消除煩惱種子嗎？外表上營造一點氣氛，能消除煩惱種子嗎？身體上做做體操、氣功能消除煩惱種子嗎？談情說愛能消除煩惱種子嗎？風光一時能消除煩惱種子嗎？如果不能消除煩惱種子，那煩惱種子和苦種子就始終跟在自己身上，今生死了還跟到下一世，下一世死了又跟到再下一世。這樣一直跟在身上，就會遇緣發起無量無邊的苦。所以這個問題不去解決，就一剎那也沒有機會得到安樂。 所以大家要覺悟，現在如果還不求無漏果修無漏道，就算你流多少汗水、費多少辛苦、努力做多少年，也不可能得絲毫安樂。這樣，所作所為只是做求苦的事、生死岸上的事。為什麼還要這樣一錯再錯呢？這樣的盲目行動早應當結束了！以後唯一希求無漏果，盡心盡力地修戒定慧。這是這一頌給我們的極珍貴教誨。 丙四、勸思業果不懈取捨 我們的願望都是想離苦得樂，而不是想離樂得苦。怎麼才能離苦得樂呢？方法就是遵循因果律，舍苦因取樂因，這樣就能在果上離苦得樂。如果不遵循因果律，取苦因舍樂因，那就是背道而馳，結果雖然想離苦得樂，卻成了離樂得苦。所以取捨業果是我們最切身、最緊要的事。 業果唯一在自己心上，只要有起心動念，就不離因果。所以日常在身口意的行為上，處處要正確地取捨。只有明辨善惡、是非，善加取捨，才是真正走上了離苦得樂的正道。 業果毫釐無欺處，若非取捨勤無懈， 身陷痛苦泥潭時，錯心自相當顯露。 第一句是講不懈取捨的原因，後三句是從反面講，如果不是毫不鬆懈地取捨業果而用錯了心，那在業果成熟時，因上用心錯誤的自相過患就會徹底顯露出來。 首先，為什麼要毫不鬆懈地取捨業果呢？因為業果毫釐無欺故。所謂「毫釐無欺」，是指佛說的因果律沒有絲毫欺騙的地方。如果所說和事實不相符，就是不如實地說，是有欺騙性，叫有欺；如果所說和事實相符，絲毫沒有誤差，那就是如實說，沒有欺騙性，叫無欺。 比如佛在經中說造十惡業，每一條怎麼造的，就怎麼感異熟果、等流果、增上果等等。造作之後，將來怎麼墮在地獄受苦、受多少年苦，怎麼墮在餓鬼界受苦、受多少年苦，怎麼墮在旁生界受苦、受多少年苦，而且從惡趣轉生為人時，還要受哪種等流果，乃至怎麼行五戒十善，得人身、得天身，天裡面欲界、色界、無色界二十八種天，怎麼一一受生、一一感果，這一類叫做世間業果。這是佛陀現量見到的事實，沒有絲毫和事實不符的地方。所以，因果律貫穿在六道一切有情的身心世界上，毫無紊亂。不僅貫穿在世間法上，而且貫穿在出世間法上。比如，以修四諦法的業，如何得聲聞阿羅漢果；以修十二緣起法的業，如何得緣覺阿羅漢果；以修六度法的業，如何得佛果等等，所說的這一切出世間的因果也完全和事實相符。 世出世間的業果既然這樣毫釐不爽，而自己又時時處處處在因果中，如果不能精勤不懈地取捨業果，下至一天中也會造下很多惡業，所以在取捨上不能有半點鬆懈，平常不論是待人處事，只要有起心動念、用口說話、用身體造作的地方，就存在業果的取捨，這時候，就不能隨心所欲地做，不能鬆懈、放逸。如果這種業是安樂的因，就要努力把它做圓滿；如果這種業是痛苦的因，就儘量遮止不做，在最初的動念上就要防護好。 有人說：什麼事都只能中規中矩，不能越雷池一步，不是太束縛人性了嗎？其實，放縱自心胡作非為，才是束縛自己，把自己束縛在無邊的惡趣苦海當中無法脫離。如果每個行為都能按因果律行持，遮止苦因，修集樂因，以後就永享安樂、毫無苦受，這才是得到了真正的自由。 要想到，我們的心經過無量劫無數次的串習，已經變成非常顛倒的習性，對於顛倒的心怎麼能跟它走呢？如果跟隨顛倒的心走，它就會像盜賊一樣掠奪光我們的功德財富，又會像最可怕的敵人把我們拋進惡趣深淵。所以怎麼能讓它當家作主指揮我們的一切呢？這裡只要稍微鬆懈，失去正念，它就會興風作浪，發起各種惡業。比如在高談闊論、信口開河時，一不小心就造下謗法、謗大德、說修行人過失等的大罪業。又比如稍微不把持住自己，就會在見到喜歡的人、事、東西時生起貪心。沒有安住在無我時，別人誇獎自己幾句，馬上就沾沾自喜；別人不滿自己的意時，馬上就氣惱；見別人比自己圓滿時，心裡就嫉妒難忍；稍微有一點功德，就生起傲慢。像這樣，身口意三門很容易就造下惡業。 所以，在心還沒得調伏時，最危險的不是別人、不是天災、不是不好的環境，而是自己的心！我們人坐在寬敞的屋子裡，好像平安無事，其實我們心裡有虎狼、有刀劍，如果不嚴密防範，有時候變得像修羅，是會競爭、攀比的；有時候變成豺狼，是會損人、傷人的；有時候又像自己王國中的小皇帝，會很傲慢、自大的……，所以這個心裡會出現很多噁心，要調伏它就不能鬆懈，一鬆懈就會跟著惡習氣走。 所以，最危險的是心。心造惡業就受惡果，如果沒有時刻觀照好自己的心，隨它走，或者放鬆懈怠，惡業就會源源不斷地湧現。因位造的時候也不太顯著，就像一個種子種下去時，看不出有什麼，一旦成熟時，就長成一棵參天大樹，這是果位顯現的非常明顯的相狀。所以在因果規律里有一條，就是業是增長廣大的。因位造業時很微小，成熟果報非常巨大。所以法王說：「身陷痛苦泥潭時，錯心自相當顯露。」就是到了身心陷入了痛苦泥潭中時，或者果報成熟在自己身上時，當初錯誤用心自己的果相就徹底明顯地揭露出來了！ 比如以前有個人生在外道家庭，後來他混到佛教里跟佛教僧人辯論。辯論失敗回來，母親告訴他：辯不贏就罵，罵他牛頭、馬頭、驢頭、狗頭。他果然這樣做。因上只是動了煩惱，因為爭強好勝，辯不過就罵，果上變現出一個長了十八個頭的旁生身體，這時就是陷在痛苦泥潭中了。當初錯誤用心的自相就非常大的顯露出來了。 當下這顆心就是根身器界一切萬法的作者，心上一起念頭，就出現了往哪一道去的路頭。這樣用心錯誤的話，就像司機開車開錯了道，往地獄、餓鬼、旁生三惡道里開了，或者往生死的道里開了，最終也就開到了惡趣、開到了輪迴這些地方。雖然最初用心的時候，是在種子位，就只是那麼一點，但它自己的相到果位成熟時，就很明顯地現出來了！好比種子上有生果的功能，是什麼種子就結什麼果，不會錯的。比如：荊棘的種子很小，在很小的種子上看不到果的形態，但種子上確實有產生自果的功能，到成熟時所展現的自相是非常明顯、具體的。這個自相是怎樣的呢？就是長滿了刺的荊棘相狀！同樣，蓮子上看不到果上發出的那些莖、葉、花、果，但上面確實有能生這些的功能。一旦長成了果，它的自相就徹底現出來了，有綠葉、有白花、有蓮莖、有蓮蓬等等。 就像這樣，如果我們在種子位用的是慳貪的心，到感果時餓鬼界根身器界一系列的相就很明顯的出來了。這就是用心慳貪的自相，到時候很明顯地顯現出餓鬼那樣一種苦相，身體上有受用的障礙，外障、內障等什麼都出來了！你要想到，樹的種子非常微小，為什麼能長成參天大樹呢？那麼多的枝葉花果都發出來了，不正是從微小種子上生出來的嘛！心中的業種子遠比外在種子感果的力量大，不只是長成一棵參天大樹，而是會變現出一個世界來！ 比如，很多人用錯了心，用的不是施捨的心，而是慳吝的心，時時按這樣的方式用心，有東西就緊緊握在自己手上，即使窮困的人乞求援助也一毛不拔，後來慳吝心的果相就非常明顯地顯現了。怎麼顯現的呢？就是變現出餓鬼的身體，喉嚨像針眼一樣細，連少量食物都灌不進，即使灌進去，但肚子像山那樣大，根本得不到飽足，時時都處在受用貧乏的大苦中。 嗔恚也只是一念嗔心，到果位就變出非常明顯的熱地獄相。因上只是動一點火，想損害別人，果上就變現出極度熾熱的地獄，身體整個在烈火中燃燒，連綿不斷地顯現億萬年。所以，錯誤用心在因上看起來並不明顯，但錯誤用心的果的自相徹底現出來時，是極為明顯的！ 再往細處講，如果自己的用心沒有隨順出世間解脫的緣起，那就是更細一層的錯誤用心。比如，自己在做善法時，心裡用的是希求世間圓滿的心，而且用的是執著我要如何如何的心。這樣對三有世間的果報有貪愛，又是在執著我的狀態當中做，那這樣一起念就往世間生死的道上走了，因上也只是一個起心動念，很小、很難察覺，但是這樣錯誤用心自己的果相是會非常明顯的顯現出來，就是會讓人長劫系縛在生死裡頭，不能超出！這也是錯誤用心，沒有合乎到解脫的緣起。 所以菩薩畏因、凡夫畏果。真正明顯的苦果現出來時，凡夫誰都害怕接受，但他不知道這些都是由因上一念錯誤用心來的，等到果報成熟，後悔已晚！而菩薩畏因，原因是菩薩深深知道因上用心錯一點，果上就有很明顯的果報出來。所以要毫不鬆懈地取捨業果。 對於道歌金剛句的甚深內涵，要結合實際的事例來體會，這樣才會生起深刻的認識。所以下面就舉實際的例子說明： 古代秀水有個屠潘奇，做了很多不義的事。他教人怎麼打官司爭辯，奪取別人的財物，又姦淫別人的妻子女兒。稍稍不如意，就怨罵上天、神靈。有一天，他忽然死去，過了一夜又醒來，把妻子和大家招來說：「閻羅王說：死者受報，生者不知；受者方苦，作者仍熾。真可悲痛！（意思是陰陽兩隔，死者所受的果報，活著的人絲毫不知道。受果報的人正感受劇烈的痛苦，活著的人還滿不在乎地猛造惡業。真是可悲！）現在屠潘奇罪大惡極，就借他來警戒世人。」這樣就拿刀自己割掉生殖器說：「這是宣揚邪淫的果報。」又自己剜掉眼睛說：「這是動嗔心看仙、佛、父母和眾生的果報。」又自己截斷手說：「這是屠宰生靈的果報。」又剖開腹部割掉心臟說：「這是陰險毒辣的果報。」又斷掉舌頭說：「這是欺騙、妄語、咒罵的果報。」這件事傳到遠近各地，見聞的人無不警醒畏懼。屠潘奇翻來覆去了六天，體無完膚地悲慘死去。（《感應篇彙編》） 所以一個人把心用在殺盜淫妄上，就是用錯了心，用心來造集痛苦的因。一旦業力成熟，就會陷在痛苦的泥潭中，當初錯亂用心的自相就會極明顯地顯露出來。 古代痲城有兩個人，一個信佛，一個謗佛，一起在地藏殿裡讀書。有人送狗肉來，信佛的人招呼他走，不許他進入，而且倉皇迴避在門外。謗佛的人說：「我信奉儒教，不知道有什麼佛、老。（佛、老就是指佛教和道教。）」他就坐在座位上吃肉，而且夾著狗肉戲弄菩薩，要獻給菩薩吃。在他才舉起筷子時，只覺得空中有人推他，倒在地上就死了。過不多久，門外的人也死了。他見到謗佛的人遭受各種刑罰，脖子被卡在烈火熾燃的枷鎖中，全身被燒得糜爛。閻羅王對信佛的人說：「你有信心本不該來這裡，召你來是想讓你看看他受苦的情形，再轉達給世上的人。」說後就命令他回陽，又復活過來。（《現果隨錄》） 所以一舉一動都有因果，以輕毀的心戲弄菩薩，當場就被擊斃。而且謗佛的惡業自相會在死後極慘烈地顯現，這個顯現就是在地獄中無止盡地顯現烈火燒身的痛苦。 再看《發覺淨心經》上記載的一個公案： 有一天，佛在祇洹精舍說法。有六十個初發心菩薩一起來拜見佛，五體投地，淚如雨下。他們各自問自己前世的因緣。 佛說：你們在拘留孫佛時出家學道，道心漸漸減滅。當時有個有信心的施主供養兩位法師，非常恭敬。你當時生起嫉妒心，在施主前說兩位法師的過失，使他漸漸生起輕慢，斷了他的善根。所以你們死後墮在四種地獄中，受了若干萬年的苦。之後轉為人，五百世都是瞎子，愚痴沒有智慧，常常受人輕視侮辱。你們將來命終後，在五百年正法滅時，還要生在惡國惡人的地方，做下賤的人，被人誹謗，迷失自己的本心。再經過五百年，才滅盡一切業障，生在阿彌陀佛的佛國。 再講一個佛在世時的公案。當時有一位微妙比丘尼，已經證到阿羅漢果。她對尼眾講述自己前世的報應。有一世做長者的妻子，家庭很富裕。當時她沒有生孩子，嫉妒小妾生兒子，就暗地把這個孩子殺了。 小妾怨恨怒罵，她發誓說：「如果我殺了你兒子，就讓我丈夫被蛇咬死，讓我兒子被水沖走、被狼吃掉，讓我吃親生兒子的肉，讓我活埋，讓我父母在家被火燒死。」 後來她死了墮在地獄裡，受無量的苦。苦受完，又生在人間一個外道家裡，投了女身。當她懷孕滿月時，就和丈夫一起回娘家。路上遇到要生產，在一棵大樹下過夜。這天夜裡，忽然樹邊鑽出一條毒蛇，把她丈夫咬死。女人見丈夫被咬死，悲痛得昏迷過去。 第二天天剛亮，她抱著小兒子，牽著大兒子，哭哭啼啼地上路。當時路上遇到被大河擋住，沒有船過渡。女人就把大兒子留在岸上，先抱小兒子過河。放在對岸後，又回來接大兒子。大兒子見母親過來，跑過去抱母親，一下子被大水沖走，淹死在水中。女人只好再渡河來取小兒子。等她靠近岸邊，狼已經把孩子咬得血肉淋漓。女人痛得肝腸寸斷。 路上又遇到她父母的相識。她跟他講起自己一路的遭遇。說完又問：「我父母現在平安嗎？」來人說：「很不幸，最近你父母家著火，全家都被燒死。」 後來女人又嫁人。正當懷孕要生產時，丈夫喝完酒回家。她正在分娩，無法開門，丈夫就破門而入，抓住她毒打了一頓，而且把生下來的嬰兒放在水裡煮，讓她吃。她害怕丈夫，只能強忍著吃了一口，不覺痛入心肝。因此捨棄丈夫逃走。 這樣她又到了波羅奈國，在一棵樹下休息。當時遇到一位妻子剛死不久的男人，就結合為夫妻。沒過幾天，這位男人忽然間去世。按這個國家的法律，如果在生時夫妻恩愛，丈夫死後，妻子就要隨丈夫殉葬。因此她又被活埋在墳墓里。這一天，剛好有盜墓團伙來挖墳，把她挖出來了。 女人想：我前世造了什麼罪，幾天來接連遭遇這樣的奇禍。聽說佛住在祇洹精舍，她就來佛這裡祈求出家。因為她前世供養過辟支佛飲食，而且供養後發願修行，所以今生遇到佛，證到阿羅漢果。（《賢愚經》） 大家要知道，語言是從心裡發出來的。口裡昧著良心發誓，心裡也就是這樣作意的，將來也就按這樣顯現果報。微妙比丘尼前世錯亂用心，欺詐地亂髮誓言，結果在果位一一應驗，每一樣災禍都出現在她身上。所以萬法都是唯心自現，業和果的關係沒有絲毫錯亂。 再看一則公案： 清朝合肥有個許某，出身名門望族。他的哥哥是某省的學政。有個讀書人籌了兩百金送給許某，托他提拔到三等。許某收錢後答應了他。後來因為事情多忘記了，沒有替他辦。等到考完揭榜，這個朋友竟然落到了六等。他想到自己名利兩空，就吊死了。他妻子也心情抑鬱生病死了。 到康熙某年，許某進考場參加考試，看到那個讀書人站在號房裡。頓時神智錯亂，自己解開考具上的線，一根一根地接長，綁在脖子上，身體懸在號房門，脖子上只有一根線，兩隻腳已經離地一尺高，舌頭也隨著吐出。 號房裡的軍兵急忙報告監考官，當時的監考官是總憲傅公，下令軍兵趕快解救。許某被救下來之後，發狂口裡傳出鬼的聲音，詳細講了過去收錢耽誤別人大事的經過。等到開門，他快速回到自己的住房。沒有多久，就在住房裡吊死了。（《安士全書》） 現在這一類的事特別多，比如家長為了子女上名牌高校或者找一份好工作，或者自己為了升官發財，都是用錢通路，給相關的人送不少好處費、通情費、中介費。結果這些人收費之後，不放在心上，或者誰送的多就給誰優先辦，送的少就放在腦後。本來收賄就是惡業，收賄之後占為己有更是大損福德，將來決定惡報難逃。 嘉興有個老女人，兒子做捕螃蟹的行業。常常用草繩綁著螃蟹賣，換來柴草給母親用。有一天，老女人病了，用草繩塞進肚子，塞完後又一節一節地抽出。抽出來，又塞進去，又抽出。這樣，腸子和肺部中的血污一一從口裡牽出。她說：「我接受兒子造業的錢，所以得到這樣的報應。」稍微停下來不這樣做就覺得難受。過了幾天就死了。（《安士全書》） 所以因果報應絲毫不爽。吃下去的不乾淨的錢就要一節一節地抽出。在天理昭然的世間，畢竟沒有能占便宜的事。所造的任何一點不順天理的事，都要加被地受報償還。 清朝康熙某年，蘇郡發大水。某村有個孕婦，因為丈夫臥病在床，沒有東西吃，就抱著三歲的孩子進城借米。借到四斗米回家，走到中途下雨，離家還有一里路，實在背不動。這時看到有一戶人家的門口有個小孩，就把米寄放在他那裡，約好放好了孩子再來取。 那個小孩跟他母親商量，偷偷地把米藏起來。女人因為找不到米，害怕丈夫責罵，就沒有回家。當時她很餓，就吊死在屋子旁邊。她的丈夫生重病，又失去依靠，也很快死了。 第二年六月，藏米的這一家搬到郡城養育巷。有一天，忽然聽到有鬼的聲音說：「我在某處告了你，而且上告雷部，得到了批准。」不到三天，空中雷電交加，把這對母子提到庭院中打死。當時在女人的屍體中還抱著她的孩子。（《安士全書》） 所以人造惡雖然瞞得過一時耳目，卻瞞不過天地神靈、諸佛菩薩，也畢竟逃不脫因果報應。 清朝康熙元年，崑山知縣李開先，相貌醜陋，喜歡用酷刑，因此外號叫「李藍面」。每當遇到徵收錢糧，一定用很重的板子打人。往往把人打死，鮮血濺滿殿堂。 李藍面罷官之後，住在蘇州。三、四年中，全家都死光了，只剩一個女兒，也和下人私通走了。留下他貧困孤獨，難以度日，只能自己上灶做飯。有一天他用口吹火，身體往前跌進了灶門，整個頭部被燒爛死去。（《安士全書》） 大家看到這些因果報應的實例，要引以為戒。要曉得，從自己心裡發出的每一個念頭、從口裡說出的每一句話、用身體做出的每一個行為，都一定有因果。所以平時要嚴格把持自己的身、口、意，讓三門儘量不做壞事、不說壞話、不起壞心，來舍掉痛苦的因緣；而且要儘量做好事、說好話、發好心，來攝取安樂的因緣。只有這樣在三門上止惡行善，才能真正離苦得樂。 乙二、分勸分八：一、勸少年二、勸官員三、勸富人四、勸強者五、勸老人六、勸老僧七、勸名僧八、勸世人 丙一、勸少年 青春妙齡諸男女，心中不念吾當死， 死敵猶如空霹靂，悲哉不知何日臨。 年輕的男女處在青春時期，因為身體好、精力旺盛，這個時候根本意識不到自己很快會死去，滿心想的是這一生當中怎麼享受人生，怎麼成辦世間事業，怎麼功成名就，對於這一生充滿了美麗幻想，恨不得人世間的快樂美好都要飽嘗一頓，否則就枉來人世一遭。就在他們對未來滿懷憧憬時，像飛蛾撲火一樣追求五欲時，在嘻嘻哈哈無憂無慮地快樂生活時，不知道死神在何時像空中打霹靂一下降臨在他身上。可憐的少年們，脆弱的人生夢想將被無常擊得粉碎。 這裡「死敵」指死亡能奪走三界每個眾生的命根，因此稱為「死主怨敵」。「霹靂」的比喻有兩點：一、霹靂來的突然，在人沒有預料到時，就突然從空中響起恐怖的音聲；二、霹靂迅速猛烈，降臨在人身上時，無法逃避。比如在汶川地震來臨時，一座教學樓中的幾百名學生頃刻間命歸黃泉，死的都是花季歲月的少年。在非典等流行期間，有很多風華正茂的青年突然染病很快在病床上死去。又有多少少年在街上被車撞死、在游泳時被水淹死，還有很多在童年時就一命嗚呼。 這些年輕人心裡都懷有人生的夢想，在沒有實現時就匆匆地離開人間。臨死時面色白蠟，在枕頭上閉著眼睛，胸口只剩下悠悠的餘氣。心裡還想著我將來要讀大學要做政治名人、各界明星等等。有的青年男女在彌留之際還想著自己愛戀的對象。但小鬼已經拿著招魂牌、提著鐵索來時，也只能無可奈何地被小鬼牽去。 在報刊上記載，台灣有兩個青年阿財和小芳，七天前私訂終身，七天後遇到九•二一地震，小芳不幸遇難。太平間的最後一面，阿財告訴小芳：「我來看你了。」頓時血水從小芳的鼻子流出來，阿財的淚水忍不住奔流。 又有一個韓國的故事。一位退界先生的長子21歲時就去世了，留下年輕的媳婦孤身一人。那一天夜晚，夜深人靜，退界先生在家宅里轉了一圈，聽到兒媳房間裡傳來說話的聲音，一瞬間，退界先生的心像凍結了一樣。他控制不住，就向兒媳房間去看。 年輕的媳婦擺了一桌酒席，正跟一個稻草人面對面坐著。那個稻草人紮成她丈夫的形象。兒媳婦給稻草人面前的杯子倒滿酒之後，開始說起話來：「夫君！喝一杯吧！」然後對著模型，之後就開始哭起來。可憐的人哭了一個晚上沒睡覺。月有陰晴圓缺，人有旦夕禍福。這無常的世間哪有天長地久呢？ 我們年輕時身心有活力，從不會想到「自己會死」，這樣就被常執欺騙了，一顆心完全放在追求短暫現世五欲的享樂上。豈不知有漏的世間生滅無常，尤其做人更是壽命無常。本來，短暫的人生只是在不斷地被牽向刑場，就像即將挨宰的羔羊在草地上嬉戲吃草，覺得生活很快樂一樣。實際上，死亡隨時像空中霹靂般，降臨在自己身上。這時就非常可憐，因為心裡毫無準備，從沒想過怎麼為死亡做準備。眾生的心是短淺的，不要說成佛度眾生，也不用說解脫生死，連求來世得善趣身的心也沒有。剩下來，只有圖眼前快樂的心。所以寶貴的人身都消耗在追求五欲上，所作的都是苦因。 高麗朝末期有位那翁和尚，這樣說：「歲月逐人，衰老，將要死去，期間，一次又一次地哈哈呵呵地說我很快樂，也一次又一次地傷心痛苦、哀嚎過。有一天成為土中的白骨，千年萬年，只有後悔逝去的日子。」 丙二、勸官員 手握權柄高官輩，心傲如旗高高揚， 陌地狹長中陰路，無伴漂泊心定憂。 高官們手裡掌握權力，傲慢得就像高高飄揚的旗幟。他們在位時想不到自己墮落時會是何等境遇。其實人生只有幾十年，很快就到了死亡的終點，如果在生時造的惡業多，在中陰路上獨自漂泊時，一定是萬分憂愁。 「陌地狹長中陰路」這是講人死後要走的中陰路有三個特徵：一是感覺到了非常陌生的地方；二是感覺道路非常狹窄，是一種左右上下都不寬廣、特別容易阻塞的小路；三是感覺道路特別漫長，一直看不到盡頭。如果在生時造了很多惡業，又沒有修布施、持戒、修定的三福光明，走在這樣的中陰路上，就由惡業力現出各種各樣恐怖的光芒、聲音，而且隨業風飄蕩時，到處找不到生處，內心非常憂愁。後來在看到適合自己心意的境界時，一念無明往那裡奔去，結果墜入了惡趣深淵。所以在生時傲慢的結果，是把自己推入痛苦深淵。 下面看幾個例子： 蘇州劉玉受，做貴州房考官。一次路經湖廣，夢到一個長面偉人告訴他說：「我是宋朝的曹翰。前生在唐朝經商，偶爾路過一所寺院，見法師講經，發心供一堂齋，隨後聽了半天經。以這個善業，後來每一世都做小官，到宋朝做到偏將軍，就是曹翰。當時攻打江州時，久攻不下，一怒之下，下令屠城。結果江州攻破後，全城的人都被屠殺。以這種殺業，我多生以來都在做豬償還。往年曾在您的佃戶家做豬，蒙您憐憫救活我一命。現在您停船的地方就是我即將被殺之處，明天第一個挨宰的是我。有緣相遇，乞求您救護我。」 劉驚醒過來，再看停船處果然是一處屠宰場。頃刻間，抬出一頭豬，呼聲動地。劉就用錢贖買，放在閶門放生堂里。別人叫「曹翰」時，它就答應。當時有上萬人見到這件事。 又有南朝顏竣，擔任吏部尚書，權力很大。有一天，他父親顏延之中午之前到他那裡，看見賓官滿門，很多人在那裡等候。而他卻躺在床上還不起來。他父親生氣地說：「恭敬節儉是福的基礎，驕橫傲慢是禍的開端。何況你出於糞土之中，而升雲霞之上！這樣放肆怎能長久？」後來顏竣果然因事犯罪，被皇帝賜死。（《做人的榜樣》） 又有宋朝宰相蔡京生活奢侈，沒有心效忠國家。他用人奶餵豬、芝痲餵鵝鴨、綠豆餵牛羊，自己用珍珠八寶湯做食物，其他方面可想而知。而他的幕僚翟謙也一樣學他享受。宴會當中有客人說鴨舌湯味美補人，翟謙稍微示意，很快就端上五百碗湯。這偶爾的一句話就傷了三千條性命。後來蔡京被貶流放。翟謙也被沒收家產，做乞丐後來餓死。（《做人的榜樣》） 所以人間過去的帝王將相、現在的總統首相等，都只是一時春風得意，如果在位時造了很重的惡業，死的時候就非常悲慘，死後還要淪落惡趣，受無窮無盡的苦。不但是人間的高官，就連被普天下尊敬供養的天王，也一樣在福報窮盡時，淪落為別人家裡的奴僕！所以整個三有哪怕最圓滿也只是有漏福報的顯現，福報享盡時，就又隨惡業墮到極下賤、極黑暗之處！ 下面再看《居士傳》裡記載的三則事例： 明朝王孟夙，拜蓮池大師為父。後來做高苑的縣官，做官時每天拜觀音菩薩，誦《阿彌陀經》。每當天大旱時，他就在露天祈雨，雨果然從天而降。遇到饑荒之年，他盡力為災民請求救濟。有時遇到有冤枉已經定案的，就一定焚香告天，願為冤案昭雪，上級也能諒解而聽從他。晚年他閱大藏經，修念佛三昧。有一天半夜，結跏趺坐安然坐化。 又有一位丁劍虹居士，在蓮池大師前受三皈依。他考中進士，做了泉州的推官，後來又調到衢州做行政長官。所到之處都以佛法勸人。當時有依法要用杖打的，就聽許他用米來贖，這些米拿來給監獄的囚犯吃。遇到夏天，就修理監獄的房屋，給囚犯喝香薷和發扇子。冬天又送辣椒和生薑。有囚犯生病，就選醫生為他看病。每個人都發一串念珠，教他念佛。順治二年冬天，他病情加重。十一月初，寫疏文啟白阿彌陀佛，求生佛的淨土，每天焚一次疏文。到第十天，飲食正常，臉上有紅色光澤。他對來看望的親友都勸導他們修持淨業，然後側身靠著枕頭安詳往生。 有一本書有一句話說得非常好，他說：「凡是行善，都因為義務心重、權利心輕；凡是造惡，不過權利心重，無義務心。」像上面這兩位好官都是義務心重。在掌握權力時，只認為權力要為人民盡心盡力辦事，所以覺得自己有很多義務要盡，這樣在公門行善積德，以行善做基礎求生淨土，都得到安詳往生。 又有黃子羽居士。在崇禎年間做了四川新都的知縣。曾經在縣府的殿堂里給新都的僧眾供齋。他親自奉上湯勺、筷子，向僧眾供獻財物，然後恭敬頂禮。後來張獻忠帶軍隊搶掠四川，經過新都時，黃子羽率領民眾守城。新都的千僧感子羽的恩德，都登上城門，敲著鼓念佛。這天夜裡，念佛聲震天動地，盜賊很快退去。因為守城有功，黃子羽升遷為吉州長官。晚年營齋奉佛，每天持幾萬佛號。後來臥病兩個月，在屋子四面懸掛阿彌陀佛的佛像，請晦山顯公來授菩薩戒。他對顯公說：「我的心日益勇健，我的誓願日益堅定，自信決定生西方！」第二天早上，顯公要離開時，約定八天一定往生。到時果然如此。 黃子羽居士也是做官時守持謙下的德行，對於僧眾恭敬供養。以福德力感得在生時地位升高，而且晚年念佛時內心和佛心相應，結果預知時至，自在往生。 丙三、勸富人 以財莊嚴眾富翁，若營現世利散亂， 瞳仁黯然變青時，心雖戀財無能住。 「以財莊嚴」，就是用財富來莊嚴自己。拿今天的情況來說，身上穿的是名牌時裝，口裡吃的是山珍海味，出門坐的是賓士、寶馬，在家住的是豪華別墅，這樣顯得風光體面，就是「以財莊嚴」。這一頌教誡說：以財莊嚴的富翁們，如果因為經營現世利益而特別散亂，那在死時瞳仁變青失去了光時，雖然心裡還耽著財富不肯離開，卻沒有了安住的自由。 曾經在韓國大田有個很富有的老太太。她把錢滿滿登登地裝滿一屋子，一萬元的紙券有五千萬，五千元的紙券有三千萬，一千元的紙券有一千萬，五百、一百、五十、十等的銅錢堆得很多很多。這些積累下來的錢全部是造幣公司印出的新錢。有人問她：「你為什麼在房間裡堆滿錢呢？」她說：「把花花的錢堆得滿滿的，這樣看著很有意思。」 構想一下，到這位老太太臨終時，在瞳仁迅速變青的一瞬間，雖然她心裡耽著這滿滿一屋的錢，卻沒有自在再安住一剎那。這一張張錢是她一生的成果，花費了她一生大量的精力。但最後眼睛一閉，只落得兩手空空，一生的心血都付諸東流。 像這樣，把一生精力消耗在追求虛假的財富上，最終連一根針都帶不走。這樣的人生是成功還是失敗呢？當然是失敗。 大家想一想：為贏得生存的競爭，賺很多錢、掌握權力，這是很好的生活的路嗎？其實，大把的鈔票、名譽、權力等是像水上面虛幻的泡沫一樣，我們卻產生錯覺，執著不捨。但對自心萬德莊嚴的佛性卻藐視不顧。這樣迷失本性，過著內心被錢奪走的生活是很可悲的。最後甚至連從錢的旁邊走開，過自由放鬆的生活也成了非常困難的事。所以，在這裡要警覺。千萬不要被外在的假相欺騙，不要被物質欺騙。 下面講正面的例子： 清朝有個善女人叫陸安人。她到阿育王塔拜佛舍利，見舍利現出光明。從此行善特別努力，曾經出三萬兩造佛像、修寺院、做很多功德，尤其很勤地放生，每年出千金也不吝惜。有人譏笑她，她說：「財富是不堅實的法，做善法的殊勝因緣才真正難得，能仗這份功德和四恩三有早證無上菩提，我的心愿已足，哪裡還留戀財富呢？」 到34歲，她病發得嚴重，醫藥無效，就發誓放生一千萬，在師林寺建水陸大齋作為往生資糧。這樣半年病就自動好了。 40歲生日，又在師林寺供佛齋僧。親友們來祝壽，她就用自己印的《法華經》、《華嚴經》等經典回贈。 這年秋天，夢到一個地方，有水流，開著很多花，不是凡俗的境界。自己站在一座橋上，聞到撲鼻的奇香。心裡想：這大概是淨土的七寶池吧！怎麼沒見到佛呢？這麼一想，很快現出佛的金容遍滿虛空。她生起大歡喜心，正向佛頂禮時，突然間就醒過來了。 後來在她臨終時，叫人請一尊佛像供在床榻上方，眼看著佛像默觀了一晝夜。到第二天早上，急忙叫大家扶她起來，說：「大和尚已經來了，我要去西方！」叫大家一起念佛，她拈著香，向佛恭敬供養。旁人問：「大和尚在哪裡？」她說：「就坐在這張小桌上。（她指的是床邊供的阿彌陀佛像。）」這樣就朝西方結跏趺坐，結著印走了。當時41歲。 像這位善女人，可以說做到了「不被財富所轉，而能轉財富」。要知道心被財富轉，就是把財富當做堅實的法，自己的心像獵犬捕捉獵物那樣，一直向外賓士。這樣就是迷失了自己，跟著財富轉。而心能轉財富，就是知道財富是虛幻的，不把它當成實有。這樣不迷失自心，也不妨在幻化界裡，把幻化的財富轉成無量無邊的功德。這樣，以貪求一己的心，轉而成為供養三寶、普施無量眾生，就使得一點一滴都轉成了無窮的福德，轉成了成就無上菩提的資糧。陸安人就是這樣以供養三寶、大量放生的大福德力作為輔助，使得自己速疾往生淨土。 丙四、勸強者 自詡英勇無畏者，希圖久占自領地， 猛利勤作無義罪，馳走地獄心定顫。 自以為英勇什麼都無所畏懼的英雄們，希圖在自己的地盤上站穩腳跟，以這樣的心態猛利造作無意義的罪業，將來馳走在地獄時，一定會內心顫抖。 英雄們想在自己領地里長久稱王稱霸，因此需要把一切敵人打倒。在你死我活的搏鬥中，為了顯示他的「英雄本色」，常常造很大的罪業。死後在地獄的刀山火海中狂奔嚎哭時，還有大無畏的氣概嗎？絕對沒有！這個英雄只會恐懼得渾身顫抖。所以人不能沒有畏懼，因果是需要畏懼的。不畏懼因果，很大膽的造惡，到惡果成熟時，就只有痛苦地哀嚎。 講到這裡，再給大家講個故事。這是說日本慕府時代，有位高官對當時的高僧白隱禪師非常崇敬。他妻子愛執心很強，決定去親近白隱禪師，來去掉不必要的愛執。 當時這位官員事務纏身，就讓夫人自己去找禪師。夫人對禪師抱有很大期望。她很害怕在禪師面前失禮，心情非常緊張，顫抖著向禪師行禮之後，就坐在座位上。 這時她聽到了意想不到的話——「脫掉！」雖然她感到特別惶恐，但因為眼前是當代最高的大禪師，他的話無法拒絕，就只好把一件外套脫下。禪師又說：「繼續脫掉！」她再次脫掉一件。 禪師又提出重複的要求——「脫掉！」這時夫人忍不住說：「因為你是禪師，我才忍受屈辱脫掉衣服。你還叫我脫，你這不像話的出家人！」說後穿起衣服就回到家裡，對丈夫申述：「這樣的和尚居然是大禪師。他不是大禪師，是色鬼。請你不要再跟隨這樣的人。」 她丈夫沒表態，從始至終平靜地聽她講，然後拍掌大笑說：「夫人，你給我臉上抹糞了！你在大禪師面前太緊張，因為高官夫人這樣的身份，你活得很沉重。所以憐憫你，讓你脫掉那樣的執著！」 大家都要想一想，我們的人生是不是活得很沉重，是不是套上了名聲、地位、財富、權勢、虛榮等各種各樣的外套。如果是這樣，就請你「脫掉」、「再脫掉」，這樣才能把寶貴人身全力以赴地用於修法，以成就無上大道。 總之，如果沒有想到自己這個身不會恆常永住，就不會為死、為死後的來世做準備，這樣心就整個撲在追求現世利益上，從早到晚考慮的都是這一生的利益，不會為來世努力地行善修法，積資淨罪，這樣一生就在做非法的事中無意義地空過了。如果能常常想到人命脆弱，死亡很快就會降臨，就能止息追求現世法無窮無盡的妄想、貪慾、傲慢、放逸等等。所以這個無常想是非常重要。只有常常想到死亡很快降臨，才念得到輪迴的苦、死後墮惡趣的苦，才會開始為後世擔憂，也才能為後世、為解脫、為成佛儘可能地修善法。沒有這一點，人內心裡的欲望、狂想像烈火一樣燃燒，日夜在給自己奔向地獄加油，在加速度奔向地獄！ 丙五、勸老人 四大身衰老朽翁，猶計久活勤營作， 豈汝已與閻羅軍，達成友好協定耶？ 身體四大衰敗的老人，頭髮白了、牙齒掉了、背也駝了，拄著拐杖一步一搖地走、說起話來吞吞吐吐，像這些老人心裡還以活很多年的打算，在做很多現世的法。難道你們已經跟閻羅王的軍隊達成了友好協定，在這些年當中不來招你嗎？ 實際上，柱子都已經歪歪斜斜，橫樑都腐朽了，房子還能支撐幾天呢？決定很快倒塌的。這樣很快就要死，還在對現世法做五年、十年的計畫，想在這段時間裡怎麼賺錢給兒女成家，怎麼給他帶孩子，這只是給兒孫做牛馬，不知道為生死的事著急。 人老了應當想到自己已經風燭殘年，很快就要告別人世。剩下來只有一點時間，要趕緊盡一切力量修淨土，準備好往生。不然很快死亡就降臨，子孫、財富、名聲等世間法做不到任何利益，自己又沒有把心繫念在阿彌陀佛上，這時候就手忙腳亂，只有隨業力輪迴。這一世就又錯過了解脫的機會。 古代有個張祖留，天天忙世間事務。雖然他肯信佛，但沒有決心。有一天有個僧人來看他，勸他生死事大、趕緊念佛。他說：「我有三頭還沒有了」。僧人問：「這話怎麼講？」他說：「我父母的百年大事還沒辦，兒子、女兒的婚事還沒辦。」僧人離去不久，張祖留忽然去世。僧人來吊念時，作詩說：「吾友名為張祖留，勸伊念佛說三頭；可怪閻公無分曉，三頭未了便來勾。」意思是，我的朋友張祖留，勸他念佛說有三件事沒辦完。閻羅王不分清紅皂白，三件事沒辦完，就把他一筆勾消。所以無常迅速，必須抓緊時間修法。不能說：我兒女的債還沒了，等我了了再來修。鬼差隨時會把你提走的，到時候你不可能對著鬼差說：我兒女的債還沒了，等我了結了再跟你走。 所以老人家們要知道自己在世的時間不多了。今天夜裡上床，不知道明天早晨能不能起來。趁著一口氣還在，趕緊辦好往生的事。如果還在按自己能活很長的時間而打算，這樣忙於世間事，不為往生的事著急，一旦錯過這次機會，就又要千生萬劫輪轉了。 老人更應當常常想到無常，每天要把死字貼在自己額頭上，時時警惕自己。要常常想到：說不定今天就會死，所以今天要為死做好準備。在早晨一醒來時，就要想到：恐怕今天是最後一天了，要趕緊修淨業，祈禱佛接引我生西方。到中午吃飯時，又要想：說不定這是最後一次午飯了！我一定要儘量想佛、念佛，把握這最後一次機會，力求往生。到黃昏，又要想：說不定活不過晚上，我要儘量想佛、念佛，求佛接引我生西方。到夜晚，又要想：恐怕這一覺睡去，就再起不來了。所以我要盡最大努力想佛、念佛。第二天起床，又想：說不定這是最後一天，我要盡一切努力想佛、念佛，求生極樂世界。像這樣要常常做已經到了臨終想，心就會轉過來放在阿彌陀佛上，放在求往生上，而不會耽著在世間法上。能這樣做，就能在這一生命終生到極樂世界而永遠超出苦海。 下面再講幾個榜樣的事跡： 清朝有個姓蔣的女人，四十歲時丈夫去世。等安葬完丈夫，她向兒子哭著說：「無常到來，誰也代替不了。如果今天我也死了，你們也奈何不了。以後我只持齋念佛，不再管閒事了。」兒子順從母親的命令，在自己住宅旁邊蓋了一間茅屋。從此蔣氏就閉門念佛，經歷有五年。到順治十七年五月二十號，忽然對孩子說：「你可以給我買木頭做木龕，我在二十三號午時去極樂世界。」說完就跟鄰居告別。到這一天，就在念佛聲中往生了。不但是往生，念佛不久她就自己身體出火把身體燒掉。 還有民國歐陽柱居士，他是廣東新會人，跟楊仁山學佛，皈心淨土。和別人談起淨土時，歡喜之情無以復加。在他看來，世出世間一切可喜可樂的事，沒有能勝過生淨土的。他的信願至真至切，所以常常能感動別人歸向淨土。1932年正月初，顯現有點病，每天一心念佛，沒有一句話談論家裡的事。有人問他家裡怎麼安排。他說：「一切有為法，如夢幻泡影。只有念佛生西是真實的事，世間事一切不管了！」到十五號就往生了。 他臨終時非常安詳，毫無痛苦。只是微微地動著臉唇默持佛號。直到斷氣時，臉唇才不動。第二天換衣服，四肢柔軟。第三天大殮，臉上有光澤。第七天，他常做淨土功課的樓上忽然有白煙像雲一樣香氣濃郁，在整個屋子裡繚繞不散。當時家裡並沒有點香。家人走過棺材邊時，能聞到濃烈的香氣。以前他妻子曾問他：「你整天孜孜不倦地修淨土，有什麼能作證明？」他說：「來日我走後要放香給你聞。」他妻子以為是玩笑，到這時果然應驗了。 像以上這兩位老人都很有智慧，分得清輕重真假。世間的事只是很短暫的利益，死了就都用不上。往生的事是極長遠的利益，一往生就得到盡未來際永不退失的利益。所以人到晚年應當為永久的利益努力。而且世間法都是假的，像泡沫一樣，一下子就破滅了，只有往生西方才能得到真實利益，得到永不失壞的安樂。所以一定要放下虛假、求取真實，放下世間的萬緣，一心一意修淨業力求往生。 丙六、勸老僧 體衰具心老僧人，修持三學拋崖下， 觀汝黑財養家眷，宛若後世定相逢。 這是講到老僧人，雖然身體衰了，但內在還是有心的。既然還有知苦知樂的心，為什麼把修戒定慧這樣最具大義的事全部扔到懸崖下呢？看你拿著黑財養活自家的人，就好像來世一定會相聚一樣。 我們人都在生死的大河裡漂，就像在湍急的水流中有很多漂浮的草木，它們被大水衝着往下漂，前面的顧不上後面，後面的顧不到前面，是這樣毫無自在地漂流。同樣，世上的人各有各的業，雖然以業緣暫時聚合成一家人，但哪裡能永遠相聚呢？這口氣一斷，就你死你的、我死我的，各自被業牽引在六道里。所以有的升天、有的做人、有的墮惡趣，再想見面就遙遙無期了！現在有什麼必要貪著不捨，結生死業緣呢？ 出家本來要超出三界的家，要全力以赴地修戒定慧。既然已經辭親離愛，哪裡能又入世俗的家呢？既然已經放下了世間事業，哪裡能再經營世間法呢？不然出一家入一家，哪一天解脫呢！老僧人忘記了自己出家的目的和所為，把修持三學的事拋在懸崖下，然後做個形象僧人，到處做做經懺佛事，得到的黑財用來養活俗家的親屬。像這樣忘失出家的本分，就像沒心的人一樣。 總之，這都是不認識世間是無常、是苦的過患。人的顛倒習氣不下一番苦功是很難轉變的。前行修心的基礎沒打好，在觀念和心態上沒發生根本的轉變，心確實處處都是顛倒的。 下面講一個公案： 有一位僧人繼祖，中年出家。到寧波阿育王寺燃指供佛。又去高旻寺習禪。他平時修苦行，飲食粗劣毫不介意。可惜貪心沒有除淨，常常以經懺的收入作為個人積蓄。他師父生前多次告誡過他。他把所得的積蓄拿給兒子買地、買房子。不到幾年，家產還是一無所存，兒子媳婦先後死亡。他自己弄得疾病纏身，一度垂危。後來住茅蓬，因為多病，發願朝普陀，供養僧眾結緣。又把修建的小廟賣掉，用這筆錢放瑜伽焰口。但他舍了以後又放不下，心緒起伏不定，病也時好時壞。有時平地跌倒，神志不清，甚至切齒怒罵，偶然流露一兩句，都是說的從前營謀失敗因而抱怨別人的話。他的神經錯亂還是小小的業報。過不了幾年，胸部生了一個突出的瘡，痛苦而死。這還是眼前的業報，死後墮地獄的惡報就更嚴重了。（《釋門法戒錄》） 丙七、勸名僧 聲名赫赫諸長老，行為效仿俗官員， 似與威名閻羅敵，對戰當能降伏彼。 佛教界中名聲顯赫的長老們，被世間法弄得迷惑顛倒。自己的行為效仿世俗官員，為求得名利，彼此勾心鬥角、你爭我奪，就像世俗官員那樣拉攏關係、打擊對方。或者為了求得名聞利養，乍現威儀、邪命說法，以種種方式宣揚自己。在掌握權力時，侵占三寶財物，大量揮霍信施。或者做種種事提高自己的知名度，希求更多的人擁護，想占有更大的地盤、更多的徒眾等等。像這樣，有成千上萬的徒眾、有各種名譽頭銜、有各種享受，這些都聚在這些長老的身上，全是世間八法。 這樣的人好像跟閻羅王當場對戰都能勝利一樣。他是威振一方，閻羅王是威振三界，能不能戰勝閻羅王呢？實際上不可能！ 下面看幾則事例： 清朝有位長老，死後被青面鬼用鐵叉刺入脖子，挑在肩上，送到一處像衙門的地方。兩邊台階下的人大多帶著枷鎖。上面坐的像是天官，很森嚴。一個拿本子的人用筆判決說：「長老某僧在寺院擔任監院時，曾經侵占十方常住財物，私送人情，拖去受罰。」鬼卒就用鐵叉挑著他走了，不知去向。（《舍利瑞應集》。摘編自《釋門法戒錄》） 還有南北朝時，有位僧人死後在閻羅殿裡看到融覺寺的曇謨最法師，他在世時講《華嚴經》和《涅槃經》，領眾一千人。閻羅王呵斥說：「你在僧眾前講經，心裡懷有人我，以驕慢凌駕他人，在比丘中是第一粗行。」說完，叫人押付給主管者。這樣就來了十個穿青衣服的，把他送進黑門。 南北朝，有位白塔寺沙門道昶，在經管寺院財物時，任意侵占使用。有一天大白天，忽然有幾個冥府官員走進他房屋，把他拖在地上，要砍他的腦袋。他驚恐萬分，大叫饒命。官員狠狠地警告說：「把你屋裡所有的財物，全部用來歸還寺院，可以饒你的性命。」他叩頭髮誓說：「一定照辦！」說完馬上敲鐘，集合大眾，施捨自己全部財物，建造佛像和供齋。 冥府官員三天後果然又來了，見他只剩一衲一缽，沒說什麼就走了。從此他勉勵修持，終於成為高僧。（《梁高僧傳》。摘編自《釋門法戒錄》）） 丙八、勸世人 今時大地凡愚眾，無餘捨棄諸善法， 好似地獄全毀壞，不然決定皆瘋狂。 當今時代大地上的眾生把五戒十善全部拋棄，就好像十八大地獄、無數小地獄一夜之間全部毀壞一樣。在人們的觀念里，好像沒有下地獄這回事。所以感覺非常自由，可以無憂無慮地隨意而行。 但是殺、盜、淫、妄、不孝父母、不敬三寶等的大惡業，每一樣都是墮八寒、八熱、近邊、孤獨等地獄的因。如果這所有的地獄都已經毀壞，這樣做可以不下地獄受懲罰。但實際上，在21世紀的今天，地獄依然存在，因果律依然存在。如果是這樣，還每天無所畏懼地大造地獄業因，那就等於每天都在自己心上安置地獄種子，最後讓自己身陷在地獄中受苦無窮，這不是瘋狂的行為嗎？ 《居士傳》裡寫了一位活閻王的事跡，就是明朝居士徐成民。他是江南太倉人，18歲時，在崇禎六年六月十二號夜裡，夢到天帝召他到忉利天。天帝指示他宿世的因緣，讓他管理第五殿閻羅王的事一百天。 從此，他每夜坐在堂中作呼叱的聲音，好像官府斷案一樣。他父親聽到聲音，起來察看，只見一個王坐北朝南，旁邊站著一列判官、獄卒，面目猙獰。仔細一看，朝南坐的王就是他兒子徐成民。第二天天亮，就問這是什麼緣故。徐成民如實回答，這樣就讓他搬到廟裡住。 他的兄弟和遠近好事的人拿著紙筆，偷偷伏在牆壁後，記他判案的語言，得到九十多條。當時判決非常精嚴，造什麼業就判什麼罪，所以見到的人身上都汗毛豎立。 徐成民自己說：冥府里的罪人，合計四天下，動不動一天就有上萬，除了交付給有關部門分別處理之外，我親自審問的每天晚上都有上千人。牢獄有十八種，刑罰分一萬條，受各種各樣的刑，按照本人造了什麼罪，就受什麼刑。這個刑比人間就多得多了！正受刑時，叫號聲充滿耳朵，眼前看到的都是悽慘的景象。諸佛菩薩和歷代祖師時時來救拔，但如果宿世沒善根，即使當面開示，也痳木不覺知……（《居士傳》） 所以要常想到善有善報、惡有惡報、因果不虛，常常想到墮在地獄裡是何等的痛苦。想一想，每天不間斷地遭受三百根銳利尖矛同時刺身的苦，能不能忍受呢？如果不能忍受，就不能瘋狂地造地獄業因。不然業力成熟時，閻羅王和獄卒沒有情面可講，到時只有自己去受慘烈的果報，連佛菩薩也難以救度。所以，如果造惡的話，今天還是人的身體，明天就會成為地獄中燃燒的乾柴，能不心驚膽戰嗎？ 乙三、結勸分四：一、勸此生勤善二、勸奉行師教三、勸速度生死四、勸堅持三學 丙一、勸此生勤善 善緣具足諸男女，心應冷靜殷重思， 此生若不勤修善，未來遇法當極難。 所謂善緣具足，就是指得到了暇滿，自己心裡有誠信佛法的善根，外在又遇到了善知識等助緣。像在座各位，今生能皈依三寶，發心學佛，就是具足善緣的人。所以對自己這一生要很珍重，因為在自己身上已經出現了能成辦一切暫時、究竟利益的機會，不論是心裡具有的善根，還是外在依止的善知識、所學的法門，比起世間狂熱造惡的人確實要好千萬倍。在這樣的五濁惡世，能有這樣的善緣確實非常難得，所以要懂得珍惜。怎麼珍惜？首先心裡要冷靜下來，很殷重地考慮這一生怎麼來過。現在已經有了極好的修善法的機緣，如果還不精進修，那來世能不能再遇到殊勝的法呢？有沒有這樣修法的因緣呢？應該說非常困難！ 下面講一則事跡。這是講明朝居士馬邦良，他考中進士後，做了丹徒縣的縣官。後來又遷到甘肅做官，因為父母的喪事回到故鄉，住在慈山僧舍，每天拜阿彌陀佛求生西方。 有一次，他去蘇州見座主王荊石，到一個寺院拜佛。在稱佛名時，止不住流淚。當時的舉人黃鐘和他朋友來見他，問道：「你信佛念佛怎麼這麼真誠？」 馬邦良說：「人身難得，正法難遇，佛怎麼能不信呢？我念佛怎麼會不真誠呢？佛法利益人天，如果不是前世種過善根，多數都會生起懷疑誹謗。一失人身，受苦無量。每每想起，痛徹心髓。」 兩人說：「你說人身難得，舉目就是三人，再加上左右這些人，不都是人嗎？」 當時是夏季，馬邦良扇子一揮，蒼蠅到處飛動。馬邦良問：「是蒼蠅多？還是人多？」兩個人很長時間沒有話。 馬邦良說：「以前我曾經奉上帝的旨意，掌管第五殿閻羅王的事。每天夜晚，坐在閻羅殿上，簿子堆得像山那麼高。亡者的三屍神自己講他身口意造的業，根據律法斷案，千百人中不失人身的才一兩個。而且陽間最重的刑不過一死，陰間受罪，痛極了就死，死了又復活，怎麼造業就怎麼受罪，絕沒有僥倖能輕一點或重一點。只有信佛念佛往生極樂的人，不走冥府這條路。這樣的話，佛可以不信嗎？念佛可以不真誠嗎？」兩個人聽了毛髮都豎起來。 這樣結合在淨土法門上說，今生已經遇到了淨土法門，不但遇到，還能生信發願，在這時就應當冷靜下來，殷重地思維：如果今生不精進地修淨土資糧，以求即生超出生死，來世一旦失去人身，哪裡還有這樣的機會呢？那時就只有無休無止地受苦。所以在現在得到人身的時候，要百倍地精勤，要用最大的真誠來憶佛、念佛。 丙二、勸奉行師教 具德恩師心歡喜，賜予善教之利益， 奇珍摩尼亦難比，莫舍彼教當修習。 我們發起了今生勤修善法的心，想把這個人身用得最有意義。那麼，怎麼勤修善法呢？這就要有方法，這個方法很主要的部分是具德恩師以歡喜心賜給你的善妙教言。這些教言就是指引你修行的明燈、讓你渡過苦海的慈航！ 所以，善知識賜予的教言一定要放在心上勤修。這個教言的利益遠遠超過了摩尼寶。摩尼寶是轉輪王擁有的寶貝，非常難得，它能隨人的意願，降下所需的種種衣食資具；而你所得到的教言，如果依教奉行，所得到的利益是無法用語言描述、用數字衡量的！它能讓你解脫生死、證成大道、普度眾生，世間所有的珍寶加在一起也比不上它的價值。這麼善妙的教言，句句是無價珍寶，它教導你怎麼成辦善趣、怎麼成辦解脫、怎麼成辦佛果，確實是法海奇珍，遠遠勝過了摩尼寶。所以一定要重視教言，要時時放在自己心上修，千萬不能捨棄！如果得到摩尼寶，你會百倍珍惜愛護，生怕它丟掉、摔碎、沾上灰塵，所以會放在最高、最保險、最乾淨的地方。現在善知識給予的教言遠遠勝過摩尼寶，當然更應該珍藏在心裡，時時秉持修習。 丙三、勸速度生死 今值三乘法船時，應速度越生死海， 到達解脫之彼岸，違此豈有更大罪！ 現在遇到了三乘法船的時候，應當快速度過輪迴苦海，到達解脫的彼岸，這樣才是明智的。 要從生死海中度過，到達解脫的彼岸，一定要藉助一個法，沒有法怎麼度得過去？如果自動就能度過去，那久遠劫前就已經得解脫了！實際上苦海茫茫，一直沒有度過，原因就是沒遇到能成辦解脫的法。這世上有無數眾生沒有遇到出世間的法，雖然想脫離苦海，但根本沒有可能性。而我們遇到了三乘佛法，在這樣的出世間法上才有斷煩惱、超出苦海的功能，所以值遇三乘法船時，就要趕緊開動，以求這一生渡出苦海！為什麼要趕緊開動？因為時間非常短暫、機會又非常難得，如果不抓緊，還沒到彼岸就已經死了，下一回就又要輪迴了。所以這裡說「應速度越生死海」。 我們做世間法都是輪迴的因，人天福報只是暫時性的，最終都會破滅，所以不能迷在世間法上，要度過生死，修到解脫彼岸，這才是真正得到安樂。沒有到解脫彼岸之前，就算來世做轉輪王、做總統、做天王，也都是沉溺生死。 對我們來說，這一生的重點只能有一個，要麼把重點放在修世間法上，要麼放在修出世間法上。這是不同的兩個方向，不可能兼行。如果不走出世間的路，只一味耽著在世間法上，那就和解脫道背道而馳，這是最大的罪過。為什麼呢？因為現在已經遇到了解脫的法門，卻不隨順解脫來修，反而往生死里走，這樣錯過即生解脫的機會，使自己沉溺在無邊無際的苦海中，當然是最大的罪過！所以法王教誡我們，這一生要努力勤修出世間法，到達解脫彼岸。 下面講幾個公案： 唐朝洛陽香山寺僧人鑒空，是江蘇一帶人，小時候很貧苦，雖然學習勤奮，但記憶力很差。到他壯年時，寫詩也寫得不漂亮。常常就在吳楚兩地之間流浪，已經四五年了。雖然他也去見過一些達官貴人，但給他的錢不多。自己錢多一些就一定生病，只有錢用光了病才好。 元和初年，他到錢塘一帶。當時當地有災荒，他就想到天竺寺求一口飯吃。當他走到孤山寺西邊時，實在餓得不行，就在河邊流著淚，發出幾聲悲吟。不久有個梵僧也在河邊坐著，看著鑒空笑：「法師秀才，旅遊的滋味足不足哇？」 鑒空說：「旅遊的滋味是已經足了，你稱我法師，這是何等的錯謬？」鑒空沒有出家時叫做「君房」，梵僧稱他為「法師秀才」，他覺得莫明其妙。 梵僧說：「你想不起在同德寺講《法華經》的事嗎？」 鑒空說：「我活了45年，一直在吳楚兩地盤桓，從沒去過京口，哪裡有什麼洛陽同德寺的說法呢？」 僧人說：「你是被飢火所燒，想不起過去的事。」就從袋子裡拿出一個棗子，有拳頭大，說：「這是我國的土產，吃了它，上智慧型知道過去未來的事，下智只知道前生的事。」 鑒空餓極了，趕緊吃了棗子，又手捧著水喝下去，忽然間打著哈欠，頭枕石頭就睡過去了。頃刻間醒來，回憶起前世在同德寺講經，就好像剛發生在昨天。他想起前世就更加傷心流淚。這回知道前世，就問梵僧：「當時的震和尚在哪裡？」 梵僧說：「他修行沒有專精，所以這一世還作四川的和尚，不過現在好了，他斷攀緣了。」 「那神上人在哪裡呢？」 梵僧說：「他前世的願沒有滿。」 「悟法師在哪裡呢？」 梵僧說：「你記不起當時在香山石像前他戲發大願嗎？他說：『我如果不證無上菩提，將來一定做威武的大將軍。』昨天聽說他已經做大將軍了。當時我們五個雲遊僧只有我得解脫，只有你成了挨餓受凍的人。」 鑒空哭著說：「我四十多年，每天只能吃一頓，三十多年只能穿這一件破衣服。這世俗的事，我要知道一下它的根源是什麼，為什麼我的福這麼不足，一直都在挨餓受凍中度過呢？」 梵僧說：「當初你坐在法座上廣說邪見，讓學空法的人生起各種不好的疑惑。而且你持戒有缺犯，所以你現在還有臭氣。聲音是渾濁的，迴響卻很清澈，有這樣的道理嗎？身體是駝背，影子就是彎的，因果報應歷來如此，絕對沒有錯的。你前世是這樣做的，今生就這樣受果報。」 大家看到當時這五個人都出家學道，其它四個人都沒得解脫。大家想想：他們為什麼沒有得解脫？就是求解脫的心不真切，並沒有晝夜精修出世間的法，所以都在世間法里打轉，有的放逸、有的造罪、有的對世間的富貴還有貪戀，這樣一念輕忽，就隨業風飄沉在生死苦海里。這也告訴我們，今生一定要度過生死海、到達解脫彼岸，這是唯一正確的目標。如果不這樣做，就是自暴自棄，最後也一定會像這四個人一樣。 宋朝歐陽修，在潁州作知州時遇到一個官妓，口裡出蓮花的香氣。有個和尚知道宿命，說這妓女前世是尼姑，三十年誦《法華經》，一念之差，今生淪為妓女。歐陽修不太信，就問妓女：「你曾經讀過《法華經》嗎？」 妓女說：「我都失身於此，哪裡有閒暇誦經呢？」 這樣給她《法華經》，她讀誦如流，給其他經時一點讀不來。這才覺得和尚的話可信。 所以前世三十年誦法華經，可惜沒有出離心，不曉得求生西方。如果以這種功德回向西方，就可以上品往生，但她沒有這個心。所以死了之後惡習現前，這一生就淪落為妓女。 再看《居士傳》裡一則公案： 明朝的程季清居士，是新安人。後來遷居到湖州養老，曾經在天目山讀書，拜高峰禪師塔，不覺痛哭流涕，刳手臂上的肉作供養，由此決志參究。當時參禮雪嶠禪師，逼拶很久時，漸漸有個入處。以後又拜見博山無異禪師，禪師很器重他，臨別時走了五里路送他。 程季清每每想到末世的參禪人不明教理，就像沒有引導陷在黑暗坑中毫不自覺，深可憐憫。他就建立講社，以六年為學期，請十位法師依次登座講解大乘經，又請自平法主到孤城的丈室講演《成唯識論》。程季清聽完退下來深思，漸漸得了慈恩（窺基大師）的綱要。平常讀《華嚴經》和《發菩提心論》，聲淚俱下，自己稱為「十願居士」。當地放生、度鬼、禮懺、誦經等各種法會，都是由他倡導的。 後來他兒子死了，以後就閉門謝客，專修丈六佛身觀。最開始模糊不清，漸漸現出佛身的像，但是色彩很暗。正專心觀想，忽然空中有聲音教他：「你要想見金色佛身，須要對佛身首先作紅色想。」他依教觀想，果然見到佛身光明照徹四方，屋子裡的東西全成了金色。 程季清雖然是修佛觀，但他喜歡看風水，到哪裡都是給叢林看地，禪觀也就稍微生疏了。他又說：「我來世要做國王或天神來弘揚佛法，護持世間。」蕅益大師聽到就呵斥他。後來他告訴大師：「近來我才信，生西方的要訣必須是放得下娑婆。」蕅益大師說：「說得很好。」 順治八年秋天，他肚子得病，畫了西方佛像懸在屋子裡，來幫助自己觀想，這樣吉祥而逝。過了七天，他現夢給大女兒說：「我已經到吳門四十里外作了大叢林護法伽藍神。」 他是世間的念頭沒有去乾淨，結果一念之差歸於神道，沒有生到西方。他也說得好，生西方的秘訣是要放得下娑婆，但他自己心裡對娑婆還有愛，錯過了即生解脫的機會。這也提醒我們，今生修任何善法功德，絕不求來世得人天福報，而要及時地回嚮往生。 丙四、勸堅持三學 道之三學聖教圖，堅固心上巧摹繪， 任憑舉世贊與毀，關要無誤樂至樂。 「道之三學」，指解脫道的核心——戒定慧三無漏學，這屬於證法。「聖教」，指三藏十二部，這屬於教法。「圖」表示教法，是指示戒定慧三學修行正軌的圖畫。也就是戒定慧怎麼修行，在教法里用文字做了指示，相當於畫好了修戒定慧途徑的圖畫。 那麼怎麼做修行呢？就是「堅固心上巧摹繪」。「堅固心」是修持三學的所依，指真實厭捨生死希求解脫的心不會以違緣——希求現世和後世善趣圓滿等的心態而間斷退失，而且具有順緣——深信因果、皈依三寶等等，已經到達堅固不變的程度。這樣的心就好比堅固的牆壁沒有裂開一樣，所以可以在它上面按聖教的指示畫出戒定慧三學的圖畫。 再看「巧摹繪」的涵義。「摹」就是照著樣子畫，密意是要求在按教法抉擇斷定之後，就按所抉擇的法義在心上仿照修行。比如戒學要求哪種身口意的行為要遮止、哪種要行持，就在自己心上實際按那樣去遮止、去行持；慧學要求怎麼觀無常、怎麼觀苦、怎麼觀空、怎麼觀心性，也在自己心上符合教法來觀照。「繪」是更進一層，由這樣遵照教法修習，就在自己心上實際繪出了戒定慧的功德圖案。不但要做到「摹」和「繪」，還要做到「巧」。「巧」就是不但在自身上如是修行，而且善巧地以利他的大悲願力攝持，又具有上師賜予的能迅速成就的殊勝教授要訣，這樣一心專注地精進勤修，就叫做「巧」。 佛自己已經到達解脫彼岸，徹底明白怎麼走才能得解脫，這樣就把解脫道的走法寫成教法，就像畫好了一張指路的地圖，來教給我們修道的方法。所謂教法和證法的關係：文字的教法是給我們指示解脫道怎麼行持；我們在希求解脫的堅固心上，按教法的指示修出了戒、定、慧，就是出現了證法。如果能這樣走，任憑全世界的人怎麼讚嘆你或誹謗你，那都無所謂，因為你走的解脫道在關要上沒有錯誤，這樣走下去就一定從安樂趣入安樂。所謂「樂至樂」，就是乃至虛空界盡之間，直到成佛永遠利生之間，趣入了永不退轉解脫正道的無漏樂，到究竟時，趣入不可思議無有窮盡的法身大樂。 甲三、願眾往生成佛 願聞此歌諸有情，趣入行持十善道， 後置極樂淨土中，自在得佛三身地。 這是法王對聽聞道歌的有情作祈願回向。 內容有三點：一、「趣入行持十善道」：不只是口頭上說，而是已經趣入了行持十善業道。也就是自己真正在開始按十善業道認真地行持，身體不殺、不盜、不淫，口裡不說妄語、惡口、兩舌、綺語，心裡禁止貪、嗔、邪見。二、「後置極樂淨土中」：「後」就是在已經趣入十善業道止惡行善之後，再安置在圓滿攝集二百一十億剎土精華的極樂淨土中。由此就在短暫一生中超出了無邊生死苦海，登入了不退地，從此在彌陀願海神力的住持下，畢竟成就大乘無量道果功德。三、「自在得佛三身地」：就是往生之後，以佛法身智慧所現不可思議神力加持，能自在就獲得三身不二的究竟佛地。「自在」是指沒有障難，速疾、任運地到達佛地。 今天大家聽到法王的道歌，也一定得到法王的護念。這樣自己就應當按法王所指示的正道來走。一是這一生要真正趣入修行十善業，趨入就是已經在開始實行，平時毫不鬆懈地守護身口意三門，下至起心動念都儘量止惡行善，這就是趣入的意思。有了這個基礎，就要希求即生得解脫。怎麼得解脫？就是要真正厭離這個世間，希求生到極樂世界。要有這一生命終決定去極樂世界的心，這樣心心念念放在阿彌陀佛上，一切功德都回嚮往生西方。這樣臨終得佛接引，就徹底超出了輪迴。而且，為了能在往生之後速疾證入三身佛地，今生要努力隨發普賢廣大行願，隨分隨力地發菩提心、學般若法，這樣願力廣大，福慧資糧深厚，生到西方之後就能快速成就。 如果用三士道來配，一是要趨入下士道，修持十善業。二是要有厭離娑婆、欣求極樂的出離心。再加上隨分隨力地發起為救度法界眾生而求生淨土、圓成佛道的菩提心，以這樣的願心攝持，修持往生正因，跟彌陀願力相應，就在這一生命終之後往生在極樂世界中，再進修大乘法，證到三身不二的佛果，普度無量眾生，這樣就是圓成佛道。所以，總的祈願就是如此。 勝生木蛇年，四月二十九日落時，阿旺洛珠聰美述。 願增善妙！