《藥師琉璃光如來本願功德經》白話譯註
唐三藏法師玄奘奉詔譯
孤山清風堂明虛常省白話譯註
如是我聞：一時薄伽梵（即「世尊」，這裡指釋迦牟尼佛）游化諸國，至廣嚴城，住樂音樹（能發出美妙音樂的神樹）下，與大比丘眾八千人俱（在一起），菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣、婆羅門、居士、天龍八部（等）人非人等無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。（天龍八部：守護佛法諸神——天：梵天、帝釋天、四天王等天神。龍：八大龍王等水族之主。夜叉：又叫「藥叉」，能飛騰空中的鬼神。阿修羅：好鬥之神。迦樓羅：即大鵬金翅鳥，以龍為食。乾闥婆：帝釋天的音樂神，以香為食。緊那羅：歌神，似人而有角，故又名「人非人」。摩侯羅迦：大蟒神。上述八部眾中，以天、龍二眾為上首，故標舉其名，統稱天龍八部。上述八部鬼神，本來非人，但常常變現人體，前往佛前聽聞佛法，故這些變化了的鬼神稱為「非人」。）
這是我聽世尊釋迦牟尼佛說的，當時世尊遊行諸國，教化眾生，來到中印度的廣嚴城，端坐在能發出美妙之音的樂音樹下，與八千多位大比丘們在一起。同在一起的還有三萬六千位菩薩，以及國王、大臣、婆羅門①、居士②等人及無數天神、龍神、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽等八部護法諸神③。大家恭敬圍繞在世尊周圍，聆聽世尊說法。①婆羅門：印度四大階級中地位最高的一個階級，專管祭祀。②居士：印度社會第三階級，次於「剎帝利」（王侯武士），叫作「吠舍」，即「自由民」，其中富有的、有地位的紳士，稱為「居士」，非現今所說的學佛居士。③天龍八部：守護佛法諸神——一、天：梵天、帝釋天、四天王等天神。二、龍：八大龍王等水族之主。三、夜叉：又叫「藥叉」，能飛騰空中的鬼神。四、阿修羅：好鬥之神，有天福而無天德，常與帝釋天爭鬥。五、迦樓羅：即大鵬金翅鳥，以龍為食。六、乾闥婆：帝釋天的音樂神，不食酒肉，唯以香氣為食，故又名「尋香神」。七、緊那羅：歌神，似人而有角，故又名「人非人」。八、摩侯羅迦：大蟒神。上述八部眾中，以天、龍二眾為上首，故統稱「天龍八部」。八部鬼神本來非人，但常常變現人體，前往佛前聽聞佛法，故這些變化了的鬼神稱為「非人」。
爾時，曼殊室利（即「文殊師利菩薩」）法王子承佛威神，從座而起，偏袒（tǎn坦：露）一肩，右膝著地，向薄伽梵曲躬合掌，白言：
「世尊，惟願演說如是相類諸佛名號，及本大願殊勝功德，令諸聞者業障銷除，為欲利樂像法轉時（佛陀滅後像法之時）諸有情故。」
這時，文殊師利法王子承蒙佛陀威神，從座位上立起，右肩袒露①、右膝跪地，向世尊彎腰合掌，祈求世尊道：
「世尊，為了利益像法時期②的有情③眾生，使他們得獲安樂，懇請世尊宣說諸佛名號，以及諸佛因地修菩因薩道時所發大願和殊勝功德，使眾生聽聞之後，業障④消除。」①右肩袒露：義淨三藏譯《藥師琉璃光七佛本願功德經》云：「偏袒右肩，右膝著地……。」②像法時期：佛法共分三個時期：釋迦佛在世時，稱為「正法時期」。這個時期的眾生修學佛法，大都能夠獲得果證；其教法流行一千年。佛滅度後，佛法已經變質，淪落為一些相似的佛法，故名「像法」；而且這個時候，只有經典、佛像留在世間。這時，證果的人已經很少，其教法流行也是一千年。末法時期，佛法衰微，眾生善根愈來愈淺，修行者愈來愈少，證果者更少，而且經典和佛像都沒有了，只剩下一句「阿彌陀佛」以及其實與佛法本不相干的密宗存在。所以，密宗愈興旺，末法愈來臨得早。（南懷瑾）其教法流行一萬年。③有情：一切有情識、有生命的動物，即常言之「眾生」。一切無情感和生命的植物、礦物等物品，就叫「無情眾生」，簡稱「無情」。④業障：人的一切善惡思想和行為，都叫「業」。好的思想和行為叫「善業」，壞的思想和行為叫「惡業」。就究竟成佛而言，善業、惡業都能產生一定的力量，障礙成佛，故叫「業障」。
爾時，世尊贊曼殊室利童子（年輕菩薩）言：「善哉善哉，曼殊室利！汝以大悲，勸請我說諸佛名號、本願功德，為拔業障所纏（之）有情、利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽，極善思惟，當為汝說。」
曼殊室利言：「唯然，願說，我等樂聞！」
這時，世尊讚嘆文殊師利菩薩道：「很好很好，文殊師利！你出於大悲①，為了救拔業障纏身的眾生，利益像法時期一切有情，使他們得獲安樂，勸請我演說諸佛名號，以及諸佛因地修菩因薩道時所發大願和殊勝功德，你這樣做很好！你如今仔細聽好了，並且認真思考，我將為你宣說。」
文殊師利菩薩答道：「是，世尊！請您速速宣說，我等十分高興聆聽您的教誨！」①大悲：給人快樂叫「慈」，為人拔除痛苦就叫「悲」。諸佛菩薩之慈悲，是將眾生視作己身、視眾生之苦感同身受而產生的慈悲，是無條件的，遍及一切眾生，因而叫「同體大悲」、「無盡大慈」。
佛告曼殊師利：「東方去此，過十殑伽（jìngqié靜茄：即印度恆河 ）沙等佛土，有世界名『淨琉璃』，佛號『藥師琉璃光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。
佛告訴文殊師利：「從此向東，過數如十條恆河之沙那麼多的佛國①，有一個世界名叫『淨琉璃』；這個世界的佛名叫『藥師琉璃光如來、應供、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊②。』①佛國：又叫佛土、佛剎，指一佛所住或所教化的國土。一日月照耀的世界，稱為「一小世界」；一千個一小世界，形成一個「小千世界」；一千個小千世界，集成一個「中千世界」；一千個中千世界，集成一個「大千世界」。因為一「大千世界」是由小、中、大三種「千世界」集成，故名「三千大千世界」。一「三千大千世界」乃一佛所教化的領域，故稱「一佛國」。②如來、應供、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊：一切諸佛通用的名稱。（一）如來：一切事物，有來有去，皆須相對於其他參照物。佛無處不在、無處不有。佛就是宇宙本身，宇宙就是佛。宇宙相對於宇宙，故無所謂來，也無所謂去，這就叫「如來」。（二）應供：梵語「阿羅漢」的意譯。諸佛功德圓滿，應受人天供養。（三）正等覺：梵語「三藐三菩提」，指諸佛真正普遍平等的覺悟。（四）明行圓滿：又叫「明行足」。「明」指「智慧」，「行」指布施、持戒等六度萬行，「足」就是「圓滿」的意思；諸佛智慧以及自利利他的功行，一切圓滿具足，故名「明行圓滿」。（五）善逝：「逝」即「去」的意思，即「證入涅槃」。小乘聖者不顧眾生，自入涅槃，是「逝」而不善；佛陀不離生死而證菩提、不捨眾生而入涅槃，故名「善逝」。（六）世間解：佛對世間一切清楚明了，故名「世間解」。（七）無上士：又叫「無上丈夫」。諸佛智慧、福德至高無上，天上人間最為殊勝，故名「無上士」。（八）調御丈夫：佛如高超的馴馬師，無論多麼剛強的眾生，都能夠很好地調教和駕馭，使之由惡向善，故名「調御丈夫」。（九）天人師：人天之師。（十）佛：諸佛自己覺悟、教化眾生覺悟，自覺和覺他悉皆圓滿無缺，故名「佛」。（十一）世尊：諸佛乃世間至尊，故名「世尊」。以上諸號，常常將「無上士」和「調御丈夫」合為一號，統稱「諸佛十號」。
「曼殊室利，彼世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，所求皆得。
「文殊師利，東方淨琉璃世界世尊藥師琉璃光如來因地修菩薩道時，曾發十二大願，以使所有的眾生，所求皆能如願。（哪十二願呢？①）①義淨三藏譯《藥師琉璃光七佛本願功德經》云：「云何十二？。」
「第一大願：願我來世，得阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺，即覺悟成佛）時，自身光明熾（ chì 翅：熱烈旺盛）然，照耀無量無盡無邊世界，以三十二大丈夫相、八十隨形莊嚴其身，（並）令一切有情，如我無異。
「第一大願：願我來世得獲無上正等正覺、覺悟成佛時，自身光明顯赫，照耀無量無邊、無窮無盡一切世界；以三十二種顯著殊勝的大丈夫相、八十種細微精妙的好相莊嚴自身，容貌端莊無比。同時，令一切眾生與我一樣，毫無差異。
「第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢（xiá huì霞會：雜質、污穢）；光明廣大，功德巍巍，身善安住，焰網莊嚴過於日月。幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業。
「第二大願：願我來世證得無上菩提時，身體猶如琉璃①，內外通體透明清澈，毫無瑕疵；所放光明，廣大無邊。萬丈光芒交輝相映，遠超日月，普照一切，乃至黑暗幽冥之處，悉皆充滿光明；眾生承蒙佛光照耀，悉皆心明眼亮，事事毫無障礙，心想事成。①琉璃：一種青玉，色如藍天，乃貓眼石的一種。
「第三大願：願我來世得菩提時，以無量無邊智慧、方便，令諸有情皆得無盡所受用物，莫令眾生有所乏少。
「第三大願：願我來世證得無上菩提時，能用無量智慧以及方便①，使一切眾生悉皆豐衣足食，生活所需，充裕豐滿，毫無匱乏。①智慧方便：用合適的方式，巧妙度化眾生，這就是方便。智慧是方便的本體，因智慧而生方便；方便是智慧運用，因方便而顯現深廣之智慧。
「第四大願：願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞、獨覺乘者，皆以大乘而安立。
「第四大願：願我來世證得無上菩提時，若有眾生，修行邪道，我當悉皆使其舍邪歸正，堅持修行無上菩提；如果有人，修行聲聞、獨覺①等小乘之法，我當悉皆引導他們歸向大乘，永不退轉。①聲聞、獨覺：有佛之世，聽聞佛的聲教而覺悟者，叫做「聲聞」。無佛之世，通過觀察花開花落等自然景象而覺悟者，稱為「獨覺」，又叫「緣覺」。聲聞、獨覺追求的都是自我解脫，所以叫做「小乘」。而菩薩在追求自我解脫的同時，普度眾生，願與眾生同得解脫，所以叫做「大乘」。
「第五大願：願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，於我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒、具三聚戒；設有毀犯，聞我名已，還得清淨，不墮惡趣。
「第五大願：願我來世證得無上菩提時，若有無量無邊眾生，於我正法之中修行清淨梵行①，我當使其圓滿受持一切戒法，無有缺漏，具足受持三聚淨戒②；如有毀犯，若能聽聞我名，（一心稱念不忘，懇切懺悔③，）即能恢復清淨，不墮惡道④。①梵行：斷絕淫慾的修行。②三聚淨戒：乃大乘菩薩之戒，又叫「菩薩三聚戒」：一、攝律儀戒：斷除一切諸惡，為七眾所受之戒，包括五戒、八戒、十戒、具足戒等。此戒為法身之因。法身本自清淨，由於諸惡覆蓋，故不得顯現；若離斷諸惡，法身自然顯現。二、攝善法戒：即「修習一切善法」。此戒乃報身之因。因為能夠止惡修善，故得成就報身之佛。三、攝眾生戒：又叫「饒益有情戒」，即以慈悲之心，攝受利益一切眾生。③義淨譯本曰：「專念受持，至心發露」。④惡道：地獄、餓鬼、畜生三種痛苦之處。，
「第六大願：願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣，諸根不具，醜陋、頑愚、盲聾、喑（yīn 音：不能說話）啞、攣躄（luánbì鑾逼：手腳蜷曲不能伸開）、背僂（lǚ 呂：脊背彎曲）、白癩（即痲風病）、癲狂……種種病苦，聞我名已，一切皆得端正黠（xiá霞：聰明）慧，諸根完具，無諸疾苦。
「第六大願：願我來世證得無上菩提時，若有眾生，身體下劣，六根不全，長相醜陋，愚痴蠢笨，眼盲耳聾，五音不全，四肢殘缺，彎腰駝背，身患痲風，精神瘋癲……種種疾病纏身。這時，若能聽聞我名，（懇切至誠，一心稱念，①）即能個個容貌端正，聰明無比，六根俱全，無有各種疾病之苦。①義淨譯本曰：「至心稱念」。
「第七大願：願我來世得菩提時，若諸有情，眾病逼切，無救無歸、無醫無藥、無親無家、貧窮多苦，我之名號一經其耳，眾病悉除，身心安樂，家屬資具悉皆豐足，乃至證得無上菩提。
「第七大願：願我來世證得無上菩提時，若有眾生，種種疾病纏身，無醫救治、無人可依，無醫無藥、無親無家，貧窮困苦，這時，若能瞬間聽聞我名①——我名一經其耳，眾病悉皆去除，身心安康快樂，親朋兒孫滿堂，豐衣足食，直至證得無上菩提。①義淨譯本曰：「暫聞我名」。
「第八大願：願我來世得菩提時，若有女人，為女百惡之所逼惱，極生厭離，願舍女身。聞我名已，一切皆得轉女成男，具丈夫相，乃至證得無上菩提。
「第八大願：願我來世證得無上菩提時，若有女人，不堪女性種種困苦折磨，極力想要擺脫女身，這時，若能聽聞我名，（懇切至誠，一心稱念①，）即能個個轉女成男，具足大丈夫之相，直至證得無上菩提。①義淨譯本曰：「至心稱念」。
「第九大願：願我來世得菩提時，令諸有情，出魔罥（juàn倦：網）網，解脫一切外道纏縛；若墮種種惡見稠林，皆當引攝，置於正見，漸令修習諸菩薩行，速證無上正等菩提。
「第九大願：願我來世證得無上菩提時，能使一切眾生跳出邪魔羅網，從一切外道束縛中解脫出來。若有眾生，誤入歧途，墮落各種茂密的惡見①之林，我當悉皆加以引導，使之重歸正見之道，逐漸修學菩薩之行，快速證得無上菩提。①惡見：指各種邪惡的見解，即違背佛教真理的見解。
「第十大願：願我來世得菩提時，若諸有情，王法所加，縛錄鞭撻、系閉牢獄，或當刑戮，及余無量災難凌辱，悲愁煎逼，身心受苦；若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦。
「第十大願：願我來世證得無上菩提時，若有眾生，遭受國法制裁——枷鎖加身，皮鞭抽打，身陷牢獄，或者即將極刑處死，乃至其他無數災難降臨，身心備受煎熬，痛苦憂愁不堪；這時，若能聽聞我名，憑我福德之力以及威神之力，擺脫一切痛苦。
「第十一大願：願我來世得菩提時，若諸有情，饑渴所惱，為求食故，造諸惡業；得聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食飽足其身，後以法味畢竟安樂而建立之。
「第十一大願：願我來世證得無上菩提時，若有眾生，饑寒交迫，為求衣食而造種種惡業，這時，倘若聽聞我名，懇切至誠，一心稱念，我將先賜其上等美妙飲食，使其豐衣足食，最後用佛法加以教化，使其從根本上得獲安穩快樂。
「第十二大願：願我來世得菩提時，若諸有情，貧無衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼惱。若聞我名，專念受持，如其所好（hào號：喜歡、愛好），即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴具，華鬘塗香、鼓樂眾伎③，隨心所玩，皆令滿足。
「第十二大願：願我來世證得無上菩提時，若有眾生，貧窮困苦，衣不蔽體，晝夜蚊叮蟲咬，寒熱難當；這時，倘若聽聞我名，懇切至誠，一心稱念，即能心想事成，得獲種種上等美妙衣服，以及一切珍寶首飾；鮮花①香油②、鼓樂歌舞，一切娛樂，隨心所欲，無不滿足。①香花：這裡指裝飾用的鮮花，包括戒指、項鍊等各種飾品。②香油：這裡指塗抹身體用的香油、香水，包括各種化妝品。③鼓樂歌舞：這裡指各種娛樂活動及器具。
「曼殊室利，是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺行菩薩道時，所發十二微妙上願。
「文殊師利，這就是世尊藥師琉璃光如來修行菩薩道時，所發微妙無比的十二大願。
「複次，曼殊室利，彼世尊藥師琉璃光如來行菩薩道時，所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫、若一劫餘，說不能盡。然彼佛土，一向清淨，無有女人，亦無惡趣，及苦音聲。（彼土）琉璃為地，金繩界道，城闕（què缺：皇宮、寺廟門前兩邊的望樓）、宮閣、軒（xuān宣：有窗的小屋或長廊）窗、羅網，皆七寶成；亦如西方極樂世界，功德莊嚴，等無差別。於其國中，有二菩薩摩訶薩：一名日光遍照、二名月光遍照，是彼無量無數菩薩眾之上首，次補佛處，悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。是故曼殊室利，諸有信心善男子、善女人，應當願生彼佛世界。」
「另外，文殊師利，世尊藥師琉璃光如來修行菩薩道時所發大願，以及琉璃世界無上功德成就的美妙莊嚴，我若滔滔不絕，說上一劫，甚至超過一劫的時間，也無法說盡。藥師琉璃光如來的佛土，一向清淨無比，沒有女人，也沒有地獄、惡鬼、畜生等惡道，甚至連痛苦的聲音也沒有。東方琉璃世界琉璃為地，道路用金繩界定，城樓、宮殿、長廊、門窗、羅網等，皆是金、銀、琉璃、水晶、硨磲、珍珠、瑪瑙等七寶而成，就如西方極樂世界一樣，美妙無比。琉璃世界有兩位菩薩，一位名叫日光遍照菩薩、一位名叫月光遍照菩薩，是琉璃世界無量無數菩薩中，為首的兩大菩薩，藥師琉璃光如來滅度後，將依次遞補佛位；他們皆能堅持和傳承世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。因此，文殊師利，所有堅信藥師琉璃光如來的善男子、善女人，都應當發願，求生東方琉璃世界。」
爾時，世尊復告曼殊室利童子言：「曼殊室利，有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝（lìn令：貪婪吝嗇），不知布施及施果報，愚痴無智，闕（同「缺」）於信根，多聚財寶，勤加守護。見乞者來，其心不喜；設不獲已，而行施時，如割身肉，深生痛惜。復有無量慳（qiān牽：小氣、吝嗇）貪有情，積集資財，於其自身尚不受用，何況能與父母、妻子、奴婢、作使，及來乞者？彼諸有情，從此命終，生餓鬼界，或傍生趣（即畜生道）。由昔人間，曾得暫聞藥師琉璃光如來名故，今在惡趣，暫得憶念彼如來名，即於念時，從彼處沒，還生人中，得宿命念，畏惡趣苦，不樂欲樂，好行惠施，讚嘆施者；一切所有，悉無貪惜，漸次尚能以頭目手足、血肉身分施來求者，況余財物？
這時，世尊釋迦牟尼佛接著告訴文殊師利菩薩：「文殊師利，有許多眾生，不知善惡，心中唯有貪婪和吝嗇，不懂布施以及布施能得善果好報，愚痴沒有智慧，對佛法沒有信仰，猶如樹木無根，眾善難生，只知廣積眾財，守財如命，看見他人過來，有所相求，心生不喜；即使迫不得已，勉強布施，卻如身被刀割，痛惜不已。還有無數吝嗇貪婪之人，積聚錢財，自身卻捨不得用，更不用說能夠供養布施父母妻兒、奴婢傭人以及乞討之人。這些眾生，人間命終之後，投生餓鬼世界或者畜生道，倘若他在人間的時候，曾經偶爾聽聞藥師琉璃光如來名號，因為這個緣故，如今即使身處惡道，短暫之間能夠記起藥師琉璃光如來名號，一念之間，從惡道消失，還生到人中，得宿命通，能夠知道自己過去世的事，從此畏懼惡道之苦，不再貪求享樂，不但自己樂善好施，同時也讚嘆他人布施，對於自己擁有的一切，毫不吝惜，甚至能將自己的頭顱、雙眼以及手足和血肉——身體的任何部分，布施需要的人，更不用說其他身外之物。
「複次，曼殊室利，若諸有情，雖於如來受諸學處（戒律），而破尸羅（戒律）；有雖不破尸羅而破軌則；有於尸羅、軌則雖則不壞，然毀正見；有雖不毀正見，而棄多聞，於佛所說契經深義不能解了；有雖多聞而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨。如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝（zhī知：億）有情墮大險坑。此諸有情，應於地獄、傍生、鬼趣流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號，便舍惡行，修諸善法，不墮惡趣；設有不能舍諸惡行、修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力，令其現前暫聞名號，從彼命終，還生人趣，得正見精進，善調意樂（志向、意向），便能舍家，趣於非家，如來法中，受持學處，無有毀犯，正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿。
「另外，文殊師利，若有眾生，雖然跟隨如來學習，受持各種戒律，卻破犯戒法；而有的人，雖未犯戒，卻破犯清規等各種軌則①；還有的人，雖未破犯戒律、軌則，卻毀謗正見；更有人，雖未毀謗正見，卻放棄多聞、不聽正法，對既契合宇宙人生真理、又契合眾生根機的佛說經典，不能深刻領會；又有人，雖然多聞，但是自高自大，因為驕傲覆蓋了自心，常常自以為是，處處詆毀他人、誹謗正法，成為邪魔的黨徒。這些愚人，自己堅持邪見，同時還使無量無數眾生墮落險惡的大坑。上述眾生，將來必帶墮落地獄、畜生、鬼神等惡道，輪迴無窮。如果能夠聽聞藥師琉璃光如來名號，聽聞之後，立即舍邪歸正，修行諸善，將來就能免墮惡道。倘若有人不能改邪歸正、眾善奉行，將來墮落惡道，但是由於藥師琉璃光如來誓願之力巨大的緣故，能夠使其瞬間得聞藥師琉璃光如來名號，此人惡道命終之後，還生人間，能夠堅持正見，努力修行，志願成佛，於是捨棄家庭，出家修道，於如來正法之中，受持戒律，嚴守無犯，堅持正見，廣學多聞，領會佛法甚深之義，遠離我慢貢高，不誹謗正法，不追隨邪魔，修行菩薩之道，最終功德圓滿，覺悟成佛。①軌則：上面所說的戒法，是指事關個人修行的律條；軌則則指事關大眾公共秩序方面的戒條，比如中國禪宗寺院的清規，若有違犯，則是對公共秩序的破壞，罪過更大。
「複次，曼殊室利，若諸有情，慳貪嫉妒，自贊毀他，當墮三惡趣中，無量千歲受諸劇苦。受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛馬駝驢，恆被鞭撻，饑渴逼惱，又常負重隨路而行；或得為人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恆不自在。若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今復憶念，至心歸依。以佛神力，眾苦解脫，諸根聰利，智慧多聞，恆求勝法，常遇善友，永斷魔罥，破無明殼，竭煩惱河，解脫一切生老病死憂悲苦惱。
「另外，文殊師利，若有眾生，吝嗇貪婪、嫉賢妒能，讚嘆自己、毀謗他人，將來必定墮落三惡道中，千年萬年，受大痛苦。三惡道中受完苦後，隨即命終，生到人間，有的變作牛馬或者駱駝、驢子，經常遭人鞭打，忍飢挨餓，還要背負重擔，運輸各種物品；有的雖然投生為人，但是地位低賤，成為他人奴婢，受人驅使奴役，永無自由。但是倘若他們過去做人的時候，曾經聽聞藥師琉璃光如來名號，因為這個善因，如今能夠想起藥師琉璃光如來，從而懇切至誠，至心歸依藥師琉璃光如來。這時，憑藉佛的神力，此等眾生能夠從種種痛苦中解脫出來，耳聰目明，智慧充滿，廣學多聞，一心求法，常常得遇良師益友，永運斷除邪魔羅網，破滅無明①愚痴，煩惱②之河斷流，從生老病死種種痛苦中解脫出來。①無明：煩惱的別稱，泛指無智、愚昧，特指不解佛教道理。②煩惱：貪、嗔、痴等一切使人身心發生惱、亂、煩、惑、污等現象的精神作用。覺悟是學佛的最高目的，依此而言，一切妨礙實現覺悟的精神作用，都可稱之為煩惱。
「複次，曼殊利室，若諸有情，好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他，以身、語、意，造作增長種種惡業，展轉常為不饒益事，互相謀害。告召山林樹冢（zhǒng腫：鬼神所住的山頂）等神；殺諸眾生，取其血肉祭祀（sì四：祭祀）藥叉、羅剎婆等；書怨人名，作其形像，以惡咒術而咒詛之；厭魅蠱（gǔ古：一種害人的妖術）道，咒起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事悉不能害，一切展轉皆起慈心，利益安樂，無損惱意及嫌恨心，各各歡悅，於自所受，生於喜足，不相侵凌，互為饒益。
「另外，文殊師利，若有眾生，喜歡挑撥離間、破壞團結，甚至互相爭鬥吵鬧，擾亂自身和他人；做事、說話、起心動念，常常製造種種惡業，使惡業增長；相互之間常做無益他人的壞事，互相謀害。有人禱告、召請山神樹怪等鬼神，謀害他人；有人殺雞宰羊，取其血肉祭祀藥叉、羅剎等女鬼；有人手書仇人名字，或者繪畫仇人形象，用惡毒的咒術詛咒仇人；還有人用魘魅蠱道等害人的妖術害人，對著死屍念咒，讓死屍動起來，命令死屍殺害他人或者傷害他人身體。若有眾生，倘若得聞藥師琉璃光如來名號，就能免受上述妖術的危害，大家都能慈心相向，互相利益對方，平安快樂，毫無損害他人、憎恨他人之心，個個歡快愉悅，安於實現，知足常樂，互不傷害，相互幫助。
「複次，曼殊室利，若有四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦（即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷），及余淨信善男子、善女人等，有能受持八分齋戒，或經一年、或復三月，受持學處，以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所聽聞正法而未定者，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八大菩薩，其名曰：南無文殊師利菩薩、南無觀世音菩薩、南無得大勢菩薩、南無無盡意菩薩、南無寶檀華菩薩、南無藥王菩薩、南無藥上菩薩、南無彌勒菩薩——是八大菩薩，乘空而來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶花中，自然化生。
「另外，文殊師利，若有學佛四眾弟子：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以及其他對佛法信仰純潔的善男子、善女人等①，若是有人，能夠受持八分齋戒②——或者一年，或者三個月，受持八戒，憑此善根，發願求生西方無量壽佛極樂世界聽聞正法，但尚未一定者，這時，倘若得聞藥師琉璃光如來名號，命終的時候，就會有八位大菩薩，他們的名號是：南無文殊師利菩薩、南無觀世音菩薩、南無得大勢菩薩、南無無盡意菩薩、南無寶檀華菩薩、南無藥王菩薩、南無藥上菩薩、南無彌勒菩薩——這八大菩薩，從空中過來，指示道路，引導其往生東方琉璃世界，即於東方琉璃世界種種色彩斑斕的寶花中，自然化生③。①比丘：又叫「苾芻」，梵語直譯，佛教受具足戒的男性出家人，女性稱為「比丘尼」、「苾芻尼」。優婆塞：又叫「鄔波索迦」，意譯「近事男」，受持三皈五戒，親近、事奉三寶的在家男性佛弟子，女性則成為「優婆夷」、「鄔波斯迦」。「其他信佛善男子善女人」則指沙彌、沙彌尼、式叉摩那，以及受持三歸、未受五戒的在家居士。②八分齋戒：又叫「八關戒齋」，簡稱「八戒」，即在特定時間裡，受持不殺，不盜，不淫，不妄語，不飲酒，不著香花鬘、不香塗身、不歌舞伎倡，不坐高廣大床，不非時食等戒。八戒是依據出家沙彌十戒制定的，因此，在家人受持八戒，即是短期體驗出家生活，種的是出世之因，功德非常殊勝！八戒是在家人所受戒律中惟一的出世戒。受持八戒，即是經上所說的「持齋」。許多居士有將「吃素」視為持齋的，這是錯誤的；持素的功德是無法與持齋相比的。持齋時間最短的，可每月一天，也可選擇每月的「六齋日」（初八、十四、十五、二十三以及每月的最後兩天），或者每年的正月、五月、九月這三個月持齋（年三長齋）。需要注意的是，八戒不是終生「盡形壽」受持，特定時間受持完畢，戒體自然失去，若要再次受持，必須重新受戒，取得戒體，這樣再去按照戒律的要求去做，才是真正的持戒，否則只是一般的「行善」，不是持戒。③化生：沒有胞胎等依託，依業力忽然而生（出現）。
「或有因此生於天上，雖生天上，而本善根亦未窮盡，不復更生諸餘惡趣。天上壽盡，還生人間，或為輪王，統攝四洲，威德自在，安立無量百千有情於十善道；或生剎帝利、婆羅門、居士大家，多饒財寶，倉庫盈溢，形相端嚴，眷屬具足，聰明智慧，勇健威猛，如大力士。若是女人，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，於後不復更受女身。
「另外有人，因為上述善因，得生天上；雖然投生天上，但是善根無窮無盡，從此不會墮落惡道。天上壽命結束，還生到人間，或者成為轉輪聖王，統領四大洲①，威德無比，勸道無量無數眾生廣行十善②；或者投生到高貴的剎帝利、婆羅門以及居士③等大戶人家，財寶無數，倉庫充滿，相貌端莊，子孫滿堂，聰明而有智慧，勇猛健壯，如同金剛力士。如果是女人，聞聽藥師琉璃光如來名號，專心持念，從此不再淪為女人。①四大洲：須彌山四周的鹼海中的四個大洲：南方南贍部洲、東方東勝身洲、西方西牛貨洲、北方北俱盧洲。②十善：不殺、不盜、不邪淫、不妄語（說謊）、不兩舌（挑撥離間）、不惡口（說人壞話）、不綺語（下流話）、不貪、不嗔、不痴。③種姓：古印度根據出身、階級、職業等不同，將所有的人分為四種：一、婆羅門：掌管祭祀的僧侶，地位最高。二、剎帝利：王侯武士。三、吠舍：農工商一類的庶民（自由民），庶民中的富人，就叫「居士」。四、首陀羅：賤民，地位最低，從事屠宰、飼養小動物等所謂低賤的職業，受人歧視。
「複次，曼殊室利，彼藥師琉璃光如來得菩提時，由本願力，觀諸有情，遇眾病苦：瘦攣（luán欒：痙攣）、乾消、黃熱等病，或被厭魅蠱毒所中，或復短命，或時橫死——欲令是等病苦消除，所求願滿，時彼世尊，入三摩地（三昧、禪定），名曰：除滅一切眾生苦惱。既入定已，於肉髻中出大光明，光中演說大陀羅尼曰：
南謨（nāmó）薄伽伐帝、鞞殺社窶（jù）嚕、薜（ bì）琉璃、缽喇婆、喝囉闍（làshé）也、怛他揭多也、阿囉喝帝、三藐三勃陀耶，怛侄他：唵，鞞殺逝、鞞殺逝、鞞殺社，三沒揭帝，莎訶。
「另外，文殊師利，藥師琉璃光如來證得無上菩提時，因為過去願力弘深，這時觀察眾生，遭遇種種病痛之苦：勞傷消瘦（過度勞累所得的一種消耗性疾病）、體弱消渴（即糖尿病）、高燒體黃（即黃疸病）……，還有人或被魘魅蠱毒①等邪術所傷，或者短命，或者橫死——藥師琉璃光如來為了滿足這些眾生之願，使他們疾病之苦消除，這時，進入甚深禪定②，名叫『除滅一切眾生苦惱定』。入定之後，頂上肉髻中放出碩大光明，光明之中演說大陀羅尼③曰：
南謨（nāmó）薄伽伐帝、鞞殺社窶（jù）嚕、薜（ bì）琉璃、缽喇婆、喝囉闍（làshé）也、怛他揭多也、阿囉喝帝、三藐三勃陀耶，怛侄他：唵，鞞殺逝、鞞殺逝、鞞殺社，三沒揭帝，莎訶。
①魘魅蠱毒：魘：厲鬼。這裡指用咒語或法術鎮壓、降伏對方的邪術。另外，夢中遇到可怕的事而呻吟或者覺得有東西壓住不能動彈也叫「魘」。魅：迷惑人的貌美鬼怪。蠱毒：施加了妖術的小蟲等動物。②定：又叫「三摩地」、「三昧」，即遠離昏沉掉舉，心專住一境。修行者住於三摩地，觀想凝照，智慧明朗，即能斷除一切煩惱而證得真理。③陀羅尼：梵語直譯，中文「總持」、「能持」、「能遮」的意思，即能總持無量佛法而不忘失。陀羅尼不僅能持各種善法，確保眾善奉行，還能遮除各種惡法，確保諸惡不作。
「爾時光中說此咒已，大地震動，放大光明，一切眾生病苦皆除，受安隱樂。
「這時，藥師琉璃光如來光明之中說完此咒，大地震動，放出巨大光明；一切眾生，所有病痛之苦悉皆去除，平安快樂。
「曼殊室利，若見男子、女人有病苦者，應當一心為彼病人，常清淨澡漱，或食或藥、或無蟲水，咒一百八遍，與彼服食，所有病苦悉皆消滅。若有所求，志心念誦，皆得如是無病延年；命終之後，生彼世界，得不退轉，乃至菩提。是故曼殊室利，若有男子、女人，於彼藥師琉璃光如來至心殷重、恭敬供養者，常持此咒，勿令廢忘。
「文殊師利，若見有人，或男或女，身體有病，應當專心致志，為這個病人持誦此咒。誦咒之前，要沐浴洗漱，確保身心清淨純潔，然後對著飲食、藥物或者無蟲淨水念誦此咒一百零八遍。念完之後，將飲食、藥物或者淨水讓病人服下。若能如此，病人所有痛苦悉皆消滅。如果想要延年益壽，或者求生東方琉璃世界，只要懇切至誠，一心念誦此咒，就可無病無災、壽命綿長；命終之後，化生琉璃世界，證得不退轉菩薩果位①，直至成佛。因此，文殊師利，若是有人，或男或女，如果誠心恭敬、供養藥師琉璃光如來，應當常常持誦此咒，不可荒廢忘卻。①不退轉：梵語「阿毗跋致」、「阿惟越致」，菩薩修到此位，修行不再退卻。
「複次，曼殊室利，若有淨信男子、女人，得聞藥師琉璃光如來應正等覺所有名號，聞已誦持；晨嚼齒木，澡漱清淨，以諸香花、燒香、塗香、作眾伎樂，供養形象；於此經典，若自書、若教人書，一心受持，聽聞其義；於彼法師，應修供養，一切所有資身之具，悉皆施與，勿令乏少——如是便蒙諸佛護念，所求願滿，乃至菩提。」
「另外，文殊師利，若是有人，或男或女，信仰純潔清淨，聽聞藥師琉璃光如來名號後，應當一心持誦。清晨咀嚼齒木①，清潔牙齒，然後沐浴洗漱，確保身心清淨。再以種種香花以及焚燒的香、塗抹的香和各種器樂歌舞等，供養藥師琉璃光如來之像。對此經典，或者自己書寫、或者叫人書寫，要廣為流通，專心受持，並且聽聞其義。對於弘揚此經的法師，應當廣修供養；法師所有生活所需，悉皆布施，不能讓其有所匱乏——若能這樣，便能承蒙諸佛一心護佑，有求必應，乃至證得無上菩提。」①咀嚼齒木：清潔牙齒的一種方法，猶如現今之刷牙。
爾時曼殊室利童子白佛言：「世尊，我當誓於像法轉時，以種種方便，令諸淨信善男子、善女人等，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。
這時，文殊師利菩薩對佛說：「世尊，我今發願，像法時期，我要想方設法，讓一切純潔正信的善男子、善女人能夠聽聞藥師琉璃光如來名號，乃至睡夢之中也能聽到佛號，使其有所覺悟。」
「世尊，若於此經受持讀誦；或復為他演說開示；若自書、若教人書，恭敬尊重，以種種花香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂而為供養；以五色彩，作囊盛之；掃灑淨處，敷設高座，而用安處。爾時，四大天王與其眷屬，及余無量百千天眾，皆詣（yì 義：到）其所，供養守護。
「世尊，若是有人，受持讀誦此經，或為他人演說開示此經；或者自己書寫、教人書寫此經；恭敬尊重此經，用種種鮮花之香、塗抹之香、粉末之香、焚燒之香以及花環、瓔珞、幡蓋、歌舞等供養此經；用藍、白、紅、綠、黃等五色彩緞製成包囊，盛放此經；將供奉此經的地方灑掃乾淨，鋪上高座，用來安放此經。這時，四大天王與其眷屬及其他無量無數天神，即會來到此處，供養守護。
「世尊，若此經寶流行之處，有能受持，以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德，及聞名號，當知是處無復橫死，亦復不為諸惡鬼神奪其精氣；設已奪者，還得如故，身心安樂。」
「世尊，此經流行之處，若是有人，能夠恭敬受持此經，憑此世尊藥師琉璃光如來過去誓願之力，以及眾生聽聞藥師琉璃光如來名號功德之力，此處必定沒有意外橫死，也不會有人遭遇惡鬼凶神奪其精氣；即使有人精氣被奪，也會迅速恢復如初，身心安穩快樂。」
佛告曼殊室利：「如是！如是！如汝所說。曼殊室利，若有淨信善男子、善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者，應先造立彼佛形像，敷清淨座而安處之。散種種花、燒種種香、以種種幢幡莊嚴其處。七日七夜，受八分齋戒，食清淨食、澡浴香潔、著清淨衣，應生無垢濁心、無怒害心，於一切有情起利益安樂、慈悲喜舍平等之心，鼓樂歌贊，右繞佛像；復應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示。隨所樂求，一切皆遂：求長壽，得長壽；求富饒，得富饒；求官位，得官位；求男女，得男女。
佛告文殊師利：「不錯！不錯！正如你所說的那樣。文殊師利，若有清淨正信的善男子、善女人等，想要供養世尊藥師琉璃光如來，應當首先建造藥師琉璃光如來形象，鋪設清淨之座安放佛像，然後灑上種種鮮花、焚燒各種清香，懸掛種種幢幡，裝扮此處。最後，七日七夜受持八分齋戒。這期間，飲食要清淨無穢；身體要清洗沐浴，保持香潔；所穿衣服要整潔清淨；內心沒有污穢，不生惱怒害人之心，應當生起利益一切眾生、使一切眾生安穩快樂的慈悲喜舍之心，平等對待一切眾生。另外還要擊鼓奏樂、歌唱讚美如來，右繞佛像而行，並且誦讀此經，認真思維此經之義，演說開示此經。若能這樣，必定有求悉皆如意：求長壽，得長壽；求富裕，得富裕；求官位，得官位；求男女，得男女。
「若復有人，忽得惡夢，見諸惡相；或怪鳥來集；或於住處，百怪出現。此人若以眾妙資具，恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者，惡夢惡相諸不吉祥，皆悉隱沒，不能為患。或有水火、刀毒、懸險、惡象、師子、虎狼、熊羆（pí皮：熊的一種）、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖，若能至心憶念彼佛，恭敬供養，一切怖畏皆得解脫。若他國侵擾，盜賊反亂，憶念恭敬彼如來者，亦皆解脫。
「如果有人，突然夜做惡夢，夢見種種兇惡之相；或者怪鳥飛聚過來；或者住處出現百怪。這時，此人若能恭敬供養藥師琉璃光如來種種精妙器具，上述惡夢惡相等種種不祥之事，全部隱沒，不會有任何危害。另外，若人遭遇水火刀兵之災、受人毒害、身臨懸崖險境，或者逢遇惡象、獅子、虎狼、熊羆等猛獸以及毒蛇、毒蠍、蜈蚣、蚰蜒、毒蚊等毒蟲，這時，若能懇切至誠，一心憶念藥師琉璃光如來、恭敬藥師琉璃光如來，一切恐怖悉皆去除。若遇他國侵犯或者盜賊作亂，如能一心憶念藥師琉璃光如來、恭敬藥師琉璃光如來，同樣能得獲解脫。
「複次，曼殊室利，若有淨信善男子、善女人等，乃至盡形（盡形壽、終生）不事（侍奉、禮敬）余天（其它天地鬼神），唯當一心歸佛法僧，受持禁戒，若五戒、十戒、菩薩四百戒、苾芻二百五十戒、比丘尼五百戒。於所受中，或有毀犯，怖墮惡趣，若能專念彼佛名號，恭敬供養者，必定不受三惡趣生。
「還有，文殊師利，若有清淨正信的善男子、善女人等，能夠盡形壽終生不事奉和信仰其他的天地鬼神等外道，唯有一心皈依佛法僧三寶，受持諸佛禁戒，如五戒、十戒、菩薩四百戒、比丘二百五十戒、比丘尼五百戒等；於所受持的佛戒中，如果有所毀犯，害怕因此墮落惡道，這時，倘若能夠專心稱念藥師琉璃光如來名號、恭敬供養藥師琉璃光如來，則一定不會墮落三惡道。
「或有女人，臨當產時，受於極苦，若能志心稱名禮讚、恭敬供養彼如來者，眾苦皆除。所生之子，身分具足，形色端正，見者歡喜，利根聰明，安隱少病，無有非人（似人而非人的鬼神）奪其精氣。」
「若有女人，快要生產的時候，痛苦不堪，這時，若能懇切至誠，專心稱念藥師琉璃光如來名號、禮讚藥師琉璃光如來、恭敬供養藥師琉璃光如來，一切痛苦悉皆去除，所生之子六根俱全，相貌端莊，人見人愛，聰明伶俐，安穩少病，不受鬼神侵擾；鬼神不能奪其精氣。」
爾時世尊告阿難言：「如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處，難可解了，汝為信不（否）？」
阿難白言：「大德①世尊，我於如來所說契經不生疑惑，所以者何？一切如來身、語、意業無不清淨。世尊，此日月輪，可令墮落；妙高山王，可使傾動；諸佛所言，無有異也。世尊，有諸眾生，信根不具，聞說諸佛甚深行處，作是思惟：云何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利？由此不信，返生誹謗。彼於長夜，失大利樂，墮諸惡趣，流轉無窮！」①大德：對佛菩薩以及高僧的尊稱。
這時，世尊又問阿難尊者道：「如我上述稱嘆、讚揚的世尊藥師琉璃光如來的所有功德，這是諸佛才有的甚深境界，不可思議，你會相信嗎？」
阿難道：「大德世尊，我對如來所說經典毫無疑惑，為什麼呢？一切如來所有言行和思想，沒有不清淨的。世尊，日月可以墜落，須彌山可以動搖，諸佛所說四海皆準，顛簸不破！世尊，有些眾生，信仰不堅定，聽說諸佛甚深境界，就這樣想：為何只念藥師琉璃光如來一佛名號，便能得獲如此殊勝功德和利益？由此不信佛語，反過來生起誹謗。這些人，將於漫漫生死長夜，痛失巨大利益和快樂，最終墮落惡道，輪迴流轉，無窮無際。」
佛告阿難：「是諸有情，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，（若）墮惡趣者，無有是處。
佛告阿難：「這些眾生，倘若聽聞藥師琉璃光如來名號，懇切至誠，一心受持不忘，不生絲毫疑惑；若能這樣，如果墮落惡道，絕無此理！
「阿難，此是諸佛甚深所行，難可信解；汝今能受，當知皆是如來威力。阿難，一切聲聞、獨覺，及未登地諸菩薩等，皆悉不能如實信解，唯除一生所系菩薩。阿難，人身難得；於三寶中，信敬尊重，亦難可得；聞世尊藥師琉璃光如來名號，復難於是（此）！
「阿難，這是諸佛甚深境界，不可思議，難以相信和理會。你如今能夠相信接受，這都是如來威力加被所致。阿難，一切聲聞、獨覺以及未登初地①的菩薩等人，悉皆不能如實相信和理解，唯除僅此一生即能成佛的一生補處菩薩②。阿難，人身難得，而對於三寶，信仰、恭敬和尊重，同樣很難；能夠聽聞藥師琉璃光如來名號，更是難上加難！①初地：修行菩薩道的人，從最初發菩提心，修行積累無量功德，乃至最後成佛，要經歷許多不同的過程和層次，這就叫「階位」。據《菩薩瓔珞本業經》介紹，修行菩薩道須經歷「五十二位」，即：十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等覺、妙覺（佛）。十信位菩薩唯有其名而無其實，故稱「名字菩薩」。②一生補處菩薩：僅此一生即能成佛的菩薩，又叫「一生所系菩薩」。進入十地之初地以後的菩薩，已無分段生死，故從分段生死的角度而言，名為「一生補處菩薩」。但初地以後的菩薩，雖然已無分段生死，但仍有變易生死，只有等覺菩薩，僅有一分無明和變易生死，此一分無明和變易生死破除，即便成佛，所以一般情況下，所謂「一生補處菩薩」、「一生所系菩薩」多指等覺菩薩。「等覺菩薩」覺悟與佛相等，但與佛還略有不同，不同之處唯有佛知。現實生活中常言之菩薩，比如觀音、彌勒等，皆為等覺菩薩。
「阿難，彼藥師琉璃光如來，無量菩薩行、無量善巧方便、無量廣大願，我若一劫、若一劫餘，而廣說者，劫可速盡，彼佛行願、善巧方便無有盡也！」
「阿難，東方琉璃世界藥師琉璃光如來無量無數菩薩之行、無量無數度化眾生的善巧之法，我若詳細展開，說上一劫、乃至一劫多的時間，一劫又一劫的時間可以很快過去，藥師琉璃光如來的修行和誓願，以及度化眾生的善巧之法，說不能盡！」
爾時眾中，有一菩薩摩訶薩，名曰「救脫」，即從座起，偏袒一肩，右膝著地，曲躬合掌而白佛言：
「大德世尊，像法轉時，有諸眾生，為種種患 之所困厄，長病羸（léi 雷：瘦弱）瘦，不能飲食，喉唇乾燥，見諸方暗，死相現前。父母親屬、朋友知識啼泣圍繞，然彼自身臥在本處，見琰魔使，引其神識，至於琰魔法王之前；然諸有情，有俱生神，隨其所作，若罪若福，皆具書之，盡持授與琰魔法王。爾時彼王推問其人，計算所作，隨其罪福而處斷之。時彼病人親屬知識，若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來，請諸眾僧轉讀此經，燃七層之燈、懸五色續命神旛。或有是處，彼識得還，如在夢中，明了自見；或經七日、或二十一日、或三十五日、或四十九日。彼識還時，如從夢覺，皆自憶知 善、不善業所得果報。由自證見業果報故，乃至命難，亦不造作諸惡之業。是故淨信善男子、善女人等，皆應受持藥師琉璃光如來名號，隨力所能，恭敬供養。」
這時，大眾之中有一位菩薩，名字叫做「救脫」，從座位上站起，右肩袒露、右膝跪地，彎腰合掌，稟告世尊：
「大德世尊，像法時期，有許多眾生，受種種病患折磨，長年體弱多病，骨瘦如柴，又不能進食，嘴乾唇裂，這時，眼見周圍昏暗一片，死亡的現象顯現。父母兒女、親朋好友團團圍繞，哭聲一片。病人自己躺在床上，看見閻魔王派遣使者，引領其神識①，來到閻魔王面前。世間眾生，與生俱來都有一位『俱生神』②緊緊相隨，其所作所為，或善或惡，俱生神皆記錄在案；此人死後，記錄全部提交閻魔王。這時，閻魔王審問此人，根據其所作所為，計算其善惡輕重，加以審判。這個時候，病人親朋如能為他歸依藥師琉璃光如來，延請眾僧為他讀誦此經，並且點燃七層之燈③、懸掛五色續命神幡。若能如此，七日之後，或者二十一日、或者三十五日、或者四十九日，病人神識還得歸來，如在夢中，清楚自見。病人神識歸來時，好像夢中醒來，清楚記得自己善惡行為所遭受的果報；因為自己真實證見了善惡果報真實不虛的緣故，從此以後，乃至為了保全自己的性命，也不敢再造作諸惡。因此，清淨正信的善男子、善女人等，都應當受持稱念藥師琉璃光如來名號，儘自己最大努力，恭敬供養藥師琉璃光如來。」①神識：眾生出生後的果報色身，叫「本有」；此身壞滅後，叫「死有」；人死之後、尚未投生，這段時間叫「中有」；中有結束轉世，則為「生有」。眾生就在這四「有」之間循環往復，無有窮盡。這裡所說的「神識」，當指「中有」，又叫「神魂」，近似於今日所說的「靈魂」。中有乃是意識所生的化生身，非由精血等外緣所成，專門通過食香以資養其身。中有之身，唯有欲界以及色界眾生死後投生前方有，無色界眾生則無此身。其中，地獄眾生的中有身，容貌醜陋，如燒焦的樹木；畜生的中有身，其色如煙；餓鬼的中有身，其色如水；世人以及天神的中有身，形如金色；色界眾生的中有身，形色鮮白。天界眾生中有身，其頭向上；人、畜生以及鬼神中有身，來去橫行；地獄眾生中有身，頭直向下。欲界眾生中有身大小如五六歲小兒，但是諸根明利，具有神通。中陰身存在時間，短則七日、長則七七四十九日；故人死之後在這期間追薦，最為有力，能改變其投生去向。②俱生神：常隨於各人身側並記錄其人所行善惡業的神祇，也叫「同生神」。據太虛大師《藥師本願經講記》講，俱生神實是眾生第八識——阿賴耶識形象化的體現，而閻魔王等無不是眾生自業、共業成就。③七層之燈：又叫「藥師燈」。《灌頂經》曰：「救脫菩薩白佛言：若有尪羸痛惱，請諸僧七日七夜齋戒、誦經，勸燃七層之燈，懸五色續命神旛四十九首，燈亦復爾。（燈）七層，每一層七燈，轉如車輪。其遭厄難，可以過度。」北周《張元傳》記載：「其（張元）祖喪明，元（張元）讀《藥師經》，見『盲者得視』之言，遂請七僧、燃七燈，七日七夜轉《藥師經？，言：願祖目明見，元求代闇。如此經七日，其夜夢一老翁，以金鎞（bī逼：釵）治其祖目。」
爾時阿難問救脫菩薩曰：「善男子，應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來？續命旛燈復云何造？」
救脫菩薩言：「大德，若有病人，欲脫病苦，當為其人，七日七夜受持八分齋戒；應以飲食及余資具，隨力所辦，供養苾芻僧；晝夜六時，禮拜行道，供養彼世尊藥師琉璃光如來。讀誦此經四十九遍、燃四十九燈、造彼如來形像七軀。一一像前，各置七燈；一一燈量，大如車輪，乃至四十九日光明不絕。造五色彩旛，長四十九搩（zhé哲：拇指和中指張開的長度）手；應放雜類眾生至四十九，可得過度危厄之難，不為諸橫惡鬼所持。
這時，阿難尊者請問救脫菩薩：「善男子，如何恭敬供養藥師琉璃光如來？續命神幡以及七層之燈如何製造？」
救脫菩薩道：「大德，若有病人，想要擺脫病痛之苦，應當為其受持八分齋戒七日七夜；應盡己所能，供養比丘僧飲食以及衣服、臥具、湯藥等其他生活用品①；晝夜六時②，禮拜、行道③，供養藥師琉璃光如來。讀誦此經四十九遍，燃燈四十九盞，建造藥師琉璃光如來形象七尊，每尊像前，各燃七燈；像前每一組燈④，大如車輪；四十九日光明不絕。製造五色彩幡，幡長四十九搩（zhé哲：拇指和中指張開的長度）手⑤。除此之外，還應放養各種雜類眾生四十九日⑥。若能這樣，即可度過危難，不被各種惡鬼控制傷害。①資具：資養身體、維持正常生活所需的各種日常生活用品和器具，包括衣服、飲食、臥具（床及床上用品等）、醫藥或者衣服、飲食、湯藥、房舍等；這四種供養，就叫「四事供養」。②晝夜六時：古印度將一天一夜二十四小時（古代中國十二個時辰）分為六個時段：晨朝、日中、日沒、初夜、中夜、後夜。其中，前三個時段叫「晝三時」，後三個時段叫「夜三時」，合為「晝夜六時」，一個時段相當於古代中國兩個時辰、如今四個小時。「晝夜六時」也就是現在「日夜二十四小時」的意思。③行道：圍繞佛像、佛塔等敬重對象右繞（順時針）而行，即「繞佛」；與拜佛相同，是古印度一種禮敬方法。繞佛繞塔可一周、三周、七周，乃至百千周。另外，一次禪坐結束之後、下次禪坐開始前，起身走動以舒緩身心的步行，也叫「行道」，又叫「經行」。④義譯本曰：「一一像前，各置七燈，其七燈狀圓，若車輪（七盞燈擺成圓形，如車輪。——吳立民《藥師琉璃光七佛本願功德經》釋義）」⑤義譯本曰：「造雜彩幡四十九首，並一長幡四十九尺（製造雜色彩幡四十九條，並造一條長四十九尺的長幡。）」。⑥這裡不限四十九日（天），也可以理解為「四十九隻」、「四十九種」、「四十九斤」等。
「複次阿難，若剎帝利、灌頂王等，災難起時——所謂人眾疾疫難、他國侵逼難、自界叛逆難、星宿（xiù秀：星座）變怪難、日月薄蝕難、非時風雨難、過時不雨難，彼剎帝利、灌頂王等，爾時應於一切有情起慈悲心，赦諸系閉。依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根及彼如來本願力故，令其國界即得安隱，風雨順時，谷稼成熟，一切有情無病歡樂；於其國中，無有暴惡藥叉等神惱有情者，一切惡相皆即隱沒，而剎帝利、灌頂王等壽命色力、無病自在，皆得增益。
「另外，阿難，倘若剎帝利、灌頂王①等逢遇災難，比如百姓當中瘟疫流行、他國侵犯、國內叛亂、星辰變異、日月反常、澇時有雨、旱時無雨……。這時，困境中的剎帝利、灌頂王等，應當對一切眾生生起慈悲之心，赦免獄中罪犯，並依照前面所說的供養之法，供養世尊藥師琉璃光如來。憑此善根，加上藥師琉璃光如來誓願之力，能夠使其國泰民安，風調雨順，五穀豐登，一切眾生健康無病，歡喜快樂；國土之內，再也沒有殘暴兇惡的藥叉傷人，一切不祥之兆悉皆煙消雲散，而剎帝利以及灌頂王本人，也能夠壽命增長、身體強健，無病快樂，自由自在。①剎帝利：剎帝利出身的帝王。灌頂王：經過加冕的帝王。
「阿難，若帝后、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中宮（太監）、彩女（宮女）、百官、黎庶（黎民百姓），為病所苦，及余厄難，亦應造立五色神旛、燃燈續明、放諸生命、散雜色花、燒眾名香，病得除愈，眾難解脫。」
「阿難，不僅如此，那些帝王之後、王妃、太子、王子、大臣、宰相、宮中太監、宮女以及其他百官、黎民百姓，若有病苦及其他災難，也應當製造懸掛五色神幡、點長明燈、放諸生命、拋灑各色鮮花、焚燒種種名貴之香；若能這樣，即得病癒，從各種災難中解脫出來。」
爾時阿難問救脫菩薩言：「善男子，云何已盡之命而可增益？」
救脫菩薩言：「大德，汝豈不聞如來說有九橫死耶？是故勸造續命旛燈，修諸福德；以修福故，盡其壽命，不經苦患。」
這時，阿難尊者請教救脫菩薩：「善男子，眾生既然壽命已盡，如何能夠延續增加？」
救脫菩薩道：「大德，你難道沒有聽佛說過人有九種意外橫死嗎？因而世尊勸導眾生製造續命神幡、燃燈供養三寶，修行福德；因為修諸福德，所以能夠盡享其壽，不遭種種意外之災。」
阿難問言：「九橫云何？」
救脫菩薩言：「若諸有情，得病雖輕，然無醫藥及看病者；設復遇醫，授以非藥，實不應死，而便橫死。又信世間邪魔、外道妖孽之師妄說禍福，便生恐動，心不自正，卜問覓（mì密：求）禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎（wǎng liǎng王良：精怪），請乞福佑，欲冀延年，終不能得。愚痴迷惑，信邪倒見，遂令橫死，入於地獄，無有出期，是名初橫。二者，橫被王法之所誅戮（lù路：屠殺）。三者，畋（tián田：獵取禽獸）獵嬉戲，耽（dān 擔：沉溺）淫嗜酒，放逸無度，橫為非人奪其精氣。四者，橫為火焚。五者，橫為水溺。六者，橫為種種惡獸所啖（dàn淡：吃）。七者，橫墮山崖。八者，橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害。九者，饑渴所困，不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死，有此九種，其餘復有無量諸橫，難可具說。
阿難便問：「有哪九種意外橫死呢？」
救脫菩薩答道：「若有眾生，得病雖輕，但是無醫無藥，也沒有照看護理之人；或者雖有醫生救治，然而醫生給與的藥材不對，就這樣，本來不該死的，最後意外死去，這就是橫死。還有人，相信世間邪魔外道以及精怪妖孽等巫師神漢的說法。這些巫師神漢，胡言亂語，為人預測禍福；相信的人聽了，心生恐懼。因為自心正氣不足，占卦問卜，尋求禍害的根源。為了消災免難，宰殺種種眾生，供養啟奏神明、招引呼喚鬼怪，乞求保佑，希望延年益壽，最後終究一無所得，反而因為愚痴無知、相信顛倒邪見，招致橫死，墮落地獄，永無出頭之時，這就是第一種橫死。第二、違反國法，受到國法制裁，斬殺致死。第三、喜歡打獵以及嬉戲娛樂，沉溺女色，嗜酒如命，放縱無度，橫遭鬼神侵犯，奪其精氣而亡。第四、大火焚燒而死。第五、溺水身亡。第六、遭遇種種猛獸，被猛獸咬死。第七、墜落懸崖而死。第八、毒藥、邪惡祈禱、邪咒、起屍鬼等毒害致死。第九、饑寒交迫，餓死渴死。這就是如來所說的九種橫死；這是略說，另外還有無量無數種橫死，實在難以一一陳述。①起屍鬼：古印度有一種邪術，名叫」毗陀羅法「。做法時須找一具完整的死屍，誦咒召鬼，令死屍起立，這就是「起屍鬼」。起屍鬼起來後，要用水將它先清洗乾淨，穿上衣服，然後手裡放上刀，心念口言：「我為某某人，作毗陀羅法。」起屍鬼聽後，便持刀追殺作法者所要殺害的人。但是被殺的人如果進入禪定或慈心三昧，或者有威力更大的咒師保護，或者有大力天神守護，則不能傷害。這時，做法的人必須預先準備一隻羊或者一棵芭蕉樹，如果起屍鬼殺害他人不成，就回過頭來砍殺此羊或樹，否則就會殺死作法者。此邪法陰險惡毒，為佛陀所禁止。
「複次阿難，彼琰魔王，主領世間名籍之記。若諸有情，不孝五逆、破辱三寶、壞君臣法、毀於性戒，琰魔法王隨罪輕重，考而罰之。是故我今勸諸有情，燃燈造旛、放生修福，令度苦厄，不遭眾難。」
「另外，阿難，閻魔王主管世間眾生名籍，登記記錄眾生善惡。若有眾生，不孝父母師長，犯五逆罪①，毀謗侮辱三寶，破壞君臣上下尊卑秩序，毀犯性戒②；對這種人，閻魔王都會據其罪惡輕重，追究處罰。因此，我如今勸說所有的眾生，燃燈、造幡、放生，修行福德，從而遠離困苦，免遭各種災難。」①五逆：五種逆恩逆德的大罪：殺父、殺母、殺阿羅漢、破佛身血、破僧和合（斗亂僧眾、分裂僧團）。②性戒：佛制戒律分為兩種：一、遮戒：有些言行，本身沒有罪惡（不損害他人），但是容易引發有損他人的事情發生，為防範未然，佛制規定不允許發生，比如飲酒戒，這就是「遮戒」。二、性戒：行為本身就是罪惡（有損他人），即使佛未制戒或者世人未受此戒，但凡違犯，皆會得罪，比如殺、盜、淫、妄等，這些就是「性戒」。受持佛戒的人違犯性戒，除得行為本身產生的罪過——「性罪」外，還得違反佛制規定所產生的罪過——「戒罪」，故而罪過更重。
爾時眾中，有十二藥叉大將，俱在會坐，所謂：宮毗羅大將、伐折羅大將、迷企羅大將、安底羅大將、頞（è惡）你羅大將、珊底羅大將、因達羅大將、波夷羅大將、摩虎羅大將、真達羅大將、招杜羅大將、毗羯魔大將。此十二藥叉大將，一一各有七千藥叉以為眷屬，同時舉聲白佛言：
「世尊，我等今者蒙佛威力，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，不復更有惡趣之怖。我等相率，皆同一心，乃至盡形歸佛法僧，誓當荷負一切有情，為作義利，饒益安樂。隨於何等村城圍邑（yì義：都城）、空閒林中，若有流布此經，或復受持藥師琉璃光如來名號、恭敬供養者，我等眷屬衛護是人，皆使解脫一切苦難；諸有願求，悉令滿足。或有疾厄，求度脫者，亦應讀誦此經；以五色縷，結我名字，得如願已，然後解結。」
這時，大眾之中有十二位藥叉①大將，一起坐在法會上，他們是：宮毗羅大將、伐折羅大將、迷企羅大將、安底羅大將、頞（è惡）你羅大將、珊底羅大將、因達羅大將、波夷羅大將、摩虎羅大將、真達羅大將、招杜羅大將、毗羯魔大將。這十二位藥叉大將，個個各有七千藥叉眷屬，這時，一起同時稟告世尊：
「世尊，我等如今承蒙佛陀威力，得以聽聞藥師琉璃光如來名號，從此再也沒有惡道之虞。我等上下一心，今生今世，永遠歸依佛法僧三寶，擔起護佑一切眾生的使命，利益一切眾生，使一切眾生安穩快樂。在在處處，無論何等城鎮鄉村，乃至深山野林，若有此經流傳，或者有人受持稱念藥師琉璃光如來名號、恭敬供養藥師琉璃光如來，我等大將及其眷屬皆會保護此人，使其從一切困苦中解脫出來；若有所求，皆會滿足。若有眾生，身體有病或者逢遇困境，想要擺脫，也應當讀誦此經，並用五色絲線編打結扣，一邊編打，一邊念誦我等名號，待所求願望實現，將結解去。」①藥叉：又叫「夜叉」，通常與「羅剎」並稱，意譯「輕捷」、「勇健」、「祠祭鬼」、「捷疾鬼」等，指住於地上或空中，以威勢惱害人，或守護正法的鬼類。夜叉受毗沙門天王統領，守護忉利天等諸天，得受種種歡樂，並具有威勢。
爾時世尊贊諸藥叉大將言：「善哉善哉，大藥叉將！汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者，常應如是利益安樂一切有情。」
這時，世尊稱讚眾藥叉大將道：「很好，很好，眾藥叉大將！你等念念不忘報答世尊藥師琉璃光如來恩德，應當常常如此利益一切眾生，使一切眾生安穩快樂。」
爾時阿難白佛言：「世尊，當何名此法門？我等云何奉持？」
佛告阿難：「此法門名『說藥師琉璃光如來本願功德』，亦名『說十二神將饒益有情結願神咒』，亦名『拔除一切業障』，應如是持。」
這時，阿難尊者啟稟世尊：「世尊，應當如何稱呼這個法門？我等應當如何奉持此經？」
佛告阿難：「此法門名叫『藥師琉璃光如來本願功德』，又名『說十二神將饒益有情結願神咒』，又名『拔除一切業障』，應當如此奉持。」
時薄伽梵說是語已，諸菩薩摩訶薩，及大聲聞、國王、大臣、婆羅門、居士、天、龍、藥叉、健達縛（即樂神「乾闥婆」）、阿素洛（即「阿修羅」）、揭路荼（即金翅鳥「迦樓羅」）、緊捺洛（即歌神「緊那羅」）、莫呼洛伽（即蟒神「摩侯羅迦」）（等）人非人等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
世尊說完，這時，眾菩薩以及所有的大聲聞、國王、大臣、婆羅門、居士，還有天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅迦等人神——所有與會大眾，聽佛所說，皆大歡喜，相信接受，依教奉行。
（參考書目：太虛大師《藥師本願經講記》、吳立民《藥師琉璃光七佛本願功德經釋義》、南懷瑾《藥師經講述》、《佛學大詞典》）