發菩提心一定要通過發心儀軌，如果不按照儀軌，發菩提心不一定如法。我們為什麼要按照儀軌修行？儀軌是從佛那裡一直傳到現在，是非常規範、清淨的修行方法，歷代祖師們都是通過這些方法才發出菩提心，才解脫成就的。我們要按照儀軌來發菩提心、發願、回向，這樣才能達到圓滿。現在人都願意自己「創作」，早晚課也是，自己隨便定，一會兒念阿彌陀佛，一會兒念《大悲咒》，一會兒念《金剛經》，一會兒念《楞嚴咒》。在藏地也是，那些老年人沒有什麼文化，不會念儀軌，上師如意寶為了方便這些人，也傳承了很簡單的四句發心和四句回向的儀軌。但是有的人還是不念，自己發願，說了很多，始終也沒有到位。回向的時候也是，回向給這個，回向給那個，「回向給我殺的、欠的某某眾生……」這都不是清淨的因緣，也不是清淨的心。尤其是藏地那些老太太，特別願意繞佛、繞塔、轉轉經輪，天天做這些，也知道要發心、回向，但是她們不懂佛理，所以始終說不到位,做不到位，這都不如法。我到漢地一看也有這種情況。我問很多人：「你上的早課是什麼？是學著寺院做的，還是師父給你安排的？」他們說，「沒有，我自己願意怎麼做就怎麼做。」無論早課還是晚課，每個修法都有前行、正行和後行。但是很多人做的時候都混雜在一起了。這不是盲修瞎煉嗎？修行有兩個關鍵。第一，修的必須是正法。如果趨入邪道，下場只有一個——下地獄。第二，一定要有完整的儀軌和修持方法，否則念得再多也不會成就，白白地浪費了解脫的機會。我們一定要按照儀軌來發心。發心的內容里有皈依，皈依了就受皈依戒了；通過儀軌發菩提心，就受菩薩戒了，發菩提心和受菩薩戒是一個過程。無論受什麼戒都一樣，有皈依的基礎，才能得到戒體。我們受八關齋戒也是，首先是皈依、發心，然後才受戒，我們的儀軌都是這樣的。顯宗《俱舍論》裡也有這樣的說法：誰都可以受戒，誰都能得到戒體，但是沒有皈依的人，受戒不能得到戒體。所以在這一點上，顯宗、密宗是相同的。發願文也有很多種，我們主要念的是《普賢行願品》和《大圓滿願文》。諸佛菩薩的願望都包含在普賢菩薩的十大願王里，普賢菩薩的願就是《普賢行願品》的內容，沒有普賢菩薩的願不能解脫，不能成佛。想修持大圓滿法，就要用心念誦《大圓滿願文》，這樣才能證得大圓滿法的真理。如果發心、發願、修正行的時候做不到清淨圓滿，那麼永遠也修不成清淨圓滿，因為方法有問題。尤其是有些愛耍小聰明的人，自以為很有智慧、很有見識，自己編造課誦、儀軌，這樣做不但沒有功德，反而還有罪過。這個罪過不是一般的罪過，這叫誹謗佛法、破壞法身，要承擔惡果的。儀軌是方法，通過這種方法才能發心、發願。我們做任何事情都要有方法，如果方法不正確，做什麼也不會成功。發心、回向都要通過方法才能達到圓滿，自己認為發心、回向了，實際上沒有到位，就等於什麼都沒做。如果你真的成就了，真的成佛了，你是個大成就者，是個佛菩薩，那你完全可以自己說了，也可以自己編。這樣你說的和佛說的沒有什麼區別，你說的是真言，編的也是經文。如果你沒有成就，你說的這些只是一般的、不清淨的語言。佛說的是金剛語，叫真言，裡面有我們看不到、想不到的東西——加持力。就像表面上看是同樣的兩杯水，但一個是白水，一個是甘露，白水喝了只能解渴。甘露看起來是白水，但是喝了不僅能解渴，還能消除業障、增長智慧，因為其中有佛菩薩的力量。任何人都會用語言來表達自己的意願，但這只是一般的語言，裡邊沒有力量。金剛語、真言是佛菩薩、大成就者說的，有消業、增長智慧的力量。一個是語言，一個是真言，這兩者完全不同。真言是從真心裡流露出來的。語言實際上是假的，因為不是從真心裡流露出來的。假言就是假藥，吃假藥就不能治病；真言才是真藥，吃真正的藥才能治病、才有意義。一定要按照經論續部里的儀軌和方法來做（顯宗里是經，密宗里是續；顯宗里是方法，密宗里是儀軌）。我為什麼強調這些？因為現在這個問題很嚴重，很多人都自己安排，自己創作。這些說明了什麼？說明了不懂佛法、不懂佛理。如果想做就要按照儀軌、按佛說的真言去做。佛以前怎麼說，你也那麼說；上師們怎麼說，你也那麼說，一個字不落，一個字不加。這樣才是如理如法的。