《四種清淨明誨》之不殺生 (一)
----果卿居士
「阿難，汝修三昧，本出塵勞。殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間。自言食肉，得菩提路。」
我自己說，你看我吃肉，我現在有神通了，我得大智慧了。「自言食肉得菩提路。」「阿難，我令比丘食五淨肉，」 阿難啊，我叫我的弟子吃五淨肉，咱們現在說的是三淨肉。三淨肉是不見殺，不聞殺，不為我殺，這三淨。佛在世的時候有五淨肉，哪五淨呢？又多了兩個，自己死的動物，叫自死，還有鳥殘，佛在世的時候，就像咱們的西藏那裡，牛羊都在山上吃草，有的牛羊不小心一滑，掉到山下摔死了，這個可以吃。鳥殘，鳥吃剩下的，鳥怎麼吃呢？咱先說西藏，就我見到的。那個烏鴉呀，這麼大的烏鴉，想吃肉了。它落在牛或者羊的頭上，拿那個嘴呀，叨那牛和羊的眼睛，牛羊被烏鴉一叨眼睛，它疼呀，蹦啊蹦的，就顧不得腳底下了，掉到山下就摔死了。鳥就開始吃這個動物，它吃不完呢，鳥再餓它也吃不完啊，如果人發現了，一看這死了的動物，人把鳥吃剩下的拿回去吃，這可以。
「我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生。」 佛說呀，佛在世的時候，讓弟子吃的五淨肉，這個肉呢是佛用神通力化現的，什麼意思呢？我覺得釋迦牟尼佛成佛之前他也在吃眾生肉，跟我們一樣，我們真正認識佛教之前，我們也都在吃肉。等他成佛了之後，一開悟，他才發現什麼了呢？他說了一句話：「奇哉！奇哉！」真奇怪！真奇怪！真奇妙！真奇妙！「奇哉！奇哉！大地一切眾生，皆有佛性，皆堪做佛，只因妄想，執著，不能證得。」 大地一切的眾生，不光是人啊，豬、馬、牛、羊、蒼蠅、蚊子、螞蟻、甚至廁所里的蛆，它們都可以成佛的。為什麼他們沒成佛呢？妄想，執著太多，所以，它不能成佛。這個我舉個例子說一下，比如，我把五欲，財、色、名、食、睡，比作污泥、大糞，這地下都是污泥和大糞，咱們這些眾生呢，就在五欲當中，財、色、名、食、睡，誰都喜歡，就像那狗喜歡吃屎，豬也喜歡吃屎呀，那個蛆喜歡吃糞尿，這個道理是一樣的，我們大多數人不懂。我們在吃著眾生肉，那不就是屍體嗎？是吧？我們就是在這裡邊兒打轉。現在，我們的師父給你拿來了一筐蘋果，往這個桌子上一倒，想讓我們大家每人吃一個蘋果，可是這一筐蘋果往桌上一倒呢，有些蘋果留在桌子上了，有些蘋果掉在泥里了，掉在淤泥里了，那我跟著就去撈，撈出來的是什麼呢？都是泥蛋蛋。撈一個泥蛋蛋，撈一個泥蛋蛋，挨著大糞的，撈一個，喲，都是糞便。這都是泥蛋蛋，你看看，都找不著那個蘋果了。我們不認識，不知道那個泥蛋蛋就是蘋果，如果你要知道泥蛋蛋就是蘋果的話，你把蘋果拿到自來水籠頭下一衝，洗乾淨了一看，跟桌子上的蘋果是一樣的。那我把那個桌子上的蘋果比作佛，把那個泥蛋蛋比作我們。我們是掉在污泥裡邊，污染了，只有清洗之後，我們才發現，喔，原來我和佛是一樣的。
再舉個例子，比如我生下來就是白內障，我的眼睛什麼都看不見。我從來沒見過光明，我見不到世界上的一切景物，我也看不見我的爸爸媽媽長得什麼樣，連兄弟姐妹我都看不見，我的衣食住行全得靠你們有眼睛的人。我心裡對你們有眼睛的人讚嘆，用世界上最美好的語言我都讚嘆不盡你們的功德，你們對我幫的忙，我非常感激你們。假如以後我變得有錢了，我又遇到了好的醫生，會做白內障的手術，當我接受手術之後，到最後把我的紗布去掉了，我睜開眼再一看，大千世界都現在了我的眼前，這個時候的我，那興奮呀！無法言說。我心裡非常高興呀，看見了親愛的媽媽爸爸，看見了我的親屬，所有的人我都看到了。我非常地興奮，非常地高興，興奮之餘，我突然想到，喲，原來我那麼讚美你們，那麼感激你們，認為你們是世界上最了不起的人，喔，原來我和你們是一樣的。那我問你，我現在再遇到別的白內障的病人，我會不會瞧不起他們？不會吧？佛就是這樣，跟我剛才講的這樣，佛沒有白內障，我們有白內障，佛憐憫我們，講佛法叫我們回頭。怎麼樣回頭？佛教不是迷信，一定是叫你回頭的。不是那個磕多少頭，燒多少香，念多少經，不是念多少經就開悟，哪有那個事呀？如果念多少經就能開悟，釋迦牟尼佛早就講了。如果念一句佛號就能成就的話，釋迦牟尼佛講那麼多經幹什麼？你們想想呀，佛才是最偉大的。如果一本經就能起作用，佛講那麼多經幹什麼？三藏十二部經，講那個幹什麼呀？所以我們大家要明白，你懂得這個道理了。別人一說話，你就知道他講得對還是不對。所以我們要深入經藏，多讀經典。多讀經典明理的，讓我們明白道理的。這是我們每一個人都要懂得的。
「殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。」 如果你不斷殺生，你將來修到哪兒去呢？修到神道里去了。神道中上品之人為大力鬼，修得最好的是大力鬼，我剛才說的嚴新，就是大力鬼王再來，嚴新非常好，我非常讚嘆他，就是因為他不斷肉，現在斷不斷，我不知道，我在萬佛城跟他通過電話。上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；天上飛行的鬼。下品當為地行羅剎。不能上天的鬼，地下的羅剎鬼，也是地下鬼中之王。不斷肉。「彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。」 這些鬼神也都有自己的徒弟，都說你看我吃著肉我不也有神通了嗎？「各各自謂成無上道。」「我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間。自言食肉，得菩提路。」自己一邊吃眾生的肉，一邊還說：「你看我成佛了，我成菩薩了，我得正果了。」「自言食肉，得菩提路」。
「阿難，我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。」佛成佛了以後，一看眾生肉不能吃了，這不能吃，吃什麼呢？「汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。」 你們婆羅門，這個民族，現在還有婆羅門呢，在尼泊爾、印度呀，他們之中最高等級的姓氏叫婆羅門。你們這個地方，地多蒸濕，印度、尼泊爾那裡，天氣又熱又潮濕。加以沙石，喜馬拉雅山山腳下都是沙子、石頭，草、菜不生，既不長草又不長菜，就是婆羅門族在這生長的地方，草菜不生，那我怎麼辦？這個佛說，我沒有辦法。叫你們吃肉吧，吃肉不能出三界。本來我要帶你們出三界的，叫你們吃肉不能出三界。不叫你們吃肉，吃什麼呢？沒有什麼可吃呀？草菜不生。
「我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。」 因為佛有大慈大悲的這個心，佛又具備大神通力，這個神通力不是我們的人所能比擬的。你看《妙法蓮華經》，佛開大型法會，盡虛空遍法界的這個眾生都來聽，都來聽，沒地方坐了，虛空當中沒法坐了，佛就把各個星球都換位了。把星球都搬家了。如同我們拿的小桌球一樣，隨便拿手指蓋都能把地球啊，各個星球給換位了。等開完會以後呢，再把它恢復原狀。可是我們感覺不到，比如我們人在上面，我們也不知道發生了什麼事情。佛的神通力相當大的。我以大悲，神力所加，加什麼呢？把豬、牛、羊、雞、鴨、魚、蝦這一類動物，印度那地方，人吃的這些動物，把它們的靈魂給調走了，沒有了。「汝得其味」，你們再吃的這個肉只是一個軀殼。你吃牛肉是牛肉味，吃羊肉是羊肉味，吃魚是魚肉味。但是本無命根，你不欠它的債。這個如同什麼呢？就像咱們看《西遊記》，孫悟空跟魔王打仗，一看來一幫魔王，打不過了，就從身上拔下三根毫毛，一吹，變出十多個孫悟空來，讓這變化出來的孫悟空幫他打，真正的他就坐旁邊休息去了，一會把人家魔王打敗了。他一伸手，這十幾個猴子又變回毫毛，回到頭上來了。化現的這個孫猴子，他居然能和魔王打仗。說明有這個形體呀。那個時候，當時的老百姓，吃的眾生的肉，是佛用神通力化現的。我們現在有許多人吃肉，就以這個為藉口，他們這樣說：「看到沒？釋迦牟尼佛在世的時候，他的弟子托缽化緣，化來什麼就吃什麼，所以我們現在可以吃肉的。」誰說不能吃肉？你看看《楞嚴經》你就知道，佛講的這個道理了，化現的肉，汝得其味，「奈何如來滅度之後，食眾生肉名為釋子。」可是到了佛滅度之後啊，就是現在，佛滅度之後，有許多人一邊吃著眾生肉一邊還說我是釋迦牟尼佛的弟子。咱們現在還吃肉的居士趕快回頭。我剛才給你講的這就是佛說的話。
「奈何如來滅度之後，食眾生肉名為釋子。」「汝等當知」，你們應該知道，「是食肉人」，這個吃肉的人，「汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。」你們應該知道吃肉的人修得再好，你看著他似三摩地，快成佛了，這個人都快成佛啦！就是因為他吃肉，他修到哪去了呢？這一世做人的時候，大羅剎，皆大羅剎，羅剎是鬼王，好比我現在是黑社會的老大，我有福沒有？有福，你們騙來的偷來的搶來的錢先交給我，我花完剩下的給你們，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，他沒有出輪迴，所以羅剎鬼王是享福的，享福到福盡的時候，吃過什麼動物，你又得去做什麼動物去，吃過牛去做牛，吃過魚去做魚，吃過什麼做什麼，還得要還債。離不開生死苦海，非佛弟子。吃肉的人不是佛弟子，這個大家要聽清楚了。不管你皈依多少年了，如果你現在還在吃肉，你就不是佛弟子。再不要驕傲地說我是誰誰的弟子，沒有用。如果你從現在開始斷，今天晚上回家吃飯就不要吃肉了，蔥蒜韭菜都不要吃。你自己在佛前懺悔去。因為你沒看過經書，不能深入經藏，所以一直在吃眾生肉，從今天開始，做佛的弟子。
知過即改，即知即行，才是佛的真正的好弟子。你不懂，過去不怪你，從今天開始做佛的弟子。「如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？」吃肉的人這世我吃你，下一世一定是你吃我的，相殺相吞，大魚吞小魚呀，鯨魚張那麼大嘴，小魚都往它肚裡鑽，這世我把你們吞掉，下一世你們一定把我吞掉，相吞相食，這一世我吃你，下一世你吃我。「未已」，就是沒完沒了，冤冤相報沒完沒了。「云何是人得出三界？」那這個吃肉的人他怎麼會出三界呢？出不了的。不斷淫的出不了三界，不斷吃肉的出不了三界。不論你怎麼念佛都不行的，出不去的。修得看著快成佛了，只是個羅剎鬼而已。
「汝教世人修三摩地，次斷殺生。」第二個要斷的就是殺生吃肉。第一個是斷淫慾，第二個是斷殺生吃肉。次斷殺生，「是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。是故阿難，」 所以呀，阿難，「如不斷殺，修禪定者」，如果不斷殺生不斷吃肉，你還念佛學佛，「如不斷殺，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。」說你一邊吃肉一邊念佛，一邊讀著經一邊拜著佛，等於什麼呢？等於自己把自己的耳朵堵上，拿手堵上耳朵。自塞自耳，高聲大叫：「我堵上耳朵了，我現在講話，你們都聽不見啊。」騙人的，叫自欺欺人，佛說，吃著肉還念著佛，自稱學佛的人等於自欺欺人。我說這個都是《楞嚴經》上講的。
「高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。」清淨比丘，真正修行的人，清淨比丘，及諸菩薩，不光出家的師傅、比丘及諸菩薩，諸菩薩包括我們在家的人。「於歧路行，不蹋生草」。在沒有路的地方走，腳不踩這個草，況以手拔，他連草都不踩，他還能手拔嗎？為什麼不踩草呢？因為剛才我講了。這個山神、樹神、草木神，《地藏經》上不是講的嗎？草有草神，樹有樹神，這個靈魂、鬼神依人名人，依在人身上，婦女懷孕了，三個月的時候，投胎轉世有緣人，鬼神投胎到我肚裡來，我生出來，男孩就是男孩，女孩就是女孩，依人名人，叫人。依山名山，依河名河，依水名水，依村名村，村神，依國名國，國家有個大神，依土名土，有土地神。依山，依河名河，河有河神，山有山神。樹木也是一樣，即「小如樹，如車軸者皆有鬼神依之」。就是說，都有神，草有草神。「清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草。」連草都不能踩踏，為什麼呢？宣化上人講，三寸以上的草就有神在，但是你看羊吃草，牛馬吃草，這怎麼辦？我們人吃的菜怎麼辦？我們講的無情的生命，我們說那是無情，實際上這是方便法。草、蔬菜，包括茄子、黃瓜、西紅柿，都有神識，但是它有它的使命。我們所有的人都是到這來修行的，我們借著肉身、人身來修成佛道。那動物的身呢？如果有緣，你看我寫的書裡，狗吃素了，頭上突然出現了戒疤，連魚都不吃魚蟲了。它在這個念佛人的家裡，這個念佛人帶著它們學佛，它們也能出離三界。那個草和菜呢，各有各的使命，菜到人間來，各種蔬菜、糧食、大米、小麥，它到人間來的使命，是叫我們人裹腹的，叫我們人來吃的。你吃了這個糧食、蔬菜沒有罪，它特別高興的，它這個菜完成了它的使命，它就走了，它這個神識下次就不做菜了。不再做白菜、蘿蔔、黃瓜了。草是叫牛羊動物吃的，不是叫我們點一把火把草燒了。燒了，你看《地藏經》上講就是大罪一樁。而牛羊吃了它，它就完成使命了。樹木到這兒來幹什麼了？第一給人乘涼。第二長成材了，你可以砍伐它。做桌子，做家具，修橋蓋房子。這個樹木，我是個大樹，您把我伐倒了，拿我的身體去做桌子，做椅子，修橋甚至是蓋房子，我的作用越大，我的功德越大。如果建中南海去了，我的身體建中南海去了，我的功勞很大。所以各種東西都有它的使命。你不能傷害它，傷害它就有罪。不能傷害花草樹木。一定要愛護它。
如果你浪費了，比如這個菜、飯你吃不完了，我要扔掉這是不可以的，這叫暴殄天物。我們出家的師父，吃完飯倒點水進去，把碗刷一刷，都喝乾淨。為什麼？不能浪費一點。我告訴你，宣化上人號稱是北美首富，最富有的，他穿的棉衣、棉褲都是露著棉花的，他用面巾紙的時候，先拿這個邊用，用完以後把它疊起來，裝在袖子裡，如果在外面說話裝在袖子裡，如果在床上就擱在枕頭旁邊。再用的時候，把紙拿出來，然後用旁邊沒用過的，這一溜用完了，再用的時候，用反面的。疊著用著、疊著用著、疊著用著、疊著用著……最後等用完這張面巾紙，用得快了兩天到三天，用的慢了三天到四天，一張紙這麼節省地用。我在他跟前，他兩天沒吃飯，弟子叫他喝麥片，他不喝，說是過了吃飯時間了。我說，師父，現在不是吃飯，您兩天不吃飯，不吃飯怎麼行？這是藥，您不是說藥食嗎？出家人吃的飯叫藥食，這是藥，您身體有病您就得吃藥呀。您得喝，我可不像他們那麼規矩，您得喝。不喝不行。「哎！真痲煩。」上人拿著杯子喝了。喝完以後一看杯子壁上掛著好多麥片，那時候咱們國家還沒有麥片，掛了好多糊糊，讓我接一點水，喝下去，還有，再接一點水，又接點，又喝了。我在旁邊站著說，師父，沒有了，乾淨了。再接一點水，又接點水，他盤著腿在床上坐著呢，再接點，又接點水倒在嘴裡，咕嚕咕嚕……大陸人漱口水找痰盂，美國沒有痰盂。還沒等我找到痰盂，咕嚕咕嚕，咽下去了。我當時說：「師父您怎麼把漱口水都咽下去了呢？」我這一問呢，他說：「要什麼緊，我自己的口又不髒，我牙縫裡還有糧食怎麼可以吐掉？」當時那話一說，我心裡特別難過。我也不浪費糧食，但絕對沒做到連漱口水都不能吐，裡面還有糧食呢。這是我見到的，包括台灣的幾個僧人來掛單的，他們吃飯都是用餐盤，他們吃的菜都是從超市裡撿來的，是超市裡扔出來的垃圾菜，就是爛了幹了，前幾天電視裡還在播放英國超市浪費蔬菜太多，只要幹了人家就不賣了。不像咱們，幹了水裡泡一泡再賣，不是的。萬佛城的弟子每天早上九點去撿那個菜，所以撿的菜只要不爛的都吃。包括白菜，白菜里的疙瘩切得不能再切了，有的嚼不爛，外面的幫子幹了，吃的時候可能不爛唄，嚼不爛咽不下。那三個台灣和尚呢，吃完飯以後，結齋，念完結齋，準備走了。不知道宣化上人站在眼前了：「怎麼回事呀？」「師父！嚼不爛。」一看怎麼回事？每個人盤子裡有吐出來的菜，嚼不爛的吐出來的菜。「嚼不爛？」上人拿手去捏起來，弟子都合十了，也不敢說。上人把三個人吐出來的菜捏起來擱到自己的嘴裡，弟子們一看，全跪下了。嚼、嚼、嚼，最後咽了。「我還可以，能吃的不要浪費。」這是宣化上人。這個我沒有親眼看到，是兩個美國的弟子給我講的。他為什麼那麼服眾？我說什麼叫大德高僧呀？我問問你，你吃的蘋果這麼好吃，你吐出來看一看你再放回嘴裡去。你試試？你能放回去嗎？還別說別人吐出來的東西，包括你兒子你女兒吐出來的東西，你肯往自己嘴裡咽嗎？還別說你爸爸媽媽吃過的東西。宣化上人真是做到了無我相，無人相，無眾生相。修行的人要做這些的。不是讓你享受的。受苦是了苦，享福是消福呀。修行人你不受苦，想享福，你不是找痲煩嗎？你背道而馳了。背著道呢，修行人一定要吃苦。因為吃苦才是了苦，享福是消你自己的福的。我們國家有好多真修行的人呀，有很多很多的。我們要明白，真的修行一定要吃苦。吃苦替別人做事，做一個毫不利己，專門利人的人。這是誰的話？這是毛主席的話。做一個全心全意為人民服務的人。這是毛主席的話。我們還要高一點，做一個毫不利己，專門利眾生的人。不是光利人，連眾生都要利。我們去放生呀，做種種的事。
《四種清淨明誨》之不殺生 （二）
-----果卿居士
「清淨比丘及諸菩薩。於歧路行不蹋生草。況以手拔。云何大悲取諸眾生血肉充食。若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生，若身身分。身心二途不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說。即為魔說。
真正修行的清淨比丘及諸菩薩，真正修行的出家師父，還有我們在家的菩薩們。「不服東方絲綿絹帛」。「東方」是咱們中國的浙江，「絲綿絹帛」是我們女人穿的絲綢的裙子，絲綢的上衣，那是用蠶絲做的，用熱水一燙，蠶繭裡面的那個蠶蛹都死了，然後抽出絲來織你的裙子，你的上衣，你知道這一件上衣一條裙子有多少生命製成的嗎？這是犯罪的！真正修行的人不穿不服不食，衣服的服，不穿，不服，口服液的服，不吃，真修行的人不穿不吃絲綿絹帛的相關製品。綢子的衣服，包括絲棉的棉被，絲綿絹帛，都是絲綢做的，絲織品。「及是此土靴履裘毳（cūi）」，咱們出家的師傅為什麼不穿皮鞋呢？動物的皮那不可以的！像西藏以前把人皮剝了做鼓，這絕對是錯的，剁人手，剁人腳，抽筋扒皮，這不是佛教徒所為。所以清淨的比丘，修行人不穿不吃絲棉絹帛，以及不穿靴履裘毳，馬靴，我們女孩子穿的高檐兒的馬靴，矮檐兒的履，皮鞋，不穿馬靴和皮鞋。我現在穿的也是皮鞋啊。這不是我買的，別人給我買的，這一會兒再講。皮的腰帶，這都不能用。「裘」是毛皮大衣，毛朝外的狐狸皮大衣，貂皮大衣，羊皮大衣，這都不能穿，靴履裘毳，「毳」是羽絨製品，羽絨服，鴨絨被，這個都不能用。羽絨服羽絨被。
「乳酪醍醐」：「乳」是牛奶，羊奶，「乳酪」是乳製品，乳酪，「醍醐」比如蛋糕上面的奶油啊，從牛奶里提煉出來的，真修行的不能吃這些，為什麼呢？有人說，這是營養啊，那我現在問你，牛奶是給誰吃的？給小牛吃的。我們人，嬰兒吃媽媽的奶，你說牛奶有營養，牛吃的什麼東西牛奶有營養？牛吃的草啊。現在的牛吃的草跟過去牛吃的草還不一樣，現在為了讓奶牛多生產奶，比如說這個奶牛一天擠二十公斤奶，現在這個飼料里給加了添加劑，讓這個牛吃完這個料之後，吃完這個草之後呢，每天產四十公斤奶，多產一倍甚至更多，那我問你，現在咱們喝的牛奶裡頭充滿了添加劑，你的孩子吃了這個奶，還有我們大人，吃肯德基啊肯德鴨的，吃的那奶製品的東西，全是害自己的，那吃的都是毒藥，你以為還是營養？豆漿里的營養，豆製品的營養，比牛奶高的多，這個不是我說的，現在的醫學書上，那個素菜對比表上你去看一看，動物身上東西的那個營養，都沒有素菜本身高，我們偏偏喜歡吃肉。所以佛在那個年代，三千年前就講到讓我們「乳酪醍醐」都不能動。「如是比丘。於世真脫。」這樣修行的人才能和這個世界脫鉤，不再到這個世間上來了，脫鉤了。
這裡面還有一個什麼問題呢？我有個疑問。到了美國以後，我問宣化上人，我說：「師父，這個蜂蜜能不能吃？」他說：「不能吃啊！」我說：「這個蜂蜜是中藥啊，大便乾燥啊什麼，吃完這個能夠幫助排便，其他有些藥也是拿蜂蜜做藥引子和材料的，為什麼不能吃啊？」「蜂蜜是怎麼釀成的？」「蜂蜜是蜜蜂采的花蜜釀成的。」「那個花同意沒同意那個蜜蜂采它的花蜜？」「沒有啊。」「沒有吧？那蜜蜂就是小強盜！它辛辛苦苦釀造的蜜又被大強盜給搶走了。」那大強盜就是我們人。這個是不是真的不能吃啊？這個有開緣，所謂「開緣」，我剛才講的，我們真正學佛的人，我們念經啊，回向眾生啊，你已經回向眾生了，那我是一隻蜜蜂，我的蜜你們人給我搶走了，氣死我了，下一輩子你也得做蜜蜂來采蜜給人吃，肯定是這樣！但我是只蜜蜂，我采的蜜被你學佛吃素念經的人吃了，你有病給你治病，我的蜂蜜能給你治病，我有功德，我的蜂蜜供養了那麼多持五戒的人，那我蜜蜂的功德很大，所以蜜蜂就因為修行人吃了它的蜂蜜，它就能往生到更好的地方。我用佛的話來回答你：佛在《四十二章經》裡面這麼講：飯惡人百。不如飯一善人。救人一命勝造七級浮屠。沒有說救好人一命救壞人一命，沒有說，只要你救人命。比給佛蓋一個七層寶塔的功德都大，救人一命勝造七級浮屠，救動物一命也是這樣，也一樣。「飯惡人百」，佛在《四十二章經》裡頭說「飯惡人百」，吃飯的飯，給一百個惡人他們快餓死了，我給他們一人一便當，大米飯，吃完以後他們都活了，這功德太大了，但是這個功德呢，不如供養一個善人，飯惡人百的不如飯一善人，這個功德，為什麼呢？十個惡人，救活了他，有的可能改邪歸正了，有的還去做壞事。可是一個善人你救活他，它還繼續做善事，所以飯惡人百的不如飯一善人。「飯善人千」，供養一千個善人，「飯善人千，不如飯一持五戒者」，我剛才說這蜜蜂，持五戒的人，飯一千個善人不如供養一個持五戒的人，這個沒說是出家的和尚，包括我們在內，飯一千個善人不如飯一個持五戒的人。飯持五戒者萬。「飯持五戒者萬。不如飯一須陀洹。」「須陀洹」是什麼知道嗎？初果羅漢，初果、二果、三果、四果。「飯惡人百不如飯一善人，飯善人千不如飯一個持五戒者，飯一個持五戒者萬不如飯一個須陀含。飯百萬須陀洹。不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含。不如飯一阿那含。飯一億阿那含。不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢。不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛。不如飯一十方諸佛。十方佛才一個，飯百億辟支佛。不如飯一十方諸佛。飯千億十方諸佛。飯一千億的十方佛，供養一千億的十方諸佛不如飯一無念無住無修無證之人。」 你聽沒聽懂這話？你說說佛有沒有自私自利的心？他讓你供養一千億尊佛，不如供養人間一個無念無住，無修無證的人。「無住無念」，對什麼都不執著，任何念頭也沒有，事來則應，事去則空。佛說你們應該供養這個修行人，比供養一千億尊佛的功德都大。那我剛才說蜜蜂這個道理。你真修行了，你說你有病了，你用點蜂蜜是可以的，甚至你穿著皮鞋啊，你又不是自己買的，對你來說也不存在，因為你做到了無我的這個境界了，無我，忘記我，無我就是無人。可不是這樣啊，哎喲，這是我的親戚，我跟你講，你，我不認識你，不跟你講，「無我」，不分別，無我，忘掉自己了，無人，不分別，你是我親戚，還是別人，沒有分別，無眾生，包括豬馬牛羊。我們明白了以後，都跟它講經，那個動物聽了經以後，一定改變，這個我們已經很多人實踐過了，這個佛講的法，你在實踐當中用，狗吃素、魚吃素，這個鳥啊，各種動物啊，它都能聽懂人的話。我寫的《漫談梁皇寶懺》裡頭講了很多這樣的故事。
「不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。」這樣的人就與世界脫鉤了，「酬還宿債，不游三界。」他已經把人間的債都還完了，再也不回到人間，下一次生死再也不到人間來還債了，「不游三界，何以故？」為什麼呢？「服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。」那佛說了，你吃了動物身上分出來的東西，你穿了動物身上分出來的東西，絲綢的衣服啊，皮鞋啊，還有鴨絨被啊、鴨絨服啊、羽絨服啊，像我現在穿的這羊絨衫啊，這都是動物身上的一部分，都不可以的。像宋丹丹說的「薅hāo社會主義羊毛」那都不行，不能幹這種事，真修行的人不可以的。
「酬還宿債，不游三界。何以故？服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。」佛說啊，人是從哪來的呢？我們認為人是哪來的？人是猴變的。猴是哪來的？猴是魚變的。魚是哪來的？魚是海洋里生物變的。如果科學家給你的結論如果是正確的話，那我是小孩子的時候，天津動物園的小猴，到現在去看還是猴子，沒有哪一天我去了一看，喲，毛怎麼沒有了，再過幾天，尾巴沒了，再過幾天，它變成人，會說話了：「唉。老楊，你來了。」 沒有這回事！這麼多年了，六十多年了，它還是猴。說人是猴變的，這樣講不對。佛說人是從哪來的？從大梵天上來的！大梵天上有男有女。大梵天是欲界，也有男的也有女的，王母娘娘啊，這個帝釋天啊，玉皇大帝啊，都有男女嘛，也有夫妻啊。一幫年輕人出去旅遊，到哪兒旅遊啊？就跟《西遊記》裡講得一樣，他們踩著雲彩，在空中，心裡一想到哪兒去，一下子就過去了。「天衣無縫」 ，天上衣服沒有縫，這個詞語來自於佛教啊，為什麼天上的衣服沒有縫？因為他們所用的一切東西，一想就出來了！我們現在人間也有這樣的事了，你看我們現在開鎖，殘疾人現在拿眼睛開鎖，眼睛一瞪門上的那個裝置，一瞪，門就開了，我們人也做到了，不用手。其實呢天上想吃什麼東西，一揮手，一桌豐盛的宴席就擺在了面前，想穿什麼衣服，一想，衣服就來了，這個我女兒就做到了，有一天，她跟我說：「爸爸啊，我會畫畫了，好多衣服，我想穿裙子，我一想，好多衣服就出現在我眼前。」現在我們那個設計服裝的人啊，想設計西裝，想設計這個設計那個，包括現在那些設計個什麼服裝，露個胸，露個腿，露肚臍……那都是過去做鬼的人。過去我就是鬼，現在我成人了，那我在設計衣服的時候，我一想我過去做鬼的時候穿的什麼衣服，所以現在他設計出了許多鬼穿的衣服。我們男孩女孩穿的奇裝異服，那都是鬼穿的，頭髮黃的、綠的、紅的、兩邊沒頭髮的……各種各樣的，其實都是過去鬼的樣子。
這個仙男仙女出去旅遊去了，他們踩著雲就走了，想到哪兒就到哪兒去，當他們路過地球的時候，看了一下地球，喲，這麼多水，這個地方怎麼有這麼多水呢？你看月球上到現在還找不到水，這地球上這麼多水。還有綠色的東西。呶，呶，下來，我們看一看這地球，於是他們就到地球上來了。到這地球上一看，哎呦，這水，嘗一嘗吧，海水是鹹的，不好喝。這個水，能喝，挺甜，挺好喝，還有經書上叫「地肥」的東西， 「地肥」，譬如野生的五穀水果，咱們叫大米、小麥、玉米、香蕉、蘋果、橘子，現在都有名字，那個時候野生的，沒有名字，統統叫「地肥」。這個能吃嗎？這東西。嘬嘬這米粒兒，吃一口挺香，吃吃那個水果，也挺甜。這個還是酸的，啊呀，真好真好。地球上的東西真好。好了好了，休息好了嗎？休息好了，咱們走了。他們本來走啊就是兩個腳離地的，嘩，想走就走了。結果現在變成一說走，只能抬起一個腳了，另一個腳抬不起來了。這隻腳一抬起來，那隻腳就得落地，什麼意思呢？佛說，欠了地球的債，你吃了地球上的東西，你想走啊？別走，走不了！這條腿抬起來，另一條腿拽著這條腿，我們叫「引力」，走不了了。「足不離地」，天上的人吃了地上的東西就離不開地球了。結果這個家庭的父親母親一看孩子出去玩了，怎麼不回來了？派代表組織人去找，到各個星球上找，找來找去，也找到了地球上，一看在這個地方，「你們怎麼不回去了呢？」「爸爸、媽媽、哥哥、妹妹，來來來，先喝點水，喝點水、吃水果、吃水果。我們來這喝完水，吃點水果，想回去，那腿抬不起來了。走不了了。」「行了。那趕快吃，吃完，我們帶你走。」等吃完了，他們自己也起不來了，結果都留在地球上了。留在地球上以後就繁衍的我們。那這是經書上跟我們講的，佛這麼講的，人就是這麼來的。所以現在那些科學家，研究人的起源啊，那都是白花錢。放著經書上那麼好的道理不聽。「如我此說，名為佛說。不如此說，即波旬說。」不是這樣說的，就是魔說。