為什麼學佛要先從做人下手?太虛大師說，學佛先學做人，把人做好了，才能成佛。佛陀，梵文音譯，意譯是「覺悟的人」，並不是神，也不是天生的。我們大家是「沒有覺悟的佛」，我們雖然是迷著的，但我們的本性沒有迷。佛揭示了這個奧秘：眾生都有佛性，都能成佛，這就是真理。凡夫與佛在本性上沒有區別，迷就是凡夫，覺就是佛。所以我們學佛的過程，就是一個由迷到覺的過程。
學佛就是向佛學習，學習佛陀的思想、言論、行動，以佛陀為師，向佛陀看齊。學佛的最終目的就是要成佛，這一點是佛教與其它宗教不同的地方。佛教希望眾生都成佛，「是心是佛」，就看自己能不能認識到這點，敢不敢承當。阿彌陀佛的四十八願，願願都要度一切眾生往生淨土，希望一切眾生都成佛。往生的目的是度眾生，成佛的目的也是度眾生。
那麼，怎樣才能把人做好呢?那就是必須遵循做人的準則，佛教提出兩條，叫「諸惡莫作，眾善奉行」，這是《七佛通戒偈》提出來的。過去一切佛教化眾生就是遵循這兩條，這就是我們做人的基本準則，修行的綱領，成佛的基礎。
唐代詩人白居易，對佛學很有研究。他在杭州做太守時，去拜訪鳥巢禪師，他請教鳥巢禪師：佛法的精要是什麼?禪師告訴他：「諸惡莫作，眾善奉行」。他一聽卻說：「你這個太簡單了，三歲兒童都懂得」。禪師說：「八十老翁行不得」。這兩句話看起來也非常簡單，但要落實在行動上卻是一輩子也不一定做得好的，要想將它做圓滿，那就更難了。
佛教對善惡的標準要求很高。利人才是善，利已就是惡，損人利已更是大惡。一般人常說，自私自利，損人利已。而從因果上來看，損人決定不會利已，而只會得到惡報;自私決定不會自利。自私，是從小我出發，加強了我執，出不了六道輪迴;自私是貪、嗔、痴的根源，會使人墮入三惡道。所以，自私和利已都是惡，利人才是善，這也符合因果規律。自、他是一不是二，利人，是種善因，自然會得善果。如果是從利已出發而去利人的，這不是種善因。是善是惡，關鍵就在於你如何發心。
《易經》講：「積善之家，必有慶余」。這就是貫通三世的因果規律所決定的。中國歷史上著名的文學家、政治家范仲淹，是一個虔誠的佛教居士。在他當宰相時，雖身居高位，但家裡的開支卻非常節儉。他有三個兒子，卻只備有一件禮服，因此三個兒子不能同時出外。他將他的工資收入，除了留很少部分作為生活費用外，其餘都全部用來救濟貧困。他還在蘇州辦了一個「范氏義莊」養活了三百家人，這個不簡單，三百家人啊!他去世後，卻連安埋費都沒有著落;但他得到很大的善報是在他的後人身上。他的兒子范純仁官至宰相，子孫後代，代代出人才，一直繁衍發達到現在。《人民日報》海外版曾經刊登過一則訊息：「來自世界各地的范氏家族在台北市舉行了一個隆重的集會，與會者將近兩百人，紀念范文正公的一千年誕辰。」范文正公種下善因，自然就會得到善報。
如果一個人能夠損已利人，這就更加了不得。損已，從現在來看仿佛是「吃虧了」，但從長遠來看，你的行為受到了別人的尊敬，並且你這種行為會感化別人，你自己雖然並不求福報，但卻自然會得到更大的福報。清代末年的林則徐，也是一個非常虔誠的佛教徒。他做欽差大臣每次出巡時，雖日理萬機，卻必然把《阿彌陀經》等課誦寫成的小冊子隨身攜帶，每日必定抽出時間來完成他自己的早晚課。至今還留有林則徐親寫的《行輿日課》。他撰聯：「苟利國家生死已;豈因禍福趨避之。」「海納百川，有容乃大;壁立千仞，無欲則剛」。在禁菸中焚毀鴉片的時候，他很清楚，明白做了這件事立刻會丟官，甚至會被殺頭。他有充分的思想準備，完全沒有考慮個人得失，考慮的僅僅只是國家民族的利益，為了利益國家民族，不惜這樣做。這就是損己利人，就是修菩薩行。果然，當他焚燒鴉片結束後，就被免去了兩廣總督職位，還被充軍到邊遠的新疆。由於他完全沒有把個人的榮辱得失放在心上，到達新疆後，又親自規劃新疆的水利工程，修建了造福於新疆人民的「坎兒井」。這樣做當時看起來是了虧，但卻受到了大家的尊崇。他是真正具有毫不利已，專門利人的菩薩精神。現在，英國倫敦的蠟像館裡，陳列著世界各國的著名歷史人物，有關我國清代歷史人物，就專門選塑了林則徐的像為代表。不言而喻，歷史自有公論。林則徐的子孫後代也非常發達興盛。根據上海《新民晚報》和《四川政協報》提供的材料，現在世界各地居住的林則徐的後代，有聯繫的竟達三百多家人。
上述兩個例子說明了一個道理，行善就是利人。利人實際上就是利已。佛教的觀點是自他不二，但是有些同修以為，我要關著門作功課、念佛，其它的事情少管，先把自己度了再度人。這個說法是不正確的。印光大師說：「自未得度、先度人者，菩薩發心。是則唯欲利人者，正完成其自利;而唯欲自利者，乃適所以自害也。」(印光法師：《藥師如來本願經重刻跋》)這段開示說得很明白，你只想到利已，實際上利不了自己，反而會害自己，因為你把自己和別人對立起來看，歸根到底還是自私自利。對待這個問題，我們應該遵循祖師的教導，端正自己的看法。
有些人雖然在學佛,卻做些損人的事情。比如：不能寬容待人，並隨意誹謗別人。讓別人受冤枉，你自己絕對得不到任何好處，因為害人終究是害自己。事情肯定終究會被揭穿，別人不相信你那一所說的了，你也失去了大家對你的信任。你不僅現在犯了誹謗罪，而且，自己將來肯定要受到口業的惡報。因為你是出於嫉妒心、報復心、嗔恨心，這是種的墮惡道的因!這些人應該懸崖勒馬，懺悔罪業，老實做人。
還有一種是損人來利已，比如把別人財產侵占了，別人受了損失，自己目前似乎是得到了利益，但你的惡名卻流傳出去了，一定會受到輿論的譴責和法律的制裁，未來還肯定會受貧窮困苦的惡報。縱然你今生逃脫了法律的制裁，但絕對逃脫不了因果。佛教關於善惡果報的道理，就是指導我們怎樣做人，怎樣待人接物，是很有受用的。我們學佛必須按照這個原則來做人、來待人接物。在個基礎上修行才會相應。如果天天在念佛，卻沒有按佛的教導去做人，這是絕對錯誤的。我們首先就一定要做到「諸惡莫作」，嚴守五戒是起碼應該做到的。把五戒守好，「眾善奉行」就不難了。