很多人都不能理解，外境怎麼會是我們的意識或心呢？比如這束鮮花，明明是種花人種好以後，再由花販賣給我們的，怎麼會是我們的心呢？如果是我們的心，我們為什麼需要付錢呢？賣花人、錢又是什麼呢？
其實所有這些與夢沒有區別，都是心的現象。夢裡的樓梯你也要一梯一梯地上，夢裡乘飛機也同樣需要買票。夢裡買花也是要付錢的，除非是搶和偷，就可以不付錢，這和白天是一樣的，在做夢的時候夢裡的感覺也是實實在在的，只要夢繼續做下去，一切都跟白天沒有兩樣。
還有人會這樣問：眼睛看得見的外境是在外面，我們的心在身體裡面，它們怎麼會是一體呢？但這只是我們的邏輯，我們最有力的證據就是來自於我們的眼睛、耳朵以及手。我們可以反問，什麼是眼睛看得見的呢？普通人認為這不是問題，眼睛看得見就是看到了，其實眼睛看得見就是我們的眼睛感受到了一個東西。感受、感覺是心不共同的功能，盲人沒有這種感覺，所以他看不見。明眼人有這個感覺，所以就能看見。如果喪失五根，就喪失了五識，這時你就會發現什麼東西都不存在了。
我們在看花的時候，感覺是花在外面，眼識在身體裡面，但這只是第六意識的錯誤想法，它不是眼識的觀點。什麼是眼識呢？比如現在所看到的一個所謂的外境，實際上它就是眼識的本體，這就叫做眼識，除此之外哪裡還有眼識，根本沒有。有人認為，眼識也許就象光一樣，照亮了某種物體然後就看見了。實際情況並不是這樣，當我們看到某個東西出現在我們的眼前，並完全看見，也就是感覺到了，這種感覺就是眼識。
提到心，很多人就以為是第六意識。唯識宗卻認為心有八識，包括五根的五識，加上意識、染污意識以及阿賴耶識。阿賴耶識是其他七識的根本。所以，心不僅僅是第六意識。
第六意識所認為的心在裡面，境在外面的觀點是錯誤的。為什麼呢？我們可以舉出大量的事例來駁斥這一點。比如，我們的手接觸到火的時候有燙的感覺，但什麼叫做燙呢？這也是一種感受。還有當我們的手觸摸到一樣東西就覺得外面肯定有這麼一個東西，大部分人都是這樣認為的。又比如說：大家都認為這個佛珠是圓圓的，為什麼說它是圓圓的呢？如果我們用眼睛觀察，但眼睛只能看到一面，就如同相片的圖像。如果我們用手指去觸摸，兩根手指頭有兩個感覺，這些感覺加在一起就讓我們認為它是圓的。其實，這些全部都是心的感受。有人認為這些感覺的源泉就是物質，誰能證明這些感覺背後還藏著物質呢？這是永遠無法證明的。
不論圓、方、高、低，都是通過我們的肉眼首先看到的，當看到一個東西有色彩、有形狀，並進一步通過手的觸摸，就讓我們認為這個東西是方的、圓的，並繼而判斷出是真實存在的。但通過手和眼這兩個感覺器官所作出的判斷卻是不可靠的，因為手和眼的感覺本身就是假的，在假的基礎上下一個結論，必定還是假的，不可能變為真理。
唯識宗有兩派：一實相派，二假相派，實相派有共同見解和不共同的見解，共同見解不否認物質的存在。普通人很難理解的是不共觀點，即：你所看到的物體，本身就只有你所看到的外表，而沒有內在的東西。例如，當看到一個穿了衣服的人，那麼，在他衣服以內的皮膚、肌肉、骨骼，對見者來說當時都是不存在的。很多人都會認為這種說法是胡說八道，明明拔開衣服下面就是肌膚，通過解剖還能看到肌肉、骨骼、內臟等，怎麼會說這些都不存在呢？這些都是我們普通人共同看法，但是這種看法在唯識宗里已經被推翻了。
比如在夢裡，夢到殺一頭牛，然後拔開它的皮，裡面有血、有肌肉、有骨骼，全部都看得一清二楚，就如同白天見到的一樣。但是，從來沒有人相信，夢裡的牛皮膚下的肌肉骨骼及內臟是真實存在的物質。既然夢裡的看到的東西我們都承認是假的，那麼白天見到也應該與夢中的一模一樣。但為什麼我們對夢不執著，而要執著這個輪迴呢？因為夢延續的時間很短，第二天就知道昨天晚上看到的那些東西都是假的，現在都不存在了。而輪迴的時間很長，我們還沒有辦法到達輪迴的邊緣。但如果是菩薩，雖然他們以前也是凡人，一旦他們登地之後，就象夢甦醒了一樣，也就知道原來這些也是假的，跟夢一模一樣。現在我們為什麼還沒有這個能力，是因為我們還在做夢。
在夢境中，本來就分不清真假，當然還是要執著。這種見解是唯識實相派自己所證悟的層次比較深的境界，但是在與普通人對話的時候，他們不會這麼說，因為普通人不能理解。實相派承認其他眾生的存在，因此不是唯我論。一百個人同時看月亮時各見其境，但曾經造過共同業的同類眾生的感受都是相同的，所以一百個人都以為他們在看一個月亮。當其中一人閉眼、離開或者死亡時，其所見境就會消失，但對其它人而言月亮還是存在的。實相派的邏輯都非常完整，一切所謂的批判都無法駁倒。
還有一些證據，可以更進一步地支持我們的觀點。如果火是很燙的東西，那麼任何人、任何生命去觸摸都是應該是同樣的感覺。但事實上卻並非如此。據經書記載：有一種老鼠，是專門吃火的，住也住在火里。
另外，還有很多生命也生活在火里。又如，如果將熱帶魚與普通魚的生存環境做交換，它們都沒有辦法活下去，一個將被凍死，一個將被熱死。這些現象本身就說明了外境本身沒有燙和不燙的分別，所謂燙與不燙只不過是各自心的感覺而已。
一些科學家已經證實，在海底的火山爆發處，溫度高達200℃的環境中，仍然有魚類存在。而人類在觸摸100℃以上的水時就會感覺很燙，如果讓人和生活在高溫環境的魚進行辯論，人會說100℃以上的水很燙很燙，而魚卻會說這個水根本不燙；人會說燙是自己親自感覺到的，而魚也會說不燙也是自己親自感受到的。我們分析一下，究竟是誰說的對呢？站在我們人類的角度，肯定會說是人說得對，因為我們人的感覺是一樣的。但如果裁判是那種魚，肯定得出的結論就恰恰相反。
這個問題就複雜了，沒有一個最終結論，因為暫時他們各自都是對的：對魚來說，魚是對的；對人來說，人是正確的。為什麼呢？如果魚離開200℃的水到常溫的水裡，它就會凍死；人如果到200℃的水裡也肯定活不了，燙死無疑。他們之間永遠沒有辦法互相妥協，而找到一個共同的觀點。這又很清楚地說明，沒有一個實在的外境，一切都是自己的感覺。如果外境是實有的，就不會隨著不同眾生肉體的感受而改變。不明白這些道理的人，雖然可以找出大量解釋這些現象的理由，卻都經不起推敲，終將被真理駁得體無完膚。因為他們的觀點，始終逃不出無明的範疇。
在《定解寶燈論》中也講過：同樣的一碗水，在人以及旁生看來就是一碗水；對於地獄眾生而言，卻是極其熾熱的銅汁、鐵汁；對於餓鬼道的眾生而言，卻是膿血；對於天界的眾生而言，卻是美妙的甘露；如果請八地菩薩去看，就是極為清淨的境界；於佛而言，卻是不可思議的法界。如果現在請這五道的眾生以及佛菩薩同時去看一碗水，必將得出截然不同的結論。如果讓不同的眾生去作裁判，就會作出不同的裁定。這七個層次究竟誰的觀點是正確的呢？當然是佛，因為佛將所有的污垢都遣除了，他的智慧是最究竟、最沒有污染的。由此，我們也可以更清楚地了解到，所謂外面的一切都是虛幻的。榮森班智達等寧瑪巴的很多高僧大德特彆強調這一觀點，他們在宣說大圓滿本來清淨的觀點時，也是套用這種方法進行闡述的。