◎關於漢地三教，總體而言，儒教是入世的，引導人做慈善、重孝道；道教是出世的，思想偏重於遠離紅塵、與世隔絕；而佛教是以出世的心態做入世的事情，遠離一切塵染的同時獲得解脫。因此，佛教的思想包含道教和儒教，通達了佛經論典之後，看道教會一目了然，看儒教也同樣如此。現在有些學者也認為：「儒教治世，道教修身，佛教治心。」可見，真正能對治內心煩惱的，唯一在佛教中有。當然，這樣的認識，出家人一般都具足，而有些在家人的分寸稍需調整。
◎我看過不少儒家先賢的書，如《三字經》、《千字文》、《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》……裡面對今生的做人講得很好，可卻沒有涉及業因果、前後世的甚深道理，更未觸及佛教所揭示的一切萬法真理。因此，如果有人說孔子與釋迦牟尼佛一樣，我們可以跟他辯論：不說特別深奧的道理，單單是前後世或六道輪迴的存在，儒教傳統思想中有沒有提到？大家不妨觀察一下。我詳詳細細地翻過很多書，覺得儒家注重的是今世，來世幾乎很少提及，更不要說揭示心性本體，讓人明心見性了。因此，對它太重視了恐怕也不行，只能說：在世俗方面，它是很好的教言。
◎在漢地，孔子的思想雖一度被當作批鬥對象，但隨著歷史長河的流淌，現在很多仁人志士都想恢復這一傳統文化。在國外，很多人也對孔子思想給予了高度重視。早在1988年，七十五位諾貝爾獎獲得者發表了聯合宣言：「如果人類要在21世紀生存下去，就必須回到2500年前，去吸取孔子的智慧！」英國湯恩比博士也說：「要解決21世紀的社會問題，一定要藉助孔孟學說和大乘佛教。」
◎儒家思想在漢地源遠流長，歷來為統治階級所重視，其實最早源於董仲舒的建議。董仲舒是西漢人，早期並不出名，為了能夠潛心學習，他整天鑽在書房裡，什麼事情都不過問，吃的、穿的也不像別人那麼講究。據說，他書房旁邊有一個花園，由於讀書特別用功，他三年中沒進花園觀賞一眼，所以被稱為「三年不窺園」。他經過不懈的努力，成為當時著名的思想家。後來漢武帝下詔徵求治國方略，他提出「罷黜百家，獨尊儒術」的主張，被漢武帝所採納，以此結束了「百家爭鳴」的局面，使儒學開始成為封建統治的正統思想，並延續至今。然而，在「文化大革命」時期，儒家思想被視為封建殘餘推翻了以後，到目前為止，這種傳統文化仍一蹶不振，想恢復過來相當困難。
◎在漢地，佛教雖未進入家家戶戶，但儒家文化自古以來就在漢人的血脈中流淌，假如讓它枯竭無餘，這是相當可惜的！我們人生很短暫，能不能令這一傳統文化再次得以弘揚，這是很難說的。但不管怎麼樣，每個人都不能只考慮自己，而應該想到：假如人們失去了這些寶貴的精神財富，將會帶來什麼樣的損失？
◎「凡是人，皆須愛，天同覆，地同載」。此頌講述了儒教的精華教義：只要是人類，不分種族國家，不分高低貴賤，都需要互相關愛。為什麼呢？因為我們生活在同一片藍天下，居住在同一塊大地上。在這個「地球村」，人類就像共住在同一屋檐下的一家人，彼此應該相親相愛、和睦共處，千萬不要互相傷害，國家之間也不要發動戰亂，而應構建一個和諧大家庭。所以，儒家思想中講究博愛，要求用和平擁抱整個世界，這是讓人非常佩服的地方。
◎有位國學教育專家曾說：「我最欣賞《弟子規》中的『凡是人，皆須愛，天同覆，地同載』，這代表了儒學的精華。甚至在要義上，可以與佛家、基督文化比肩齊美。」可是，說它與基督教的教義相似，都是在關心人類，這還講得通；但說它與佛教的教義可以媲美，恐怕還要觀察。雖然佛教中也提倡幫助人類，但嚴格來講，佛教所涉及的範圍是所有眾生，而不單單只有人類。即便是儒教的最高境界－－「己所不欲，勿施於人」，也並未牽涉佛教的甚深意義。因此，佛教的偉大精神，只有真正學佛的人才會了知，這並不是我們自吹自擂。
◎如《大學》云：「一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓。」意思是說，每個家庭都實行仁愛，一國就會出現仁愛之風；每個家庭都施行禮讓，一國就會形成禮讓的風氣。這也是儒家的理念－－修身、齊家、治國、平天下。不過我總覺得還缺幾條，若再加上「往生極樂、成佛利眾生」，這就比較全面了。
◎有時候我們反觀自己，不要說大乘教義，就連儒家對父母、兄弟最基本的感情，可能也沒有做到，的確值得慚愧。有些人好像突然來到這個世界、跟誰都沒有關係一樣，對家人始終非常冷漠、不理不睬，這種態度確實不好。假如你有佛法上的境界，泯滅了親怨分別，通達了自他平等，那倒值得隨喜。可如果沒有這種境界，只是像塊石頭一樣痳木不仁、沒有感覺，那就成了《二規教言論》中經常呵斥的「無慚無愧者」。
◎其實，孩童時代建立友愛觀念非常重要。如果一個人小時候就懂得尊敬兄長、愛護弟妹，那他長大之後，跟同學、同事、道友相處時，也會幫助並尊重別人。《小學生手冊》和《中學生手冊》中，都有「尊敬師長」、「團結同學」等字眼，但如何落到實處讓孩子們身體力行，很多學校卻並不關心。所以我每次去學校時，經常強調：「孩子分數的高低不太重要，重要的是應該做個好人。」
◎當然，要讓孩子做好人，父母、老師都有責任，都值得努力。否則，孩童時代教育不好，長大以後重新再來，那就非常痲煩了。我們可以看到，有些人從小搞不好兄弟關係，後來在單位里待人接物會捉襟見肘；不但如此，倘若他想修學大乘，對天下父母觀慈悲心，或者修學密乘，對金剛道友觀清淨心，就更是舉步維艱了。因此，大家應該知道：要想學佛，先要做人，做好人後才能學好佛。
◎講到這兒，不由得想起有些佛教徒的極端，他們聲稱：「大乘佛教不用學，它跟儒教一模一樣。我對《三字經》、《弟子規》更有信心，對佛教沒信心也可以。」這一番言論，正說明了他連儒教都不懂。而有些國學老師更可悲，上課時諄諄告誡孩子：「你們一定要殺雞宰羊，以孝父母。」其實，造罪業來孝順父母，在佛教中本身就是不孝。他們把「終生慕父母」認為「則大孝也」，我們也承認；但若說「殺生供父母，則大孝也」，我們則不許也。所以，有些人的話太過分，口口聲聲說：「儒教思想最殊勝，以後不用學佛了，《弟子規》遠遠超過《入行論》和大圓滿。」這種思想非常狹隘！
◎當然不可否認，儒家思想有許多可取之處，如對父母的孝順、對兄弟的友愛，都值得現代人學習。但有些思想，像「不關己，莫閒管」，因為被過分強調了，也就使得他們在言行舉止上過於重視自己，與佛教《大智度論》中所說的「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦」的理念無法相提並論。
◎孟子言：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」意思是，孝敬自己的老人，也要把所有老人都當作自己的老人來孝敬；疼愛自己的孩子，也要把所有孩子當作自己的孩子來疼愛。孔子亦云：「人不獨親其親，不獨子其子。」不能只把自己的親人當作親人、自己的子女當作子女。言外之意，是應把普天下的人都當作親人，把普天下的孩子都當自己的孩子。話雖這樣說，但要想真正做到，儒教的方法比較少，就像一個領導讓大家做事情，但具體執行時，方法比較欠缺一樣。佛教則與此不同，經中不但承認「一切男子是我父，一切女人是我母」，而且有一整套的理論可加以證明，然後為令眾生達到這一境界，又有很多修行方法。尤其是藏傳佛教，學過修心法門的人都知道，不但理論讓人心服口服，實際上只要你修了，就定會明白：一切眾生確實是我的父母。
◎概言之，應把所有的老人當作自己的父母，把所有年長、年幼、同齡的人當作自己的兄弟姐妹。從這個層面看，儒家思想中的推己及人確實很高深。不過相比之下，佛教的精神要更上一層樓，因為佛教中不止把所有「人」當作自己的父母，而是把所有「眾生」都視為父母。以這種精神環顧現在的宗教，佛教無疑是最出色的。對於這一點，深入其義的人定會明白。
◎我再三強調過，其他宗教對人類的愛也算廣大，但與佛教相比，則不免狹隘。為什麼這麼說呢？第一、它並未涉及人類以外的其他三界眾生；第二、即使對於人類，也只是要求把他們當作自己的親人，可這一點如何成立？具體該怎麼樣修？並沒有特彆強調，只不過有一些教證而已。
◎儒家文化概括而言，不離一個「仁」字。那麼，何為仁呢？誠如孔子對顏回所說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」這四者又可以總結為：克己復禮。「克己」是克制自己的欲望，「復禮」是歸於禮節，這是儒家最高的道德原則。然而在六七十年代，它卻淪為了批鬥對象，我在讀中學、國小時，「克己復禮」這四個字，被當作了封建社會的落後思想，老師們天天都批判它。在當時，人與人之間的禮節，被視為封建統治階級束縛人們的枷鎖，所以在提倡「批林、批孔、批周公」的大趨勢下，古代傳統文化遭受到了滅頂之災。
◎現在有些年輕人，口口聲聲說不能學儒教，因為它是「吃人」的仁義道德。這種語氣以前有，現在仍有。但這是不對的，因為儒教「仁」的思想中，根本沒有這個。《禮記》中有一則公案說：陳子車在衛國死了，他的妻子和管家打算用活人為他殉葬。決定之後，陳子亢來了。兩人告訴陳子亢：「你兄長生前有病，死後沒人在地下伺候他，故希望用活人來殉葬。」陳子亢說：「儘管用活人殉葬不合禮儀，但兄長有病，應當有人去伺候。可是除了妻子和管家外，誰還能做這事呢？一個是妻子，能照顧好他；一個是管家，對他的生活最了解。所以，你們是最適合的人選。」他倆聽後很害怕，再也不提用活人殉葬了。可見，儒教是強調「仁」的。雖然在當時，商朝遺留下來的有些陋習，還沒有完全改過來，但自孔子至孟子，尤其從《禮記》四十九篇的內容來看，並沒有所謂的「吃人」制度。
◎因此，我們應當正面了解儒教文化，並將其用於現實生活中。雖然與佛教教理對比時，有些地方可能有衝突，但總的來看，儒教思想可以歸攝在佛教中，就像一碗水可以倒進一大鍋水中一樣，佛教就相當於這一大鍋水。所以在佛教中，能完全包括儒教思想，當然有些地方也要去粗求精，這需要一定的智慧。
【摘自索達吉堪布《弟子規另解》】