問：什麼是依法不依人呢？所講法之人是否應要有莊嚴相，是否要看平時言行都應端正？
答：當你的心，附著在人類的行為、形態、語言的表現之中，何來依法不依人？何來依了意不依不了意？法有相否？佛法之了意，是為何意？佛陀所說法，是緣起性空，諸相非相，自心現量，法我皆空，實無少法可得；若有少法可得，即有我人眾生，壽者相，即是輪迴；一切相皆是非相，若以音聲求我，若以色相見我，如人入邪道，不能見如來。依法不依人，依的是諸法唯心，諸心皆空的究竟意；依意不依語，意的是自性無染，隨諸性起，無取無證，空性無二，平等無別的意；依了意不依不了意，了意，是內觀體證，世界緣起性空，諸相非相，自心現量，以一切法觀一切心，心空法滅，實無一法可得，不著一相是名諸佛，而不是執著於佛像、魔相分別二見所生業境中，升起文字情感意義；當你，心靈攀緣佛像莊嚴，莊嚴清淨相升起之時，定然會同時存在一個分別佛像的心，此心即是無明，即著我、人、眾生、壽者相，即被習氣貪愛，幻想業障帶入因果輪迴，若能夠於所有相，見心之取捨，見諸心性空，即見諸相皆空，眾生平等，自性無染即同如來，因自性實無分別所染，如如圓滿。
佛陀，是覺悟究竟真理的人！唯有真理，可以徹底破開宇宙眾生所有的奧義，可以將宇宙生命終極的真相，告訴迷茫之中的靈魂，唯有遵從真理的人，可以遵從正確的道路，離舍一切迷幻因果，獲得終極實相，永遠不墮生滅之中。所以，佛陀講法，不要求人們迷信，恰恰相反，佛陀曾經說，你們不要因為迷信我，而相信我所說的話，你們不要因為人們的讚揚，而相信我所說的話，你們要安住在寂靜之地，像買金子一樣，反覆思量，反覆體驗，去分割我的語言，去質疑我的言教，去甚深質疑，甚深體驗，這樣，你們才能在我的教言中獲得利益。
佛陀的偉大，不在於他光明萬丈，不在於他涅槃後，燒出八萬四千舍利子，不在於他六年苦行，不在於他被國王敬仰，被後世追捧。若是以諸相去恆定真理，真理一定會被諸相因緣所改變，光明萬丈，道教神仙就可以做到，六年苦行，印度教苦行僧人一坐數十年；舍利子，外道仙人，婆羅門教，經常發生；而被歷代帝王尊崇，莫過於孔老夫子，而佛教後期被印度教趕出印度，佛教就不是真理了嗎？
實相！僅僅因為釋迦牟尼佛，講出來宇宙生命根本的實相，真理就具備了恆久不變的生命力，任何人，不論根性，不論地位，不論男女，不論外界形象表現如何，只要你心靈深處，真正信受佛陀教誨，遵從大乘心地教法，就能夠走向終極解脫，因為真理就是唯一正確的圓滿的，究竟的，無漏的道路。
因為指向了生命的實相，語言，比喻，體驗，感受，才會被冠以真理的名號。若不是指向了實相的方向，哪怕你打著佛陀的名號講法，身披袈裟，卻是將靈魂引入地獄，名相本身不是佛，正確正覺的道路，卻可以成就佛。
什麼是修行，什麼是真理，什麼是正法，什麼是虛幻，什麼是輪迴。釋迦牟尼過去世，曾經為了聽聞三法印「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃」，而捨身飼養羅剎鬼，他為何沒有去挑剔羅剎鬼的身份？他為何不問問羅剎鬼，你是哪個學校畢業的？什麼文憑，出家了嗎？誰授記你？你吃過多少人？你一個滿身罪業的鬼，如何講出如此精深的佛法？因為你的名相是羅剎，因而所講的法，就是邪法，為何釋迦牟尼不去追問這些問題？----因為，他的心中無有自我，唯求真理，只要真理正確，哪怕是羅剎鬼，依舊是他的上師，真正能夠成就圓覺，解脫迷障輪迴之苦的，唯有真理，而非任何名相。真理是無法被抹殺，無法被否定的，因為釋迦牟尼的偉大，他留下了四依法，依法不依人。只要你能夠講出究竟佛意，就是如來應世界。這就是佛陀的無上偉大。我們要遵從如來教言，唯有真理。依法不依人！