（因為講經者每每喜歡談論禪宗，而發起著作此論）釋迦如來演說經典，諸多祖師造作論著。宗門和教門這兩個法門，原來就是同一的佛法。沒有辦法將其分離，也不必強加結合。只是隨著眾生的根機而令其得到利益，隨者其能得之利益而建立其名稱。上根機的眾生一聽聞到佛法，頓時了悟自心，圓滿修行種種道品，因此即名之為『宗』門（此乃是約後世而說，當初只是稱為圓頓教而已。）。中下根機的人聽聞佛法，次第地進修道品，漸漸而悟得真理，因此即名之為『教』門。等到了像法末法之時，佛法開始流入此東土，人們的根機聰明敏利，很多人有能力可以聽聞憶持，因此大部分都以記憶讀誦、講經說法為修行之事。而於衲僧的本分之事，自心本性的向上一著，有真實體悟、親身證解者非常少，將佛陀祖師之法來說食數寶者多。以此之故達磨祖師特地從西天而來，闡明真指人心之法，令人親見自己的本來面目，後世之人名之曰『宗門』。既然見到自己的本來面目，然後再去看佛陀的教典而修行，才知道全部的三藏經教，都是自己家裡的話。六度萬行之修行，皆是自己家裡之事。如此便是以宗門之悟解為眼目，以教門之修持為雙足。若是沒有眼目則沒有辦法見到道路，如果沒有雙足則不能夠到家。此乃是宗門和教門之彼此互相需求而不相違背，彼此相合而不相離也。至於南嶽慧思禪師和天台智者大師，其究竟真實的指歸，大略也是與達磨祖師相同。是故《傳燈錄》與《指月錄》這二本禪宗語錄，皆排列此二位祖師於『應化聖賢』這一科當中。而《高僧傳》當中，不將其列於『義解』之高僧，而列於『習禪』之高僧。這乃是古代具有慧眼之善知識，其將宗門和教門列為一貫也。一直到了曹溪六祖大師之後，禪宗之道大為盛行。不立文字之禪門語錄文字，廣泛流布於天下各地區。知解之路日漸開啟，悟道之門即將阻塞。是故南嶽懷讓禪師、青原行思禪師等諸位祖師，皆用機鋒之語言來接引學人。使參學者其所記憶的佛陀祖師現成的語言，無從回答禪師所問之問題。如果不是真正了知確當，便沒有辦法探測其所說之意。祖師們以此來勘驗學人，則黃金和雜鐵便立時可以分辨，美玉和土石永遠可以分清，沒有辦法假冒濫充，而破壞間雜真正的佛法正道，此即是機鋒轉語之所由來也。自此以後此禪門之法日加興盛，禪宗的善知識舉示顯揚佛法之時，唯恐落入前人舊有的窠臼，以致成為故有老套，而導致疑惑耽誤前來參學之人，使其壞亂禪宗的門風。是故其機鋒之套用更加險峻，時時轉變而無一定的方式，令人無從去揣摩探索。是故祖師便有呵佛罵祖，排斥經教，撥棄淨土者。（如此的機鋒作用，南嶽慧思禪師有兩句話可以道盡，其曰：超群出眾太虛玄，指物傳心人不會，若是把指示當作真實之法，則罪同五逆矣。）祖師們以奇特的語言，剿滅剷除人們的情執之見，塞卻眾人虛妄分別的謬解之路。使根機成熟者可以直下知道其歸處，徹悟指歸向上的心性之路。根機較生疏者如果可以真實參悟努力探究，必定可以到達大徹大悟而後已。這是因為當時的善知識極為眾多，人們的根器尚且很猛利，其對教理也明白了解，了脫生死之心也極為肯切。縱使不能夠於祖師的言語當中直下了悟，必定也不肯生起下劣之心，而將祖師所作的機鋒言語當作是真實法之故也。而如今之人，大多是很少讀過儒家之書，尚且不明白世間為人之理；未能窮究一切教乘，不能理解佛陀之法。才一發心修行，便進入宗門之中。在禪宗門內的知識只是為了支撐扶持其禪宗之門庭，也學古人一樣舉示顯揚，而不談論佛法修道之利害關係。而在參學之人則不肯去下真實的疑情，個個都將祖師的『機鋒指示』認為是實有之法。或者有些人在今人舉示之處，或在古人的語錄當中，以自己的意識思惟卜度、推測出一番道理，然而總是超不出按照文字解釋詞義之外，便自己以為徹悟了向上之理，參學之事已經完畢。隨即自己處於善知識之位，開導後進的學人，自己執守一個門庭宗派。又恐怕人家說他不是通家，因此禪宗和講經同時並弘，想要自稱為是宗門教門皆悉通達的宗說兼通之人。如果談到宗門則古代大德指歸向上之言語，竟然對其作解釋詞義、訓話文字之言說；講說教典時則釋迦如來令人修因克果之道，反而成為表法譬喻之義的言說。以教門破壞宗門，以宗門破壞教門。如同一個盲人引導眾多盲人，相牽而進入火坑當中。致使後輩的學者不能聽聞古人之修行芳規，而只有學習其一時方便的輕視佛陀、陵侮祖師，排斥因行、撥無果報而己！古人的言語，完全沒有辦法知曉明了，而對衲僧的本分之事，又何曾夢見呢？如今將宗門和教門之語言文字和意義旨趣，簡略地加以分別說明。用以期望一切眾人唯有得到其利益，而不遭受其病害也。何者是所謂的『宗』門？何者是所謂的『教』門？如果從開示演說佛法之角度而言，宗門和教門皆是言教。如果從契入悟解佛心之角度而言，宗門和教門皆是佛之心宗。教門當中固然有佛之心宗，宗門當中也有文字言教。教家當中的心宗（佛心之宗），即是實相微妙理體的法身德、般若德、解脫德等三德的秘密之藏。乃是宗門禪家當中的衲僧的本分事，法身向上之一著。（此乃是對宗門而說，是故以體性為宗。若是就教門而論，即名之為『體』也。而教門當中的『宗』，乃是入於體性之路徑。不能夠與宗門當中向上一著、指歸心體而對論。）教家當中的言教，即是經論當中所說的文字語言，以及種種的法門行相。而這些言教法相，無不皆是詮釋微妙之性理，皆是歸於佛心之秘藏。就猶宗門禪家之機鋒轉語，以及種種的應機作用也。只是教門當中則雖然未能悟入佛心，亦可令其理解了知；宗門則未悟佛心，便不能知禪師機鋒轉語之所謂為何，這一點有差異也。宗門禪家之言教，即是禪師的機鋒轉語，揚起拳頭、豎起拂塵，或者言語或者靜默，種種應時的作用，全部皆是就彼前來請問者之根機，為其指歸心宗的向上一路。如是的轉語等，乃是標指向上、指示心性真月之手指，並不是轉語機鋒等，即是向上的心性真月。假使能夠依循手指而觀察真月，則真月便可以直下親見。所見到的心性真月，才是真正的宗門禪家之心宗。如今之人把機鋒轉語當作心宗，不求契入悟得真實的心性，只是學習會通弄透這些機鋒言語。如此便是認指為月，而卻不再知道有真實之明月，實在是可惜啊！此外在教門當中則是上中下三根普被，無論利根鈍根全部都收攝，就猶如聖君帝王明白的詔示，天下萬國都欽敬尊崇。無論是智慧愚痴、賢與不賢之人民，皆令其知曉明了，皆必須遵守奉行。如果有一人不遵守者，則處以極刑；佛陀所教導的戒法，如果有一人不遵守者，則便墮落於三塗惡道當中。宗門則獨獨教化上根之輩，不攝受中下根機之人。此就猶如將軍之秘密指令，唯有軍營內的人才能夠了知，軍營外之人，任憑其智慧就如同生而知之的高人，也沒有辦法能夠知曉。就是因為這個緣故，才能夠使我全軍去消滅叛賊盜匪，然後使天下太平。軍中的密令如果一旦洩露，則我方之三軍傾刻便被覆滅；祖師的心印一旦洩露，則禪門的五宗即便喪失消亡。因此宗門禪家在尚未開悟之前，只允許參究話頭，不準翻閱禪宗的語錄書籍。這實在是恐怕初學的人錯會祖師之意，以自己的迷妄當作開悟，以虛假的分別知見混亂了真實的智慧，如此即名為洩露，其危害甚為巨大。而一旦大悟之後，則必須廣泛閱讀祖師之語錄，仔細抉擇自己的見地，如此則差別智便可以大開，藥味和忌味都可明白了知。然而尚且必須在歷緣對境當中加以鍛練，必定使自己所行與所解的能夠相應，如此才可出於世間為人解惑說法，宏揚闡釋禪門之宗風。如今之人不教人真實努力參究，而卻為人講說開演禪宗之語錄。使其開啟意識知解之路，生起分別猜測揣度之心，以自己虛妄的見解去體會祖師之意，在依稀仿佛之間，想像一個義理知解，其全體便是錯誤，而便自以為就是。就算假使沒有錯誤，他只是如同一條泥龍、或只是自己畫一個大餅，豈是真的就能興起雲雨、可以充飢？所以宗門禪法必須要真實參究，才能夠有真實的利益也。尚未開慧眼者，聽聞到有人講說禪宗的語錄公案、談論心性，則喜出望外。若是真正具有慧眼者，則必定心中悲痛而透徹骨髓也。以如此的方式宏揚禪宗，則只有大大的損害，而毫無真實的利益。這就何異於以自己的秘密軍令前往告訴敵兵，然後相邀而互相戰鬥，如是而不自我消滅自己者、真是非常稀少啊。由於如此宏揚禪宗之故，而有假裝冒充悟道者，實在是不勝其多。破壞撓亂佛法者，實在是多有其人也。此外教門則是以文字來顯示義理，依著義理而修觀行，觀行成就則能證得理體，令人由理解了知而進入佛法，所以天台以三止三觀，來宏傳佛陀的心印也。宗門則是離於文字而顯示其意，悟得其意而明了心地，明了心地之後起而修行，這是令人由參究的方式而得知佛法。是故禪宗以直指人心之方式，來宏傳佛陀的心印也。又經教當中所說的因果修證，凡夫聖人眾生諸佛，其差別的事相、同一的理性，和種種修行之相貌，都清晰瞭然而歷歷分明。若是能夠依經教而修習因地，自然便能夠證得果地，超越凡情入於聖位，即眾生之身而成就佛道也。既然能夠得到此事，則那個不涉入於因果修證和凡夫聖人、眾生諸佛之理體，又豈待向外而去追求呢？而宗門當中所說的，總是歸於人人的本分心地，那個不涉及因果修證和凡夫聖人、眾生諸佛之理體（此乃理即佛也）。若是能夠體會此禪宗之意（此乃名字即佛和觀行即佛之初心也。），必定依然要依照此不涉及因果修證、凡聖生佛之理體，而生起修習因地證得果報，超越凡情入於聖位，即眾生身而成就佛道之事也（此是觀行即佛，到究竟即佛也。）所以古代的大德在大悟之後，有的三次、有的七次閱讀大藏經著（汾州無業禪師三次閱讀完大藏經。育王知微禪師，乃是大慧宗杲禪師之門人，禁足於上塔院十餘年，七次閱讀完大藏經，此事見於《育王山志》。）。有的以為坐著看經典乃是不恭敬，於是跪著讀、邊行邊讀或站立著讀誦（棲賢湜禪師三次閱讀大藏經，皆是如此。）。有的是盡其終生每日持誦一部《法華經》者（如永明壽禪師、首山念禪師）。有的看經時唯恐有人乾撓打岔，於是貼字帖於方丈室的門頭，曰：『看經時不許問話』者（如仰山慧寂禪師。）。也有持誦觀世音菩薩聖號者（明教嵩禪師，每日持誦十萬聲觀世音菩薩聖號，世出世間的經書，不必閱讀便可了知。此外華林覺禪師常常稱念觀世音菩薩，於是感得兩隻老虎常常相依附。）此有持誦準提神咒者，（如金華俱胝和尚。）。有每日定課一百零八種佛事者（永明延壽禪師，一部《法華經》也在一百零八之數目當中。）。有對著站立的聖像不敢坐，對著端坐的聖像不敢躺臥者（如大通本禪師，又凡是素食食物若是以魚肉為名者，即不食用）。有一日不作務，一日不飯食者（如百丈懷海禪師）。至於稱念阿彌陀佛而求生西方極樂世界者，則是多得不可勝數。這是因為百丈禪師，乃是馬祖禪師傳道的嫡子，百丈禪師的開示有說：『修行的法門以念佛最為穩當。』又百丈禪師所訂立的清規當中，凡是祈禱疾病之僧人，火化度送亡僧，皆是令其歸於極樂淨土。是故禪宗門內五宗的禪師，大多從事秘密修行念佛法門也。有很多都是經歷長久之修行，親自實行種種苦行（如溈山禪師作典座，雪峰禪師作飯頭之類。），無非是要圓滿六度波羅密，以自利利他。古代的禪師大多是像這樣重視佛法如同寶貝，輕視色身猶似微塵，絕對不會像今人一樣輕視高慢古今之世，褻污輕黷經典論典也。是故可知宗門猶如軍隊之前鋒，教門則為殿後之勁旅，其所成辦的是同一件佛事，其所說的是同一的佛法。只是以其語言的施設，接引門庭之建立有所不同而已。而那些門外漢不能了知其雖然相同而不可以合一，雖然相異而不可以分離之緣故和所以。因而虛妄地用自己的成見，強加以主宰分別。不是互相毀謗，便是加以混亂。彼此互相毀謗之過失，愚痴的人或許能夠了知；而互相混亂之過失，即使是有智慧的人也難以知曉。這實在是因為歸於本元則無二無分別，而其方便之善巧則有很多不同的門路。宗門禪家的方便善巧，超出於常格之外，其所有的語言指示，似乎是掃蕩一切之法。未能得其言外之意者，便不能體會其離於言語之外的旨意，唯有食用取出了出美酒的糟粕。在宗門當中則只要開出一條理解之路，便不肯努力參究。在教門則狂妄地學習圓融無礙，破壞種種規矩事相。唯有大智慧通達之士，才能於雙方面得其利益。否則就如同把醍醐甘露，貯存於有毒的器具當中，於是種種美味便成為妣霜鴆毒了。教門雖然總攝說明萬法唯心，然而必須就事論事，種種的事理因果，絲毫沒有錯失混濫，探究起始和究竟其最終之事，總是不出於一切唯心之理。宗門禪家之確實商量之處，亦復如是。若是舉揚向上心性之事，雖然指盡世間一切之法和種種路頭來作為問題，可是禪師在回答之時總是歸於本分心地，絕對不會隨著其語言而就事論事。這就是所謂的問在答處，答在問處。縱使有一些似乎是就事相而說的，然而其意旨是在彼本分心地而不在此事相。若是誤認其是就事相而說者，即如同白雲萬里般遙遠了。確實而明白商量言說者，在禪書當中是不收錄的。其禪書所此錄的皆是屬於心地的本分之話。若是想要了知者，必須廣泛閱讀群書，否則可以看《萬善同歸集》，以及《淨土十要》當中禪門宗匠的著述，也可以見到其大略之梗概也。若是真實論及佛法之大體，其實並不出於真俗二諦。就是真諦而言，則離一切相、一法不立，所謂在真實本際的理地，不能蒙受任何一微塵也。就俗諦而言，則無有一法而不完備，所謂的在佛事門中，不捨棄任何一個善法。在教門則真諦與俗諦同時並列闡述，然而大多是就世俗諦而言。在宗門則是即於世俗法當中來說其真諦，而大多是掃除世俗之相。必須知道真諦與俗諦同時具足於一體當中，並非是兩個不同之物。就譬如一個廣大圓滿的清淨寶鏡，其虛通光明洞澈一切萬事萬物，而自身卻了無一物。然而其雖然了無一物，而卻又是胡人來則胡人現形，漢人來則漢人現形，森羅眾多之萬象全部一起來，則一切萬物俱時顯現。雖然說一切萬物的萬相同時全部顯現，而大圓寶鏡的自身仍然是了無一物；雖其自身是了無一物，而並不妨礙所有的萬相同時全部顯現。宗門便是在彼一切萬相同時全部顯現之處，專門說明其自體了無一物；教門則是在彼了無一物之處，詳細談論其一切群相俱時生起顯現之因緣事相。如是則宗門乃是在事相修行當中以說明本有理體，而不捨棄事相之修行；教門則是在本有的理性當中而談論事相修行，最後仍是還歸於本有之理性。這正是所謂的稱合本性以起而修行，全部的修行全是在本有理性。本性不變而隨於事緣，隨於事緣而本性不變，事相和理性兩者兼得，宗門和教門彼此不二也。若是在教門當中，雖然是中下之根機，猶然能夠得到其利益，但是若非上上利根之人便不能廣大地通達，以其涉及的範圍極為廣博之故。在宗門當中，雖然中下之根機難以探究而安置其心，而上根機之人便能大徹大悟，以其能夠守於簡約之故。在教門中則世間法佛法，一切的事理性相，悉皆能夠通達了知，然而又必須大開圓解（即宗門的大徹大悟也。），才可以作人天之導師。在宗門則只要能夠參破一個話頭，親見自己的本來面目，便能夠闡揚直指人心之宗風。在佛法大大興盛之日，以及對佛法廣大通達之人，可以依照宗門的方式而參究，這就譬如僧繇畫龍，才一點睛則即時便可飛去。佛法衰弱的時代，以及夙世根器陋劣之人，應當要依憑教法而修持。這就譬如拙劣的工匠製作器物之時，如果廢棄了繩墨規矩則終究無所成就。教門當中大多是明顯而談論，宗門當中大多隱密而言說。而宗門當中的明顯演說者，如達磨大師云：『淨智妙圓，體自空寂。』馬祖大師云：『即心即佛。』百丈大師云：『靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。』此則與《法華》、《楞嚴》等諸大乘經典，絲毫沒有差別異旨。總之，在六祖以前的禪宗祖師大多明顯而談論心性，在六祖之後大多隱密而言說。愚痴的人不能知道宗門和教門其語言的相同與相異之緣由旨趣，每每見到宗門的祖師垂設問題，而教家之人不能回答，於是便高推禪宗之法，藐視佛經教典。將佛陀的經典視為是破舊的故紙，而祖師的言語則比綸音更加尊重（綸音即聖旨也）。如今如果想要報答佛陀的恩德，利益一切的有情眾生者。在宗門則專門闡揚宗風，而尚且需要教典之印證；在教門則應當努力修習觀行，不要混濫間雜著禪宗的語言。這是因為如果自心能夠通達微妙真諦，則所遇的任何之緣即是心宗，不論是柏樹子、乾屎橛、鴉鳴鵲噪、水流花放、欬唾掉臂、譏笑怒罵，一切的法法頭頭，全部都是心宗。豈可說釋迦如來金口所說的圓頓妙法，反而不足以作為心宗呢？何須借他人雜木所制的扛子，來支撐自己的門庭；而自家良好的楩楠豫章巨大美好，何故卻棄置而不用呢？必須知道佛法沒有勝劣高下，唯是一道而常然如此；然而根機則有生熟之不等，雖然是同一的法、而得到的利益卻有差別。有人說：那麼教外別傳的說法難道是不對的嗎？答曰：所言的教外別傳者，是令人於手指之外見到明月也。此外宗門禪家特殊的提持方式，超越於常情的格式之外，名之為教外別傳。然而此『教外別傳』四個字，也埋沒了不知道多少的賢者豪傑，如今為你明白道破。相對於教門而說，則宗門稱之曰『教外別傳』。然而禪宗的機鋒轉語等，也是言教的一種。對宗門而說，則應當曰：『機鋒轉語的言教之外另有別傳』，如此才不致於孤負佛陀和祖師之恩，徒自造下口業也。如果說佛陀的言教經典真的不能夠弘傳佛陀之心印，那麼已經得到教外別傳之旨的迦葉、阿難、馬鳴、龍樹，則應當另外再弘揚別傳之法，何必要努力於結集三藏經典，注釋經典、造作論著呢？宗門必須要有經教來印證者，就如同木材必須要依從於準繩才可能端正也。我曾經勸導一位狂僧念佛，彼人言：『衲衣僧人的本分鼻孔，三世諸佛尚且摸索不著，那麼還用念佛作什麼？』我則答曰：『若是真的挨著三世諸佛挨不著的本分鼻孔，尚且必須步步小心地隨著三世諸佛的腳後根而轉。倘使不隨著三世諸佛的腳後根而轉，則你摸著的並不是衲衣僧人的鼻孔，而乃是阿鼻地獄當中鐵床銅柱上的火孔也。』達磨祖師云：『我二百年以後，明白佛道者多，修行佛道者少。講說佛理者多，通達佛理者少。』智者大師示現登於五品之位，南嶽慧思禪師示現證得十住之鐵輪。是故可知如今之人於宗門和教門這兩門，要大開智慧眼目尚且很困難，更何況是真實證得果位呢？如果有一些具有大慈悲心、願力深廣，而生死之心懇切者，應當要追隨遠公、智者、永明、蓮池等諸大祖師，專一致力於念佛求生淨土這一個法門也。書寫至此，身傍有心中不甘者呵斥曰：佛法廣大如同法界，究竟如同虛空，微妙之心性圓滿明淨，遠離種種分別名相，哪裡需要你用這許多的言語落索，加以分別疆界、建立差別呢？我回應之曰：微妙的心性雖然是遠離於分別名相，可是名相豈能夠障礙微妙之心性呢？如虛空的法界雖然沒有疆界差別，可是疆界分別豈能夠妨礙於如虛空之法界呢？我想要舍離東土往生西方，是故必須要確定南方、辨別北方，這樣才可以方向不致迷失，舉足下足才有正確之地。又恐怕自己的見解錯誤差謬，因此想要請示就正於通達之人。這乃是為了如我等跛足凡夫之路程，而不是轉輪聖王之地圖也。如果是通達方略、開明之士，過於凡人之量的聖賢大人，一切的世間法全部都是佛法，眾生的業道無非是佛道。祖師之意，教觀之理，佛陀之經典，禪宗的語錄，本來就是圓融貫通，有何可以混濫間雜。窮盡我之智慧，也不能夠測度其境界；竭盡我之力量，不能夠窺視探測其藩籬限度。我鄙漏之言論，乃是姑且就我鄙陋之根機而言。你怎麼可以將迦棲羅王之高遠飛騰，用之於責難昆蟲蚊子等微小之類，而期望能令其互相併駕其驅呢？