在傳到中土的大量佛教經典中，《金剛經》是流傳最廣、影響最深的經典之一。在中國佛教史上，《金剛經》被尊稱為佛門的智慧之母，是佛教各大宗派的宗經寶典，諸法之母本，是般若類經典的總綱。《金剛經》在中國佛教和中國社會中具有如此重要的地位，原因是多方面的。
一方面，《金剛經》的廣泛流傳，與不少僧俗人士編寫的各類《金剛經》感應故事有關，並成為中國民間社會勸善化導的重要形式。他們蒐集各種信受奉持《金剛經》而獲得功德報應的故事，將這些故事分類輯要，以證明尊奉《金剛經》有延壽、愈疾、登科、辟邪、脫難、如願等效應，不僅強化了人們的佛教信仰，而且使人們在日常生活中努力止惡從善。譬如說教外人士編集的《太平廣記》就是一種很好也很重要的例子。《太平廣記》記敘了很多持誦《金剛經》倖免死罪、恢復自由、驅狐祛病等神奇故事。如《太平廣記》卷一○二杜之亮條說：隋仁中杜為漢王諒參軍，因諒謀反和其他僚屬都被捕入獄，杜夢聞一僧曰：「汝但念誦《金剛經》，即此厄科度。」杜照辦，後來這些人都被處死，但行刑名單上偏偏漏掉杜的姓名，接著遇赦得免。這類例子很多。疾病和死亡，本來是每個人都無法避免的，希望逢凶化吉、過安樂日子、死後有一個好的去處，是人類的共同願望，而佛教通過與民俗信仰的結合，滿足了人們寧可信其有，不可信其無的心理，這就使得佛教流傳甚廣，影響深遠。
另一方面，也是更重要的一方面，是《金剛經》簡潔明快的般若智慧，使得它能夠在中國社會中得到廣泛的認同。《金剛經》的基本意義是說，以金剛般若的無堅不摧、無障不破的智慧對治一切虛妄執著，達到對實相的理解，得到解脫到達彼岸。《金剛經》全稱是《金剛般若波羅密經》，金剛為最剛硬之物，百鍊不銷，能斷萬物，以此比喻大智慧，能斷除人的貪慾惡習和種種顛倒虛妄之見；般若意思是明見一切事物及道理的高深理智；波羅密是到彼岸的意思。
怎樣才能到彼岸呢？《金剛經》倡導了心無所作、離相無念、掃相破執的修行解脫實踐。從知行關係的角度看，它要求每一個修行者把思維素質、思想情懷與修行實踐、大乘菩薩行統一起來，以達成境、行、果的圓融。從這裡我們可以看出，漸修與頓悟在成道過程中的重要作用，二者相輔相成方可成就佛果。「眾生度盡方成菩提，地獄不空誓不成佛」的大乘精神體現了漸修和他度的重要作用，而「直指人心，見性成佛」的精神和自性自度的解脫觀強調了頓悟的重要作用。
在中國的佛性思想中，雖大多主眾生悉有佛性，但並不因此而忽略修行。相反，幾乎所有宗派都主張必須藉助於修行之緣因才能成佛。當然，對這一修行緣因，各家的解說是五花八門的，但大而言之，又可分頓悟和漸修二門。主頓悟者主要以理不可分為依據，倡悟不可有階段之分；主漸修者以登峰造極，必起身平地，倡悟不能無階漸之別，但細察二者思想，似亦並非互不相容。主頓悟實亦不全廢漸修，只是認為豁然大悟之一剎那，不可有階次之分；主漸修者亦不放棄其最終目標－－大徹大悟，因而，頓悟與漸修之間實多有相通之處。
其實，釋迦牟尼的成佛過程就是一個頓悟不廢漸修的典型。二千五百年前，這位王太子，可以說是竭盡了他的智慧，經過六年苦行之後，在一棵菩提樹下，苦苦思索了七天七夜，終於豁然開朗，捕捉到靈感，擁有了大般若（大徹大悟）。佛陀的成就經過，與金剛經闡述的佛門大法，何其相似乃爾！如果釋迦牟尼沒有六年的苦修失敗，沒有七天七夜的苦思心修，就不可能有成正覺的大智慧，也就不可能悟得「凡所有相，皆是虛妄」、「不應取法，不應取非法」的般若真諦。
漸修當然不僅要在形式上學理論、教義，誦經文，更重要的是要在實踐中修心靜性，重在向心覓佛，不在向外求玄，所謂佛向性中作，莫向身外求，唯有見取自性，才能直成佛道。根據佛教自身特點，漸修應包括學與修這一對範疇，修指修行或修持，狹義上指持戒誦咒、打坐行禪、修身養性，廣義上指與佛教有關的一切事物都可納入其中。禪宗在這方面是最為典型的，六祖慧能提倡擔水劈柴皆是妙道，修行就在日常生活中，這種思想對後世影響很大，所以，修的意思有很多種。就佛教層面而言，修與學是對立又統一的。學是對知識的吸收和教義理論的學習，其中包括世俗的學問和佛教專業知識兩個方面，學要人怎樣去從理論上了解人生的真諦，怎樣掌握人生和社會的知識，培養教徒的理性信仰，建立正信。學是知識和理論，要靠修來驗證，因此學離不開修。修是實踐和行動，要靠學來指導，修就是要人去親自實踐解脫的方法，該做什麼，不該做什麼，培養教徒的感性信仰，不走邪路，因此修離不開學。學和修的關鍵是每個人自己的體會，如人飲水，冷暖自知。綜觀歷史上的佛門大德、善知識和當今的佛門高僧，他們之所以能夠眾望所歸，就是因為他們既有很高的修行，又有精深的學問。
青原惟信禪師談到自己的禪悟體驗時說：「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處。見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。」惟信大師見山三階段的命題，形象地揭示了禪悟三階段。他將此三階段理解為未悟、初悟、徹悟三個階段的見解，分別是：習禪之前的見解，習禪若干年有所契會時的見解，開悟時的見解。《金剛經》的三段論是：所謂x，即非x，是名x。如經文所云：「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」，「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法」，「如來說一合相，即非一合相，是名一合相」。惟信的見山三階段說和金剛經的三句話，為我們揭示了人類由原我的素樸到自我的迷執，由自我的迷執到無我的初悟，由無我的初悟到真我的徹悟這樣一個禪悟發生機制，充分體現了頓悟與漸修的相互依存、相互補充的緊密聯繫，沒有漸修就沒有頓悟，沒有頓悟，漸修就達不成佛果。
有人認為，學禪的人就好比登山者，山上代表智慧竭盡圓滿的覺悟者，而山下則代表焦慮不安者。學禪的人所要做的是不斷地往上爬，他們每爬高一階，視野就愈加遼闊寬廣，景色也是越來越亮麗清新，他們的生活素質、心靈境界也就更提升一些，他們對身旁周遭的人和所處的社會也會注入更高的關懷。也許一部分人，在短期內無法攀登到山頂，但是他們向上邁出的每一步，都是具有價值和意義的。登山的比喻非常形象地說明了漸修之於頓悟的重要性，頓悟乃漸修長期積累的必然結果。
頓漸的過程，自然須注重心性，逐步認識到所有現實現象都是虛妄不實的，那就能認識到宇宙的真實本質，體證如來實相。正如《金剛經》所說：「菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。」「應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」「須菩提，當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德」。
以頓悟立說的禪宗而言，成佛的惟一法門是見性。對學人而言，持戒修禪的修行實踐，重在向心覓佛，不在向外求玄，倡導於一切行住坐臥，常行於一直心的一行三味，以無念為宗，無相為體，無住為本為宗綱，教示學人頓契見性。自識本心，自見本性。壇經所說的迷人漸契，悟者頓修，自識本心，自見本性，即無差別，隨意立頓漸之假名就是指只要能悟即心即佛之理，漸修也罷，頓得也罷，都是無關緊要之假名，從這個意義上說，頓漸又都稱謂入道之妙諦。
在現實生活中，正確處理漸修與頓悟的關係，需要考慮多方面的因素，包括個人因素，社會因素，歷史背景，時代特點等。俗語中有很多經典語句，都是漸修與頓悟的世俗化理解和闡釋。比如說「衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴」，形象生動地說明人們為某一個既定目標孜孜不倦的追求；「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」，「驀然回首，那人卻在燈火闌珊處」。言簡意賅地表明了頓悟是在苦苦漸修之後的必然結果。「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」是頓悟與漸修之間相輔相成的很好見證。不斷地學、修，不斷地領悟，每一次小小的領悟之後達到一定的層次，然後漸修、漸悟，最後達到人生的大徹大悟，進入無上正等正覺的涅槃世界。
現代社會，人們的物質生活條件大為改善，但由於對身外之物的追求永無止境，人們感到的競爭壓力越來越大，急功近利，發出人心不古、世風日下的感慨。其實，人類從出生到死亡，基本的生活問題是生存和精神上的滿足、歸依，當自己的社會地位感、榮譽感過於強烈，超出了現實可能時，以金剛經所含的般若智慧善待自己、他人和社會，就能在鬧市中求得心靈清淨，就能明白「九層之台，起於累土，千里之行，始於足下」和功到自然成的生活哲理。正如智覺禪師所說：又如九層之台，則可頓見，要須躡階，而後得升。頓了心性，即心是佛，無性不具，而須積功遍修萬行。又如磨鏡，一時遍磨，明淨有漸。萬行頓修，悟則漸修，此名圓漸，非是漸圓，亦是無位中位，無形中行。「是以徹果該因。從微至著，皆須茲善根力，乃能自利利他，故道不遺於小行，暗弗拒於初明」。如果我們能夠做到腳踏實地，一步一個腳印地工作，做學問，幹事業不奢求出名成家，做到隨遇而安，也許不久的將來，這一切善果在你心無所住的漸修中達到至善，成為真正名副其實的大家。