佛教有兩個法門，一者有為法，二者無為法。有為法自然是講有為的道理，無為自然是講無為的道理。無為法本來是沒有道理可說的，不能藉助無為的道理，來跟有為辯駁。
比如《金剛經》是講無為法的，《楞嚴經》是有為無為都有，《大勢至菩薩念佛圓通章》又是有為了。如果諸位同修有研究無為法門的，願望你們研究到底，但願你們不要拿你們還弄不清楚的東西，專門去駁別人，我認為那是自誤。佛教最高的境界是解脫，那如何算是解脫？你站在無為上，又怎麼講呢？
所以說，不管你學什麼法門，你能學到自己保持沒有煩惱、沒有痛苦，全家也沒有痛苦，也沒有障礙，可以算學得到位了。禪宗雖然講無為，但是打坐也變成有為了。你連打坐都不打了，就是實實在在的無為了。當你對有為、無為都完全精通了，那你才真正得法。
有為法是教育人，無為法也是教育人。有為法是教育我們要實實在在地改變自己，把握自己；無為法是教育我們不要著相，不要執著。比如我們人，有生就有死，這是自然的規律。但是有些人糊塗到什麼地步呢？都已經八十多歲了，還去問法師說：「我為什麼腳走路不了呢？」我也實實在在地回答：「老菩薩，衰老咯，你還感覺沒有衰老嗎？」她才說：「喔。」
這個世界於佛教來講，有色界，有欲界，有無色界。我們世間，有人為、有環境、有魔障。不管你研究什麼法門，我認為能達到沒有痛苦、沒有惡報、沒有差別，就是高等。雖然淨土法門是有為法，但是它能講出沒有眾苦、沒有惡報、沒有差別。所以一個人在接觸佛法以後，首先自己要定位好，你打算以什麼入門，是有為法入門，還是無為法入門。首先自己明白自己，然後才懂得觀察別人。
密宗、淨土宗是有為的，禪宗是無為的。淨土念佛法門是從有為進入無為。如果你站在無為的法門上，那就不要去問別人為什麼，當你有問了，已經變成有為了。既然是無為，什麼都不要說，什麼都不要問，算你到家了。有為和無為有矛盾嗎？根本沒有矛盾，是你沒有過關而已。