五戒十善是佛法修學的根本法，修學任何佛法，必須以五戒十善做基礎。如果五戒十善沒有做好，人天資格都沒有，他還能成菩薩嗎？還能成聲聞、緣覺嗎？不可能的事情。五乘佛法好像是五層樓，人，天，聲聞，緣覺，菩薩。沒有下面四層怎麼會有最高一層？所以我們要重視五戒十善，想學佛，想成佛、成菩薩，一定要認真修五戒十善。這是第一層樓，是基礎。
五戒十善，大家都知道不需要講解，可是「三歲孩童都道得，八十公公行不得」。縱然有人行得，但要做得圓圓滿滿，卻是很難辦到。佛法，是重修證的，不是知道一些就算數的，如能依教奉行，則功德無量，知而不行，則等於無知。就五戒來說，數字雖小，分量很重。在家出家，如能守持五戒，可以稱為清淨居士，清淨比丘，而且能因戒生定，因定發慧，斷諸惡法，行諸善法，逐步趨向解脫。在世消災免難，健康長壽，受用如意，眾人受敬，善名流布，身心安樂。去世不墮三途，常生人天，受勝妙樂，乃至超凡入聖，成佛度生，其功德實在不可估量。如居士破此五戒，不僅不是清淨居士，而且不能進受大小乘戒，一切律儀不能護持，一切善法不能增長，更談不到成佛度生了。
因此，希望各位，不要好高鶩遠，要腳踏實地，先從五戒修起，戒殺、盜、淫、妄語、飲酒。
怎樣戒殺呢？
上自諸佛聖人，師僧父母，下至蜎飛蠕動，微細昆蟲，凡是有生命的動物，都不能有意殺，教他殺，隨喜讚嘆殺；被殺的眾生肉，都不應吃。當念眾生如父母，如同六親眷屬，如同自己身體，等無差別。古人說：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只為別形軀。」菩薩戒中就有一條「不食肉戒」，因此，漢族佛教徒千餘年來，一直是吃素不吃葷，已成為優良傳統。不僅如此，更應對一切眾生，常起慈悲愛護之心，勿起貪殺害之念，常護生，常放生，不打人，不罵人等等，在日常行動中多方面去修持戒律，才是真正佛弟子。
怎樣戒盜呢？
我們對公共財物，私人財物、寺廟和僧眾財物，不能侵占，乃至一針一草，不得不給而自取，或竊取，或詐取，乃至違反世法偷稅漏稅，無票乘車，冒名頂替，貪污舞弊等，都不應為。不自盜，不教他盜，不見盜隨喜。我們佛弟子，對於財、色、名、食、睡等五欲，色、聲、香、味、觸、法等六塵，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根應當守護，勿起貪心。做到清心寡欲，勤儉持家，廉潔自重。
怎樣戒淫呢？
在家居士，唯制邪淫，除正式配偶外，不可有任何淫穢行為。出家比丘，全斷淫慾，如或乾犯世間一切男女，都叫破戒。經云：「生死根本，欲為第一。」又說：「淫佚而生，不如貞潔而死。」因此，我們佛弟子，應當誓守此戒，常修不淨觀，多多念佛，避絕犯緣，克制慾念。
怎樣戒妄語呢？
妄語有四：
一者妄言，謂口是心非，欺誑不實；
二者綺語，花言巧語，傷風敗俗；
三者惡口，罵辱毀謗，惡語傷人；
四者兩舌，向此說彼，挑撥是非。還有一種大妄語，如凡夫自稱聖人，說我已證羅漢等，其罪極重，更不應犯。
以上四種妄語，要堅持勿犯，另一種方便妄語，是為了救人急難，護他生命，方便權巧，說些慈悲利濟的話，不算犯戒。如果為了方便自己，說假話，打妄語，應立即懺悔，不可再犯。
怎樣戒飲酒呢？
學佛人一切酒皆不可飲，除因重病，非酒莫療者，所謂藥酒，還應告知大眾，方可飲用。無病，一滴不可沾唇，古代有一優婆塞，因破酒戒，遂致五戒俱犯，種種過失，由此產生。貪飲酒者，迷了心竅，失了智慧，易出事故，犯法喪生，因此，學佛入防患未然，應持酒戒。
佛告訴我們，五戒是『人乘之因』，一生能夠依教奉行，必定能夠保住人身，來生還是人身，不會墮三惡道。我們既進佛門，必須受持五戒，這是我們學佛成佛的基礎。因此，我們應把五戒學習好，守持清淨，不可有一點違犯。如果能這樣，才能不失人身，不墮三途。
在守持五戒的同時，還要積極奉行十善。
一不殺生。二不偷盜。三不邪淫。四不妄言。五不綺語。六不兩舌。七不惡口。八不慳貪。九不嗔恚。十不邪見。
此中前三名身業。中四名口業。後三名意業。業者。事也。若持而不犯。則為十善。若犯而不持。則為十惡。
十惡分上中下。感地獄餓鬼畜生三惡道身。十善分上中下。感天人阿修羅三善道身。善因感善果。惡因感惡果。決定無疑。絲毫不錯也。
第一、不殺生而行放生、救生、護生。
對人類應常行救死扶傷，敬老憐貧，保育幼兒，幫助殘廢，救人急難，調解糾紛，以及社會福利、公益慈善，維護和平等公共事業，都要當仁不讓，見義勇為，對眾生也要學古人「水中救螞蟻，行路不傷蟲，捲簾歸乳燕，憐峨不點燈」。隨時隨地常行慈悲，廣修方便，見生即放，見難即救，等觀音之慈心，行普賢之願海。
第二、不偷盜而行施捨。
如缺衣施衣，缺食施食，求財送財，求法說法；又如看到盲人攙一手，看到腿腳不方便的人扶一把，人在急難幫一下，人在迷途送一程，思想不通的加以勸導，吵嘴打架的給予勸解，老人跌倒扶他起來，見到尋短見的設法挽救，需要幫助的人為他出點力，做點事，如此等等，樂善好施，見義勇為，出錢出力，舍己利人，都是功德無量的好事。
第三、不邪淫而修清淨行。
出家人應全斷淫慾，在家居士除正式夫妻外，不亂搞男女關係。依戒修行，看經念佛，潔身自好，自淨其意，敬事三寶，孝養父母，親近良師，遠離惡友，深信因果，廣種福田，學修正法，斷除邪見，自行化他，同成佛道，是為淨行。
第四、不妄言而說老實話。
《金剛經》云：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」我們是佛弟子也就要不打妄語，不混淆是非，不顛倒真理。
第五、不綺語而說質直語。
《法華經》云：「若欲說此經，當舍嫉恚慢，謅誑邪偽心，常修質直行。」學佛人，直心是道場，應當存直心，說直話，修直行，這是佛教徒本色，花言巧語，哄人騙人，談說無益浮詞，華妙綺麗，談說淫慾，導人邪念等，非佛弟子所應為。
第六、不兩舌而說調解語。
《成實論》說：「善心勸化，雖使別離，亦不得罪。若以噁心，令他斗亂，即是兩舌，得罪最深，墮三惡道。若得為人，世世得敝惡眷屬。」因此，我們在人與人之間，在遇矛盾爭吵，都應善意調解，排難解紛，解怨釋結，息事寧人。不得向彼說此，向此說彼，挑唆是非等。
第七、不惡口而說柔軟語。
《法華經》云：「是人口清淨，終不受惡味，以深淨妙聲，聞者皆歡喜。」我們學佛人，要慈悲忍辱，出言吐語，自當「柔和順善，而不卒暴」。別人聽來，也就歡喜接受，假設口出粗言，疾聲厲色，辱罵誹謗，別人固然痛如刀刺，自己也難免招受苦報。
第八、不貪而修不淨觀。
對治貪慾。貪慾有五種，即財、色、名、食、睡。使人造業受苦，是障礙修行成道的主要因素。
一、貪財：對於財物我們應不慳貪而慈心施捨——自己的財物不肯施人，叫做「慳」，他人的財物，但欲歸我，叫做「貪」。慳貪嚴重的人，他為不擇手段去獵取財物。根本不考慮法律、正義、良心、和他人受損害等等。既得之後，又防恐散失，千方百計，保持安全，市場變動，提心弔膽，患得患失，惶惶不安，心為財累，不得安寧，這種人怎能修行聖道呢？所以我們學佛人要慈心舍施，不慳吝自己的財物，也不貪求他人的財物，把合理謀生得來的錢財，用以奉養父母師長，教育子女，幫助親友急難，救濟病困孤苦的社會福利事業，此是佛法的勸人慈心舍施以對治慳貪的方法。什麼事都有因緣，因緣成熟時，財物就聚集，因緣分離時，財物就散失。聚得多的，失得也快，你不捨財，財將舍你，這是一定規律，不是人力所能挽回，慳貪有什麼用呢？佛曾經說「貪多業亦多，取少業亦少，萬般苦惱事，除貪一時了。」
二、貪色：是指男女之間的淫慾，淫慾是從愛念生起的，因為愛他（她）身上的這樣那樣美好優點，就發生追求的念頭，為了達到目的，就不惜財力、功夫，不辭赴湯蹈火，不顧性命地位，甚至皇帝也不願做，不愛江山愛美人。戰場上咤叱風雲的將軍，在女人前面俯首貼耳，唯命是從。歷史上才志過人的俊傑，他們很多失敗在女人身上，所以有「英雄難過美人關」之句。為什麼有這樣大的迷惑力呢？原來這是我們眾生的生死根本，（從淫慾生）《圓覺經》上說：「欲從愛生，命因欲有，愛欲為因，愛命為果。」所以佛制，比丘必須斷淫慾，才可了生死，如不斷愛欲，比如煮沙想成飯，任他堅苦修行無量世，終不能成佛，因此出家人以斷欲為第一戒（主要戒）。
那末怎樣斷淫呢？斷淫應該先從斷愛上著手，就是說從思想上開始。
第一、尊重他們，視一切女人如姐妹母女一樣，不起邪心。
第二、不淨觀。
三、貪名：名譽是好事，它是工作後自然產生的，得了名譽驕傲自滿，便不會進步了。念念不忘於名譽就是貪名。不是你的功勞，硬拉在你身上更不應該，有人為了要名，寧願化了很多錢去活動，也有為了勝過他人，要面子賭氣不賭財，也有的人做種種好事情，目的是為了一個好名聲，學佛的人為求名聞利養都是不對的，名聲越大，攀緣越多，就不能清淨修行了。
名、實際上是個抽象的概念，沒有實質，但卻比財、色更細微深入，難放難改。同事二人，一同工作，成績一樣，表揚了他，沒提到你，心中終有些不平，受到幾句誹謗就尋死尋活。偶然和大人物講幾句話，拍個照，或獲得了世界性獎狀，就終身念念不忘，這不都是為了名？有一些人說：大丈夫不流芳百世，也當遺臭萬年，貪名到入地獄也不怕，可見得貪名的危害性多麼嚴重。佛經上說：「比如焚香，煙出香盡」可為貪名者戒。
四、貪食：食慾是與生命同來的。目的是治療飢餓，維持生命，標準應該是一個飽字，但是貪食的人吃飽了還不算，要吃好吃多，講鮮味，講營養，講闊氣，講排場，講調味。考究色、香、味等等。原來山珍海味，人參鹿茸還不夠，甚至蝸牛、螞蟻之類亦列為上品，為了貪吃，殺害大量生命，化費無數錢財，浪費寶貴時光，消耗有用精神，反而使身體造成種種疾病，因為高蛋白、重補品不是每個人吸收得了，而動物屍上各種毒菌所繁殖的病毒，也被吞入肚內，還有被殺時一股怨氣，在血液中產生毒素，附在肉上，即是屍毒，屍毒雖經蒸煮毒性難以消滅。種種葷腥油膩吃得多了，慢性疾病中毒、死亡必定相繼發生，所以平常人的疾病和死亡從過量飽食中來，占絕大多數，飢餓致死者極少（災荒除外）。佛教是提倡素食的，第一為了慈悲心，不忍食其肉。第二清潔衛生，保證健康。第三經濟節約。還可減少市場壓力。第四簡單省時，多餘時間可看經用功、所以信佛人以素食節約為宜，用功的人經常過午不食。佛時印度名醫耆婆說：「比丘患病，減食為宜」。可見貪食不可取。
五、貪睡：睡眠能調節身體疲勞，醒後精神充沛，可繼續工作，睡過了頭，就是貪睡，反而使頭腦昏沉提不起精神來，養成貪睡習慣的人，越睡越想睡，多睡的人肌肉鬆馳發胖，精神萎糜不振，工作沒有幹勁，事業沒有信心，念佛修定時坐下來就睡著了，這種人做不好任何一種工作，何況學佛是節眠用功的事，貪睡雖不是什麼罪惡事，佛教認為它是一種過失，一生中大好辰光都在昏睡中浪費了，所以佛說：「咄咄為何睡，螺師蛤蚌類，一睡一千年，佛法不聞知」。可為警惕。
上列五種貪慾，略說一些，供大家參考，總的來說，貪的根本是身體，身體是罪惡的聚集點，（八大人覺經：形為罪藪）。我們為愛護身體而造罪，現在知道這個身體是不淨的，無常的，就不為它做種種惡事了，這是治貪慾的方法。
第九，不嗔而修慈悲觀。
《法華經》云：「如來室者，一切眾生中大慈大悲心是，如來衣者，柔和忍辱心是。」《智度論》說：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」行菩薩道者：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」我們佛弟子應當學佛菩薩的慈悲喜舍，視一切眾生，如父如母如六親眷屬，常思與樂拔苦，讓他離苦得樂才對。不應懷恨惱怒之心，不應見人有得，愁憂憤怒，見人有失，悅樂慶快，及逞勢逞氣，欺侮人物等。
第十，不痴而修因緣觀。
《緣起經》說：「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。」看到一切事物都是緣生緣滅，因果相續，在空間上是無量無邊，相互依存，錯綜複雜的聯繫著，在時間上是無始無終，相續不斷，循環往復的流轉著，形成「橫遍十方，豎窮三際」的因果關係。不可不信為善得福，作惡得罪，言無因果，無有後世，輕侮聖言，毀佛經教等。
以上十善法，要從身口意三業和眼耳鼻舌身意六根著力去修，務使三業清淨，六根純和，遠離五欲，不染六塵，做一個清淨的佛弟子。
【淨土法門法師開示三皈依的真正意義】
一、為何要皈依？
首先我們要明了三皈的真實意義。學佛，我們對於佛教，也就是佛陀的教育有了相當的理解，真正發心，或者說是發願向釋迦牟尼佛學習，這才發心來求受皈依。
求受皈依就是求釋迦牟尼佛收我做學生，從今之後，我們願意做釋迦牟尼佛的學生，遵從釋迦牟尼佛的教誨，糾正我們在生活當中許許多多錯誤的行為，這是皈依的正確動機，或者是說皈依正確的發心。如果我們對於佛教是什麼沒搞清楚、沒有很明白，看到別人皈依，我們也跟著去皈依，這是錯誤的，這叫盲從，這是迷信，決定得不到三皈真實的功德利益。
二、皈依重實質，不重形式
釋迦牟尼佛當年在世，給學生傳授三皈五戒，沒有聽說發皈依證的、發五戒證書的，沒有。為什麼呢？這是儀式，佛家講重實質，你有沒有真心皈依？
現在「皈依」叫方便皈依，形式給你做了，實際上有沒有真的皈依？沒有，你也沒有回頭、也沒有依靠，只是在佛面前磕個頭，法師發一個皈依證書；那個皈依證書也沒用的，也不作效的，不生效的，諸佛、菩薩，也不承認的。不但你這個皈依證沒效，你受戒的戒牒也沒效。佛、菩薩都不承認的，我們自己在這裡辦兒戲而已，要懂得，不懂得，我們怎麼能成就！那麼這個皈依受戒，怎樣才能讓佛菩薩點頭？讓佛菩薩承認？你要真做到。所以，形式沒有關係。果然真正做到了，你就是沒有受這個形式，佛菩薩也承認。
三、錯誤的皈依觀念
[皈]是回歸、回頭，[依]是依靠。從哪裡回頭呢？從一切錯誤回頭，依什麼呢？依靠老師真實的教誨。所以皈依，諸位要記住，不是皈依一個法師，如果你們大家今天到此地來，「我皈依淨空法師了」，錯了，只有這一個錯誤、這一個罪名就要墮落地獄。你要不來受皈依，你不會造這個罪業，因為你來受皈依，你造的這個罪業將來要墮惡道。那麼我們皈依誰呢？我們皈依三寶，不是皈依某一個人。如果不清楚不明白，僅僅受這個儀式，這是不切實際的。
四、如何做到真正皈依？
真正皈依的人，要做所有一切人的好樣子。因此我們起心動念、所作所為，想想我可不可以做社會大眾的好樣子？不是好樣子不但不能學、不能做，念頭都不能起。做所有家庭的好榜樣，做全世界我這個行業裡面的好榜樣。
如果樣樣都能做社會大眾的好榜樣，你就真正皈依三寶。如果不是好樣子，你沒有真的皈依，你是假名皈依。說得不好聽，冒充佛弟子，你不是真正佛弟子。經典上常講的「無上菩提心」，必需落實在生活。我們對人、對事、對物要真誠，真是不假，誠是不虛。虛情假意、自欺欺人，你用心就錯了。佛菩薩用真誠心，決定不欺誑眾生。佛菩薩用清淨心，決定沒有絲毫污染，污染的根是自私自利，我們起心動念為自己的利益打算，這個念頭是罪，這是凡夫的妄心，不是真心，真心是清淨的，決定沒有污染。真心平等，決定沒有高下，如果覺得我高，他不如我，我們就錯了，我們沒有回頭，我們沒有皈依，所以皈依之後要用清淨心，要用平等心對一切人、一切事、一切物。要用覺悟心，覺就不迷。要用慈悲心，慈是愛心，這個慈悲心是從真誠、清淨、平等、正覺裡面流露出來的，這個愛是大愛、真愛。佛家怕眾生誤會，所以用「慈悲」，不講「愛」，慈悲代表有感情，所以愛心裏面具足了真誠、清淨、平等、正覺，這個愛心就叫做「大慈大悲」。我們要學佛存心，學佛用心，那你就是真的回頭了，真的皈依了，諸佛如來承認你是佛弟子，你是佛的好學生。務必要諸佛菩薩都承認你是三寶弟子，龍天護法才會擁護你，也常常幫助你照顧你。這一點非常重要。我們是三寶弟子，世尊是這樣傳授下來的，我們應當如是接受，依教奉行。
五、我們皈依誰？
我們不是皈依某一位法師，也不是皈依某一個寺院。
我們皈依[佛]，皈依十方三世一切諸佛；
我們皈依[法]，諸佛菩薩所說一切的經論，這是我們修學的依靠；
我們皈依[僧]，是皈依虛空法界一切諸佛剎土裡面的僧團，你這就真的皈依了。這樣發心皈依，世尊告訴我們，你必定得一切諸佛護念，龍天善神保佑。所以佛在經上講，真正受三皈，必定有三十六位護法神日夜保護你。
皈依佛
佛是「覺悟」的意思。
佛教給我們「皈依覺，覺而不迷」。
沒有接受佛教導的時候，我們都是「迷而不覺」。從迷回過頭來，要覺悟。
佛弟子，從今天受了「三皈」之後，你就要曉得，起心動念、言語造作，一定要利人，利他！真正利己。我們要想自己得幸福美滿，乃至於家庭事業，樣樣順利，你就照佛這個話去做。從迷回過頭來，依覺，這個叫「皈依佛」。
皈依法
法是「正知正見」。
法是對宇宙、人生正確的見解、正確的思想；
佛告訴我們一切眾生無量的苦惱，苦惱從什麼地方來？對於自己、對於自己生活環境，不能夠明了，於是產生了錯誤的想法、看法，這樣才帶來了許許多多的苦難。如果我們能夠將自己，以及自己生活環境，徹底明白，真正搞清楚，我們的思想、見解就正確，這樣一切苦自自然然就消除，而享受的是真正的快樂，佛法教導我們的是破迷開悟、離苦得樂的方法，由此可知，佛陀的教育實實在在可帶給一切眾生真正的幸福。
皈依僧
僧是「清淨、一塵不染、和合」的意思。
所謂六根清淨，一塵不染，這是自性淨。其實學了佛，我們也沒有真的回頭！為什麼這麼說法？因為我們心還是被污染，妄想是污染、分別是污染、執著是污染，貪瞋痴是最嚴重的污染，叫三毒！所以，你了解事實真相了，你就會統統放下，不再染著了，恢復到身心清淨，所以，你才曉得從一切污染回過頭來，依清淨心，這叫「皈依僧」。
六、從那裡「皈」？怎麼個「依」？
皈是回頭；從妄想、分別、起心、動念、執著里回頭。
依是依靠；依不分別、不執著、不起心、不動念。
所以，這個三寶，佛教給我們這個修行三大綱領、三大原則，一切諸佛如來所依的，無論是對自己、對別人、對自、對他；他裡面，對人、對事、對物，都應當要記住：
「覺而不迷」，這是「皈依佛」。
「正而不邪」，這是「皈依法」。
「淨而不染」，這叫「皈依僧」。
這是自性三寶。所以，學佛的人，從今往後，起心動念、言語造作，都不離開這個標準、不離開這個原則，那你就是佛的學生，佛就承認你是佛弟子、你是真正得「三皈戒」了！傳授三皈，你真的得到了！絕對不在那個皈依證，那一張紙上，紙沒用處的！紙是假的，一撕就破了。真正守住這個原則，絕不違犯，這一切諸佛如來都讚嘆，這都承認你是三寶弟子，這真正皈依處。