摘自：慈誠羅珠堪布《修心七要》略釋
不能思維其他人的過失。
前面要求，不要說其他人的過失；這裡更進一步要求，不要去思維、觀察他人的過失。如果對方是你的學生、部下，你有教育他的責任，為了讓對方改正，而去觀察他人的不足，並予以批評，肯定是可以的；倘若沒有這樣的前提，在一般情況下，就不要去思維他人的過失。
當然，依止上師以前需要觀察，特別是密宗上師更是一定要觀察，不能因為對方說「我是某某活佛」、「某某成就者」、「某某瑜珈士」、「在某某山上閉關二十多年，剛剛出關」等等，就肯定對方很了不起，盲目地去崇拜。先不說對方是不是真的在某個山上閉關了二十多年，就算真的閉關了二十多年，也不能代表一定會有什麼成就。如果沒有成就，那即使在山上呆二十多年，也沒有什麼了不起，所以，我們要以自己的智慧去觀察，對方說的準不準確？有沒有其他目的？有沒有欺騙的成分？任何事情都不能迷信，這都是佛陀要求觀察的。
其實，現在很多欺騙性的行為，實際上就是居士們自己搞起來的。譬如說，一個人雖然有欺騙人的意識，但如果沒有居士的幫助、鼓吹、宣傳，他也沒有辦法。正是因為居士們的宣傳與包裝：「他是多麼了不起啊！」「他是誰誰誰啊！」大家就信以為真，然後一個人欺騙十個人，十個人欺騙一百個人，最後被吹捧的人就變成「大成就者」了。
所以，首先內心要保持清淨的觀點，第二，行為上要保守一些、嚴格一些。樹立起正知正見，在依止上師的問題上，一定要慎之又慎，這樣才能找到一個準確、安全的解脫之路。
但除了上師以外，一般的金剛道友，我們就沒有義務和責任去觀察了，別人的好壞跟我們沒有關係，如果心裡冒出一個別人有過失的念頭，就要提醒自己：「他一定不會有這樣的過失，這都是我自己的心不清淨。如果我自己的心很純潔，就不可能看到這個人的罪過，這肯定是我自己的錯誤，我自己的幻想、幻覺。在釋迦牟尼佛、蓮花生大士、宗喀巴大師等成就者的境界中，一切都是佛的壇城，都是清淨的啊！」總之，就是要把所有的過失視為自己的不對。
因為我們的內心不清淨，如果帶著吹毛求疵的態度去觀察，會發現對方很多很多的毛病，遠遠超出了對方的功德，最後我們會因此而對別人生邪見。雖然對方不一定是什麼了不起的大成就者，但至少他們是信仰佛教者，說不定還是發了菩提心的人，如果對這些道友產生了不好的映象，其後果是很嚴重的。
你們看看以前印度最偉大的八十位密宗大成就者的行為，其表面很難讓普通凡夫產生正信，但毀謗他們的後果是什麼，想必大家都心知肚明吧！
我們的責任，就是發菩提心，盡心盡力地利益眾生，至於別人的做法，我們都既不理睬，也不評價；既不批判、反對，也不贊同、接受，因為我們不知道對方真正的內心境界，了解對方的事情不在我們的能力範圍之內。佛的要求，就是內心保持清淨的觀點。