《楞嚴經》中，觀世音菩薩針對我們娑婆世界的眾生的具體根性，指出了這種修法是最合適的教法，修行人不可不忘。（當然，淨宗提倡大勢至菩薩的「都攝六根」法，則是更將這個原則引伸到了極處！）念佛念咒的具體方法有很多，形式雖不一，但「心念耳聞」是總的原則。
元音老人開示：「打坐持咒，心念耳聞。這是修法的要訣，對入定開悟，關係非常重大，所以再三提示大家，要毫無折扣地照之實行。人的妄念動慣了，不專心致志地傾聽持咒的心聲，把意根攝住，妄念息不下來，妄念不息何能入定、開悟？所以必須心念耳聞，一個字一個字從心裡念出來，耳朵聽得清清楚楚，才能攝住意根不起妄念，而漸漸入定。」-
建議大家持咒時不用配合呼吸。持咒時用心念耳聞的方法最好，就是心中默念(心窩那個部位在默念)，用耳朵來聽默念的聲音，時間一長就能聽得清清楚楚。同時，意念一下(或持咒之前想一下就行，然後就不用再想了)默念時的聲音全部回到腹部。有大德說，如此默念持誦經咒的功德比出聲持誦的大。
附一元音老人：心念耳聞，如法修行
大家注意，修法時一定要心念耳聞，要如法，絕對不能嘴念咒而心想別樣事情，有口無心，沒用處。念佛也是一樣，念「阿彌陀佛」，口念心散亂，思想亂七八糟，佛號念不上，將來西方極樂世界升不到，因為心太亂了。心不清淨，佛現身時，也看不見。
永明壽大師說（永明壽大師是禪宗大祖師，又是淨土宗大祖師，他是法眼宗的徒孫，最後皈心淨土，所以是淨土宗大祖師），「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦徒然」。為什麼這樣說呢？他說心如水也。心水清淨，就像河裡的水清靜了，天上的月亮影子就顯現出來，阿彌陀佛等於是天上的月亮，我們的心等於是水，水不清淨，天上的月亮顯現不出來，心不清靜阿彌陀佛在你心裡顯不出來，那就見不到阿彌陀佛來接引，就不能往生了。大勢至菩薩教導我們「都攝六根，淨念相繼」，要以一句彌陀聖號把眼耳鼻舌身意六根抓住，清凊靜靜地念阿彌陀佛，念到一心不亂，才能往生西方極樂世界。-
六根當中意根是最難攝的，一靜下來，妄想就來了。因為動慣了，不靜下來還不知道，有時候心亂，還不知道，靜下來後就容易看見。這是什麼緣故？因為水清靜了，泥沙沉下來就看見了，水不清靜，就看不見泥沙，所以坐下來就看見了。妄念顛倒，很難掌握住不起妄念，所以要用心念耳聞的辦法來抓攝六根，把妄想打斷、身心脕落，本來的佛性就顯現了。所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能見性。大家修心中心法，修了很多時了，應該有所成就。為什麼呢？因為本來是佛，只要肯放下，就能恢復本來，就能見道。修了很多時，為什麼還不行呢？就是因為不如法。
第一種不如法的人就是坐坐停停，停停坐坐，今天坐坐，明天說身體不好、事情很忙，就把功夫耽擱下來，這樣修就不行。譬如燒飯，飯沒燒好就拿下來，冷一冷然後再燒，再拿下來，這飯就燒僵了。我們學法修行，猶如逆水行舟，若不用勁撐船，船就被水衝下來，所以斷斷續續修行不好。-
第二種是沒有心念耳聞，耳朵沒有在聽，而是一面念咒，一面打妄想：「這個事怎麼辦？那個事怎麼解決？」這就是不如法，妄心就斬不斷，斬不斷怎麼打得開本來呢？怎麼見得到本性呢？
第三種重要原因是下坐時不觀照，忘記掉了。在坐上修法勤勤懇懇，下坐後隨妄念轉，跟著境界跑，等於一嚗十寒，功夫很難做上。尤其是現在這個動盪的時期，比如大家都做股票，心思都到股票上去了，「唉呀，我買的股票賺錢了吧，漲價了吧，跌價了吧，折本了吧。」顛顛倒倒地妄想，不觀照。用功需時時觀照，念頭一起就看見，不要跟著跑，要了了覺知這能說、能見、能聞的是我的本性，不為境轉才行。這些缺點不改進不能見道。-——元音老人上座時用金剛持的方法，即嘴唇微動念佛，不出聲。因為打坐出聲念佛傷氣，默念傷血。我們修法首先要注意身體，不能把身體弄壞，所以打坐、修行要把身體保護好。
但是坐到業識種子翻騰、心裡煩亂、坐也坐不住的時侯，或是坐到昏然入睡、亂夢當前時，就要出聲念佛，把那些混亂的妄念和睡魔除掉才能入定。沒有遇到這種情況的時候，還是用金剛持的方法念佛。
念佛要快慢適中。念的時侯，要心念耳聞，就是一個字一個字的從心裡過，不是有口無心地念去，要用耳朵聆聽這從心裡發出來的佛號音，聽得清清楚楚，這樣才能將妄念攝住不動而漸漸入定。
我們的六根──眼耳鼻舌身意──其中的意根好比猴子一樣亂動慣了，你要它安靜不動不起妄念很難，但不把它攝住不動就不能入定、開智慧型成道。因此大勢至菩薩教導我們念佛須「都攝六根，淨念相繼」。就是念佛時要至誠懇切地以「阿彌陀佛」這句聖號把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要動，才能安然入定.
這六根當中，以意、耳二根為難攝。眼睛閉上不看東西就能攝住眼根；嘴念佛就能攝住舌根（舌頭）；鼻子不聞異味就能攝住鼻根；身體不接觸外境就能攝住身根。
但是人的耳朵最靈敏，很遠很遠的聲音都能聽見，隔著一座大山的聲音也聽得見，外面噪音會吵得你心煩。
至於意根，更難攝住，不要它動，意念會不由自主地從心裡跳出來。為什麼呢？這是多生歷劫的習氣，它動慣了，不動不行。這在佛經中叫做「作意」。也是法相宗所說的五個遍行心所，意、觸、受、想、思的第一個心所，它存在於八識當中，時時刻刻在蠢動，像流水一樣不停地流，所以叫「流注生滅」，微細得很，只是我們平時看不見。
有人說︰「我們不修行不打坐沒有念頭，一修行打坐倒有念頭了。是不是修法修壞了，有念頭了？」
---不是的。這是因為平時心亂，看不見念頭在亂動，等到你心裡稍微靜下來後，就看見念頭在動了。這怎麼辦呢？怎麼將妄念息下來呢？唯一的辦法就是用耳根來攝意根。念佛需要一字一字從心裡過，耳朵聽得清清楚楚，才能如法。
所以打坐的要旨就是「心念耳聞」，攝住妄念不動而入定。不然你坐在這裡，嘴裡念佛號，腦子裡面卻七想八想，那就不能入定。一定要心念耳聞，死心塌地地打坐。
但是，最重要的還是在心空。修行為的是要解脫，所以一切都要放下，才能入道。在家人比出家人多一重障礙，有家庭，煩惱多，驢事未去，馬事又來，事情多得不得了。
所以，我們時時要警惕，看破這些事相，都是假的，不可得，心裡不戀著它，粗妄才可不起。接下來精勤用功打坐念佛，細妄又不免來侵襲，這是多生歷劫的串習，動慣了，一下子停不下來，☆但不要怕它。念頭跳出來你能看見，不理睬它，妄念自然化去。念頭來了你看不見，那你就跟著念頭跑了，這就不能入定了。
打坐的時候最要緊的就是一切放下，心裡要清清楚楚，念頭一來就看到它，不睬它，也不要討厭它、壓制它。討厭的本身就是一種妄心。壓制也不行，壓是壓不死的，比如搬石頭壓一草，石頭拿掉之後，草又生起來了，這是不行的。☆縱或壓死了，倒變成土木金石，不能起用了。所以要用活潑潑的轉化法，不能用壓製法。念頭來了，只不睬它，把佛號提起來，妄念自然轉化掉。如此精進修法打坐，直修到一心不亂。
除打坐之外，最重要的是平時用功。時時看著自己，念頭一起就看見，不跟著跑。念頭起了看不見，跑了一大段才覺得，才知道，那就不行。禪宗說︰不怕念起，只怕覺遲。念頭起了不怕，只怕你不知道，跟著念頭跑，就是生死；跟著念頭跑了一大段才知道，就是已死去多時了，也就證明你將來生死不能了。假如我們能做到前念起，後念覺，不跟念頭跑，就能受生自在了。
做功夫：
第一步︰念起不隨。能做到念起不隨就能於生死當中做得主，不為業牽得大自在。
第二步︰親證無為。一切事情儘管來，我心不動。這是真正隨順，而不是壓住它不動。壓住它不動是不行的。要儘管應酬各種事情，隨順一切事緣，沒有什麼好的，沒有什麼壞的差別感，好的不喜，壞的不厭，這樣我們的心才能平靜，而到達平等無為之境。做到這個地步就能變化自在了，分段生死也就了了。第一步是在生死當中得自在，第二步是變化自在，能變粗為細，變短為長，到達第八地菩薩的位次，至少能顯現三十多個意生身。
第三步︰微細流注消滅。微細流注就是上面講的作意。作意在八識田裡流動，你平時看也看不見，深入金剛薩埵大定，才能見到而消滅它。到這一步，微細流注都消滅光後，能顯現百千萬億化身，度百千萬億眾生。這時侯才真到家，沒有菩提心是不能成道的。什麼是菩提心呢？簡單講解就是「上求下化」︰上求佛道，下度眾生。我們修法是為了下化眾生，而不是為了自了。
大家務必好好用功，堅持打坐、觀照，切勿等閒視之，更重要的還是在平時用功，不是坐兩個小時就可以放野馬，亂來了。還須於行、住、坐、臥處時時不忘觀照、念佛，才能與大道相應。
修行的六個要點：
第一︰一切放下，死心塌地。戀著世間事物放不下，有什麼用呢？這世界上的事事物物都是因緣合成，無有實體，猶如過眼雲煙，虛而不實，求不得，拿不走。即連各位自己的身體也是假有，留不住，不可得，身外的東西就可想而知了。所以認事物為真，抓牢不放，是不值達者一笑的愚痴之事，學佛修道是大智大慧的大丈夫事業，不是小根小慧的人所能勝任的。要成道，第一要看破一切。死心塌地地打坐，才能入定開悟，假如在座上想這樣、想那樣，妄念紛飛地亂想，那就完了。一定要一切放下，像個死人一樣才行。
第二︰打坐念佛，心念耳聞。這是修行的要訣，對入定開悟，關係非常重大，所以再三提示大家，要毫無折扣地照之實行。人的妄念動慣了，不專心致志地傾聽念佛的心聲，把意根攝住，妄念息不下來，妄念不息何能入定、開悟？所以必須心念耳聞，一個字一個字從心裡念出來，耳朵聽得清清楚楚，才能攝住意根不起妄念，而漸漸入定。
第三︰念起即覺，不壓不隨。念頭來時，要能看見，如果看不見就跟著它跑了，一跟念跑，就妄念紛飛不能入定了。所以要念起即覺，既不隨之流浪，也不壓制不起，只不理睬它，提起正念，一心念佛，妄念自然化去而安然入定。
第四︰按時上座，不急不緩。每天按時上座，養成習慣就容易入定，最好早上打坐，凌晨更好。坐時不要急於入定，心情平和地以一種平常心安然入座，不急不緩地從容念佛，既不要求入定開悟，更不妄求神通。以要求入定、開悟、發神通等的一念即是妄心，此心一起，即障自悟門，非但不得開悟，而且不能入定。
第五︰下座觀照，綿綿密密。把打坐中的靜定功夫推展到日常動用中去，在行、住、坐、臥當中冷冷自用；綿綿密密地觀照，一切無住，既不讓境界拉著跑，也不隨妄念流浪。
第六︰心量廣大，容納一切。修道人心量不能小，要寬宏大量地容納一切，縱然別人對我不好，我對他還要更好，沒有絲毫愛、惡、喜、厭的理念。隨緣隨份地做一切善事，時時處處瀟灑自在，沒有患得患失之心，亦無毀譽成敗之念。這就是最大的神通。
記住這六點，照之修行，決定能打開本來，親證佛性。做好這六點，絲毫不懈，保證能圓證菩提，得大成就!