後漢安息國三藏安世高譯
佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍。時佛傷哀諸所有生死之類故。結出讖微。分別善惡都有五道。人作善惡有多少。瞋恚有薄厚。天道無親。常與善人。何謂五道。一謂天道。二謂人道。三謂餓鬼道。四謂畜生道。五謂泥犁太山地獄道。人不求度世道者。生死憂苦不斷絕。往來五道。不得解脫。賢者黠人。厭於憂苦。見師則承事。不見則思師。教誡師教人。去惡就善。示人度世之道。父母養育。老病死亡一世耳。佛度人萬世不極。賢明智者。宜熟思惟之。佛告諸弟子。皆聽我為汝陳說善惡之禍福。諸弟子。皆長跪叉手言諾受教。佛言人於世間。慈心不殺生。從不殺得五福。何等五。一者壽命增長。二者身安隱。三者不為兵刃虎狼毒蟲所傷害。四者得生天。天上壽無極。五者從天上來下生世間則長壽。今見有百歲者。皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生。如是分明。慎莫犯殺。佛言人於世間。不取他人財物。道中不拾遺。心不貪利。從是得五善。何等五。一者財物日增。二者不亡遺。三者無所畏。四者得生天。天上多珍寶。五者從天上來下生世間。保守其財產。縣官盜賊不敢侵犯取其財。今現有保財至老者。皆故世宿命不敢取他人財物所致也。亡無多少令人憂惱亡遺不如保在。如是分明。慎莫取他人財物
佛言人於世間。不犯他人婦女。不念邪僻。從是得五善。何等五。一者不亡費。二者不畏縣官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作婦。五者從天上來下。生世間多端正婦。今尊者見有若干婦端正好色。皆故世宿命不犯他人婦女所致也。見在分明。慎莫犯他人婦女。佛言人於世間。不兩舌讒人。不惡口罵人。不妄言綺語。從是得五善。何等五。一者語言皆信。二者為人所愛。三者口氣香好。四者得上天。為諸天所敬。五者從天上來下。生世間為人好口齒。他人不敢以惡語污之。今見有從生至老不被口謗者。皆故世宿命護口善言所致也。如是分明。慎莫妄讒人
佛言人於世間不飲酒醉。從不醉得五善。何等五。一者傳言上事。進見長吏。語言不謬誤。亦仕宦如意。二者家事修治。常有餘財。三者假借求利疾得。亦為人所敬愛。四者得上天。亦為諸天所尊重。五者從天上來下。生世間潔白自喜。黠慧曉事。皆從故世宿命不飲酒所致。慎莫飲酒
佛言人於世間。不持刀杖恐人。不以手足加痛。於人不闘亂別離人。己所不欲。不施於人。從是得五善。何等五。一者身體強健。二者臥起常安隱。三者為諸天龍鬼神所護視。四者得上天。天上樂無極。五者從天上來下生世間。身體完具無疾病。今見有從生至老。無有疾病者。是皆故世宿命不加痛於人所致。如是分明。慎莫加惡於人
佛言人於世間。和心不瞋恚。見賢者敬之。愚者忍之。從是得五善。何等五。一者為人所稱譽。二者人見之皆歡喜。三者身自安隱亦潤澤好。四者得上天。天上端正淨潔。五者從天上來下生世間。為人善性。端正姝好。今見有好人萬人之選。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚如是分明。慎莫瞋恚於人。佛言人於世間。孝順父母。敬事長老。恭執謙卑。先跪後起。後言先止。常教惡人為善。從是得五善。何等五。一者為人所敬愛。二者人皆道其善。三者自意歡喜。四者得上天。為諸天所敬愛。五者從天上來下生世間。為眾人所媚愛。今見有善心孝順。為眾人所媚愛者。皆是故世宿命孝順敬事長老所致。如是分明。可作孝順。事於長老
佛言人於世間。用諫曉事。善心好意。敬事尊老。禮節兼備。從是得五善。何等五。一者仕宦得好職。二者在官疾遷。賣買得利。三者百姓見之皆歡喜。四者得上天諸天見之皆歡喜。五者從天上來下生世間。為王侯公卿作子。皆故世宿命行禮作福所致。如是分明。慎莫憍慢於人。
佛言人於世間不慳貪。好喜布施。愛視諸家親屬貧窮者。若乞匃兒。飲食常當使飽。衣亦當完好。從是得五善。何等五。一者財產日增。二者為諸天下人所稱譽。三者為州郡國所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者從天上來下生世間。大富樂為眾人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人於世間。有明經賢者。若沙門道士。喜往問度世之道。心不嫉妬貪愛高遠賢者。從是得五善。何等五。一者得黠。二者多聞。亦多知多見。三者多敬難之。四者得上天。天上識所學。五者從天上來下生世間。即明經曉道。為國家所敬重。亦為人所歸仰。今見有明經曉道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛說經已。諸弟子皆歡喜。前為佛作禮
佛言聽說。作惡得惡。諸弟子。皆叉手言。諾受佛教。佛言人於世間。喜殺生無慈之心。從是得五惡。何等五。一者壽命短。二者多驚怖。三者多仇怨。四者萬分已後。魂魄入太山地獄中。太山地獄中。毒痛考治。燒炙烝煮。斫刺屠剝。押腸破骨。欲生不得。犯殺罪大。久久乃出。五者從獄中來。出生為人。常當短命。或胎傷而死。或墮地而死。或數十百日而死。年數十歲而死者。今見有短命人。若形瘢瘡。身體不完。跛蹇禿傴。或盲聾瘖瘂鼽鼻塞壅。或無手足。孔竅不通。皆由故世宿命屠殺射獵羅網捕魚殘殺蚊虻龜鱉蚤虱所致。如是分明。慎莫犯殺
佛言人於世間。偷盜劫人。強取他人財物。求利不以道理。欺詐取財物。輕秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗長尺侵人。道中舍遺取非其財。負債借貸不歸。牴觸以行互人。從是得五惡。何等五。一者財物日耗減。二者王法所疾。覺知當辜。少有脫者。三者若身未甞安歸。常懷恐怖。亦自欺身。四者死後。魂魄入太山地獄中。太山地獄中。考治數千萬毒。隨所作受罪。五者從獄中來出。隨所負輕重償債。或有作奴婢償者。或作牛馬騾驢駱駝償者。或作豬羊鵝鴨雞犬償者。諸禽獸魚鱉之屬。皆是負債者。經言債不腐朽所謂也。今見有下賤畜生之屬。皆由故世宿命貪利。強取人財物所致也。畜生勤苦如是。見在分明。慎莫取他人財物
佛言人於世間。淫妷犯他人婦女。從是得五惡。何等五。一者家室不和。夫婦數闘。數亡錢財。二者畏縣官常與捶杖從事。王法所疾。身當備辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地獄中。太山地獄中。鐵柱正赤。身常抱之。坐犯他人婦女故得是殃。如是數千萬歲。形乃竟。五者從獄中來出。生為雞鳧鳥鴨。人魂魄無形所著為名。今見有雞鳧淫妷不避母子。亦無節度。亦有犬馬之貞狗貞。於夫畜生之屬皆有信足。而雞鳧淫妷。獨無止足。皆從故世宿命淫妷犯他人婦女。受是雞鳧身。當為人所噉食。如是懃苦。不可數說。如是分明。慎莫犯他人婦女
佛言人於世間。喜兩舌讒人。喜惡口妄言綺語。自貢高誹謗聖道。嫉賢妬能啤呰高才。從是得五惡。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦從是人皆不信。三者數逢非禍。四者入太山地獄中。太山地獄中。有鬼從人項拔其舌。若以燒鐵鉤其舌斷。若以燒鐵[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能語言。如是數千萬歲。五者從地獄中來出。為人惡口齒。或免缺彌筋蹇吃重言。或瘖瘂不能言語。今見有是曹人。皆故世宿命兩舌讒人誹謗聖道所致也。如是分明。亦可慎惡口
佛言人於世間。喜飲酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人飲酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。無有上下。二者語言多亂誤。三者醉便兩舌多口。四者人有伏匿隱私之事。醉便道之。五者醉便。罵天溺社。不避忌諱。六者便臥道中。不能復歸。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰橫行。或墮溝坑。九者醉便躄頓。復起破傷面目。十者所賣買謬誤妄觸抵。十一者醉便失事。不憂治生。十二者所有財物耗減。十三者醉便不念妻子饑寒。十四者醉便嚾罵不避王法。十五者醉便解衣脫褌[袖-由+夸]。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牽人婦女語言乾亂。其過無狀。十七者人過其傍欲與共闘。十八者蹋地喚呼驚動四鄰。十九者醉便妄殺蟲豸。二十者醉便撾捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室視之如醉囚。語言衝口而出。二十二者朋黨惡人。二十三者踈遠賢善。二十四者醉臥覺時。身體如疾病。二十五者醉便吐逆。如惡露出。妻子自憎其所狀。二十六者醉便意欲前盪。象狼無所避。二十七者醉便不敬明經賢者。不敬道士。不敬沙門。二十八者醉便淫妷。無所畏避。二十九者醉便如狂人。人見之皆走。三十者醉便如死人。無所復識知。三十一者醉或得皰面。或得酒病。正萎黃熟。三十二者天龍鬼神。皆以酒為惡。三十三者親厚知識日遠之。三十四者醉便蹲踞視長吏。或得鞭搒合兩目。三十五者萬分之後。當入太山地獄。常銷銅入口。焦腹中過下去。如是求生難得。求死難得。千萬歲。三十六者從地獄中來出。生為人常愚痴。無所識知。今見有愚痴無所識知人。皆從故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人飲酒皆犯三十六失
佛言人於世間喜持杖恐人。以手足加痛於人。喜闘亂別離人。己所不喜強持與人。從是得五惡。何等五。一者自欺身。亦為人所患毒。二者身為恐怖。三者又數病疾。四者入太山地獄中。隨所作受罪。久久萬歲。五者從獄來出。生為人多病身不離杖。今見有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如強健。如是分明。慎莫加惡於人
佛言人於世間。常喜瞋恚不和調。見賢者亦恚。見愚者亦恚之。不別善惡。但欲瞋恚而已。從是得五惡。何等五。一者為自燒身。二者亦自亂意。三者臥起不安隱。或憂恚自殺。四者入太山地獄中。毒痛考治數千萬歲。五者從太山地獄中出。生為人面目常惡。色萎黑黃熟。今見有惡色人。皆從故世宿命喜瞋恚所致。面醜惡色不如端正好色。如是分明。慎莫瞋恚
佛言人於世間。不孝父母。不敬長老。見他人有孝父母敬事長老者。常瞋恚之。不喜作善。從是得五惡。何等五。一者常得惡夢。二者為人所憎。三者惡名聞。四者入太山地獄中。考治數千萬歲。五者從地獄中來出。生為人弊性不媚。為眾人所憎。今見有不媚急性。為眾人所憎者。皆從故世宿命。不孝父母不敬長老所致也。如是分明。慎莫憍慢。可孝順敬事長老
佛言人於世間。不孝尊老。無有禮節。輕易憍慢。自用自強。從是得五惡。何等五。一者失亡職位二者自欺身。三者不為人所敬。四者入太山地獄中。考治數千萬歲。五者從獄中來出生為人當作下賤醜惡。為人所輕易。今見有下賤人。皆從故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人於世間。得財產慳貪不肯布施。不愛視諸家貧窮者。不給與之。不供事沙門明經道士。不匃不與乞兒。若病人食飲不敢自飽。衣被不敢自完。從是得五惡。何等五。一者自欺身。亦為人所不敬。二者人皆呼守錢奴。三者恆荷慚愧。四者墮餓鬼。勤苦不可言。或千歲百歲。不能得水飲。遙望見江湖若溪谷水。走往欲飲之。水便化作銷銅若膿血不可飲。如是勤苦不可縷說。五者從餓鬼中來出。生為人當貧窮凍餓。從人乞匃。脊骨相支柱。乞匃不能得。人當唾罵之。今見有貧窮乞人。皆從故世宿命。慳貪不肯布施所致也。如是分明。慎莫慳貪
佛言人於世間。有明經賢者。若沙門道人。不喜往問度世之道。嫉妬高才。誹謗賢者。從是得五惡。何等五。一者不慧。二者少知。三者不為人所敬。四者入太山地獄。入太山地獄中。考治數千萬歲。五者從獄中來出。生為人愚痴無所識知。與畜生同例。今見有愚痴不別白黑者。皆從先世宿命。不喜道德嫉妬高遠所致也。如是分明。慎可行道
佛言人求壽得壽。不求壽不得壽。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求醜惡色。得醜惡色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下賤得下賤。求富得富。求貧得貧。求明經曉道。得明經曉道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若為人得尊貴。亦得端正。若人作惡得惡若干罪。或入太山地獄中。或墮餓鬼中。或墮畜生中。設得作人。當作下賤貧窮。無所識知。亦復醜惡色。如人種苦得苦實。種甜得甜實。長實譬如種五穀。種稻得稻。種豆得豆。如人作善得善作惡得惡矣
傳遠踈通戒於太察篤信守一戒於壅蔽
勇猛剛毅戒於暴亂仁愛溫良戒於不斷
廣心浩大戒於狐疑沈清安舒戒於後時
刻削溢急戒於剽疾多人長辭戒於無實
賢者且守戒行之有三善見敬多求愚壽盡受天身住戒行已盡已慧制意行行至必當至悉斷所當受從戒可滅痛三世戒在上制使邪毒龍不犯有戒人善哉有戒尊以信可為伴是道非凡言故名戒有尊戒尊善可怙身終不見燒既臥於夜安已夢復歡然為眾所見敬力善自為身法見自為尊舍世為天王我是世獨尊我已脫世患悉是人天世猶我校魔兵惟佛曆勤苦畢劫不可數往來五道中未能具[糹*爾]縷奸匿序厥得號呼見視短今日禮佛者一心皆叉手從禮得上天人中得長壽佛尊覺第一已現慧具足當前禮法眾恩德若江海是以吾演說佛之聖典籍從本起因緣所行有善惡廣采以撰立隨經義要趣集敘如佛指所作殃福事佛已自覺法梵釋來下請尊乃刪說經至要難見聞苦從苦因緣苦盡乃為尊如應八道成苦滅是為淨從行有苦果人雄之所演是本為從心勞行從是有眾勞除愈者是行之妙要故為次第說誠如大聖尊是故著經典令世觀摸法合應正無疑智者所宜取亦非神所化令禍福無緣亦非性自然又非時可傳在天豈無緣時與性亦然殊勝與不勝其實非無行從痴致有勞斯勞從行致已作脫復過聽此非一輩鈔綴經妙旨及律之雜要足知世所由部部各分明神化解疑結以經現世間善行有福報當可不識此已作不義行其死墮惡道實時見閻王王哀便系束嬰兒老病死諫以當就罰知有五使者何為不修德身口意所行唯戒施為上爾獨何志念而能不為善是時有罪人聞王以法諫自揆無良操入怖而對曰但以親惡友聞凡非法言坐以貪濁故不能修德善王曰人難得幸得奚不善為性何難悟冤造泥犁行汝本興斯惡則非父母為非沙門道士非君非我教愚痴快心意作此不善業自身之所為今當受其報造以五使者忠正之言誨然後閻法王默而不與語爾乃錄罪入置於閻界中掔將入地獄見惡甚惶懅始入黑繩獄大小並喚呼次入阿鼻摩熾火燒其形蹈棘跂熱土徑涉沸灰水鐵獄凡十六自到刀葉樹為人犯惡故令有此泥犁故列其本行次現所應受至於千億歲生生而輒殺由是結怨多賊害賢人雄生妄挐無過離敗人朋友常喜讒惡人死入黑繩獄有持多詐便指治酷虐人後更山機迮搗之以鐵杵為人好殺生馬牛鹿羊豕雞犬及諸蟲亦更山機迮痴貪懷怯弱苟以毒害彼求財不用法鐵輪轢其軀恃量以力教伏彼無力者喜施惱於人常為象所蹋今生惱父母沙門婆羅門嬈故令欝毒後身被熱炙或邁擊父母仁賢奉道者及他所當敬後世更煮治迫脅從受取證入無辜民然後身長燒喚呼獨痛呻侵人以益己受寄而直抵後燒在火室大呼無誰救非法言是法是法言非法篾毀誰無聖后生阿鼻獄學居廟堂淨而為過失行由是令謗賢從是入深獄棄捐正善業從邪樂得生後身沒溷中啖溷蟲為食放火燔草野以害諸蟲豸後入積薪獄燒之如野火陰賊親厚者軀為利刀刺啄鳥鐵耳狗宛轉共食之若有壞法橋謗訕至德者墮獄蹈踐越履刀刃之道犯人婦女者巨軀有百足容貌似美女與友便攫之好樂於淫妷放意於人婦斯常與苦會身攀抱刺樹若為諸巧便殺水所生蟲殺後墮沸湯灰河之中生借貸不歸者身常被鐵鉤剛鐵燒烔然洋銅以飲之懷恨意忿怒果敢為非法見人窮苦喜死為閻獄鬼生作不善行死即入地獄其痛不可數一切但有苦如是已具說地獄種所行聽解畜生事餓鬼及鬼神身意各有三口四為不善躁擾心速變死墮畜生中若多淫慾態後生為痴蟲鴈鴿鳩鴛鴦孔雀亦蜚蛾喜縛撾捶者後世多受惱自為象馬牛瞋恚死成蛇憍傲常慢人後生為猛獸輕易者後世為豬犬狐驢常內懷嫉妬心亦不一住後世為獼猴強面目成鳥慳貪而邪誑多行盜賊人死後為貓犲虎狼肉食獸布施多瞋怒持心不質直然後墮龍中乃有大神力廣施有恚心輕人而自大後作迦留鳥致有大威猛身自食甘美以惡施與人死為溷餓鬼常食臭中蟲好調嬈老小乞兒與病人後為臊餓鬼食產乳惡露雖與心慳悔恆自懼不足後為黑餓鬼從下掣得食謂施為無福未甞肯少施後為鄙餓鬼主食人所吐不與追謗施食麁外自舉後為竇餓鬼恆食人欬唾自有既不與常望求於人後為窮餓鬼所欲不能得喜陰識彼短治人以望財後為弊餓鬼主食死人肝麁言以惱彼中傷說人短後為焦餓鬼常吞食火煙勸訟好會闘酷虐恐熱人後為焰火鬼食於蜚蛾蟲禁止人布施身亦不自與後為大身鬼其口若針鼻擁財以遺子不食亦不施其死屬閻界子祭乃得食生為隘[阿-可+聚]長侵人以行患為鬼形醜大所欲終不得語言常欺調不與不持戒歡娛行急促終生鬼神中殺蟲以為餌鉤生蒙其利取殺而食之後世為魅魍布施望其後不誠多忿怒後成臼注鬼顏貌極醜惡既以恚且貪好施而嗜酒喜於鼓樂舞死為守地神於家內外親無惡亦無嫉後為有力神乘雲風而行布施屋室乘亦與諸美味為神在所之廬舍隨其飛好欲而懈怠喜以華香施後為天伎人遊戲自恣心於是畜生行餓鬼及鬼神悉已為總說又復聽善因至於為所行亦有若干比其應非一種今為如事說天人阿須羅欲求長壽者內意當自省無害一切生若以不施勞不縛捶嬈彼恆發安群生為人則無病不殺好恩德意固不復動終不害一切為人常仁賢未甞有少施頗受於幾微然後身極苦求少得或不好取他人財而以為惠施後雖得財富猶速亡失之不妄取非物亦都無所與恆自勤苦求後傳世得財既不取彼物常自樂布施累世有財富得利甚弘廣自好持戒齋後生必明智愛法得譽安足賢意端正子善供養父既亡屢祭祀亦以敬施天后所之得食好施飯食者後生得命色有力辯達富無病常安隱好施衣被者失慚好容色心善人樂見快樂得所欲施與屋舍者後世所止安宮館諸所居事事嚴具足施井設義漿沐浴蓮華池後世得不得所欲一切富今世好布施履屣船車橋象馬亦諸乘後世得天乘無怒人愛見一切所歸仰後生高長子其施園樹者好以奴婢施加以恭敬意後得于姓譽侍使無所乏先祖大布施子孫繼不絕後生巨億富輒得父余財好稱布施德有意不能與後雖墮人倫生於貧狹家謗施謂無益但為哀故與雖無布施意猶生富財家心常樂智慧然而不布施後常得聰明生於貧窶家常好喜布施而不學智慧於智不敏達生於大富家設兼行施智亦兼受其福設兩不兼行亦兩無所得施與望姓譽未施若已施若後欲施者斯為食惱苦布施雖無信然猶得財產若樂彼施財後意頗有喜布施如有信後世常富財多貨能得尊其意甚歡悅如侍敬有德善意供養施後得財可意既得最殊勝常以輕易意施與修德者然後雖得財安時不得食布施欲安人不行詖陷人然得所愛敬親屬靡不敬施與恣所有修德無所諍後獲所愛喜法德利具足施與有黠眼不諂求非物福祚傳子孫累世常保財慧人行布施用時不勞彼雖少不失時食福時自恣修身以自守不好犯人婦後得所愛欲貞良有戒德婦人有非時智士能自絕後為人無怨受性大清淨若修清淨行所行無論議後生有威譽為天所供養去離於醉酒修行常清淨後識不迷惛得利內明慧為身若人故終而不妄語後生身中適莫得說其短友諍輒和解不好妄傳說後親不別離身常為人雄恆以柔軟言忠至入人心後語工可眾聞者莫不愛集會坐論議如事言得中後世得辯和語時人樂聽一切彼所有其心不念取後世心中安終無忘遺憂已知事事思眾善之報應為人都近善食福果甚多常欲利成就望譽天上安知生不常久心必思修德好惡信在行人倫之大利種雜故得雜在白不白中少壯或長老自在作行時然後如時得苦樂各應本暫行若長行所為善不善中作中時得長作乃長得師友忠恕言今世後世厚怱蔑不承用後生常聾聵詐為欺慢者後生傴短陋瘖瘂或惡色族姓莫欲見不親老則愚事有道則利不慢後尊貴憍慢則卑賤布施後則富無與意則貧瞋恚得惡色不怒後好色好奸不男女欲犯不可淫騬割諸畜生後生為黃門思淫若熾火身根心口犯專行求女人後生為黃門說布施善道來勸已樂從等心視憎愛後生有三眼喜以好衣服施與有德者後生常好雅光潤色若金視人如赤子護老病亦然後常值聖人皦若星中月不乾奉齋戒兼身產乳婦後得伎女樂犯者有乾謗禮敬泛愛眾後軟手足掌保貨安不動得敬如大山不問訊使伶無求但好施後得餐具足有財聚若海有德蒙上天法善眾歸仰後豪尊歡樂生為帝王種身口恆習善布施用和顏後富莫能嫉受樂生北方陰以善報讎終不妄施惡口諍而心柔後為阿修羅如有見善道具足以睹正從得生天上曜若日之光善孝事父母后生貴姓家不諍不好怒食福忉利天無所與言諍亦不參闘訟守善心修德後生艷天上多聞安思惟好利而求脫念善德以善後生兜術天守戒常禪思依法無所恃亦勸彼令然生不驕樂天自守好最施不逆不自稱平均愛有道生彼尼密天鞭杖繩之惱不以加群生安慰一切人食福於梵天心慈口言善念安人若己有求而輒與生彼迦夷天念行常如齋不願世喜樂定意立安靜生阿波蘇天定心棄愛女除三習一樂能歡思正止得生遍淨天苦樂計非常身所行則知見識最清淨生墮苛頗天曉了不淨想多行有王處棄習而無想生無有想天無倚有微倚恢廓行四業念禪自清定生五淨天中柔軟意殊勝心正性中和廣博修天業生阿迦膩天解色猗無常樂求無邊志所識意無際思惟得出生已離諸情識無甫所向生有念亦已過欲無想而想雖決猶復生報現有平行智士自觀察知善行可作是法有特異故為人具說非天非時種所受從自作生非常可觀慧不思望倚凡往生善處皆為由行倚若已解非身無為生死空寂放滅苦辛是樂最第一
佛說分別善惡所起經