現在就談第一點學佛應當知道，並且絕對要遵守的事。我們學佛最主要目的，是希望從佛法中獲得真實利益，想要從佛法中獲得真實利益，那麼行為就必須合乎佛法的標準。換句話說，佛法的基本精神，我們必須注意到，假如不注意，很難從佛法中獲得真實利益。
一、深信因果
有些學佛的人確實從佛法中獲得利益，有些人若說他不用功嘛，他又拿著念珠搖來擺去地，搖了十多年，結果與沒修的人差不了多少。這是什麼原因呢？因為他念念自私自利，他的行為沒有一念合乎佛法標準的。想一想，如此學佛又學到那裡去了呢？而造成此種結果的原因，都是由於他不怕因果的緣故。
因果有多重要？在此舉一事實，這是近代的事——
大陸有一紅教喇嘛，很有修持，很多人都不遠千里萬里來供養他。他住在山上，雨天時住在大樹下，下雪則住小樹下，他的周圍幾公里以內住滿了跟他修學的喇嘛，每一個喇嘛找一棵樹、一個山岩，或一個洞修持。經常有來自各地朝拜他的信徒，帶不少供品來供養他。這個喇嘛的神通有多大？等這些供養的錢、食物夠分配了，他曉得每個跟他修學的喇嘛有什麼需要，他只要往空中一灑，就可以自動地分給每個喇嘛所需要的。
在他修持的山下有個乞弓，這個乞丐每天從早到晚，都要每個村莊挨家逐戶地乞討，若不乞討就沒得吃。他看到喇嘛如此廣受供養就眼紅，心想：「你看那個喇嘛！一天到晚坐那兒，四時不拈香，什麼事也不做，人家把錢、供品各種好食物都送給他，還說：「求您老人家太慈大悲接受。」接受了還要跟他磕頭說：「喇嘛！多謝您的慈悲，受我微薄的供養。」而我呀！還要跟人家磕頭，求爺爺告奶奶，希望人家給我一口飯吃。」他愈想就愈不平，愈想就愈難過。於是有一天，他就上山去找喇嘛評評理。
他對喇嘛說：「喇嘛！喇嘛！您一天到晚坐在這兒，什麼事也不做，好吃懶做，人家都來供養您，請您老人家接受，供養您後，還要跟您磕頭；而我每天從早到晚，由這村乞到那村，要跟人家磕頭，人家才給我一口飯吃，我們倆的際遇怎麼差這麼遠呢？」
喇嘛聽了以後：「你說怎麼辦呢？孩子！」乞丐想想也沒話答，就說：「我有什麼辦法呢？那是個人的業報，您看！我好苦啊！假如您能把一天的供養給我，我這一生的生活就沒問題了。」
喇嘛說：「可以！可以！」乞丐一聽，精神就來了：「真的嗎？」喇嘛說：「真的！你選擇一個日子好了。」乞丐想想：「今天已過大半天，而後天又太遠，乾脆明天吧！」喇嘛：「可以！可以！你今天就住這兒，不要下山了。」
於是乞丐晚上就坐在喇咻旁邊，等到明天一到，好收供養。因為大喇嘛非常有修持，所以平常送供品的人，從早到晚絡繹不絕。乞丐想到這麼多人送各種供品來，心裡很高興：「明天這些供養都是我的了，我有這麼多供養，以後就不必再乞討，我的生活會好了。」他跟喇嘛約定，第二天過了半夜以後，供品就是他的。等呀等！等呀等！從早等到中午，沒見一個人來供養，再等到太陽快西落時，也沒見有人來供養。他愈想愈感奇怪，愈想愈難過，想來想去，不禁悲從中來，嚎淘大哭，哭泣不止。喇嘛很悲憫他：「孩子！不要哭了，山下送供養已經到了。我們等一等，他子時以前一定會到。」
他就一勁地等到深夜，看到有一個人扛著一張大牛皮來，到了大喇嘛面前，恭恭敬敬地磕三個頭，並呈上牛皮，說：「喇嘛呀！我是個可憐人，沒什麼東西供養您老人家。我是個牛皮販子，挑了一張最好的牛皮來供養您，求您老人家慈悲接受。」
大喇嘛就跟乞丐講：「孩子！收下吧！」乞丐一看，實在是太痛苦了，就嚎啕大哭。喇嘛也不管他，等他哭完了，就說：「哭夠了嗎？孩子！你有什麼好哭的呢？你是個最會做生意的人，一本萬利，還不滿足啊！幹嘛還哭呢？」
他這一講，喇嘛周圍的人及牛皮販子、乞丐都感到奇怪。於是喇嘛就繼續講：「你聽著，凡世間的事，都是有因有果的。你前生是個栽縫，這個牛皮販子前生也是個乞丐，他曾經向你乞討一個頂針（婦女刺繡時，手指戴一銅環，以便雅穿布，藏人則用牛皮製頂針）。想想，一個頂針所需的牛皮不過一點點面積，他跟你討一個頂針，你給予他一個，你以那一小塊牛皮換來這麼大一張牛皮，還不滿足，還不夠嗎？你是個最會做生意的人，真可以說是一本萬利啊！孩子！收下吧！」
由這個故事可以知道，一粥一飯都有前因，都是以往種下的因，才有現在的果。
我們學佛的主要目的，就是要趨吉避凶，要想趨吉避凶，離苦得安樂，就必須深信因果。譬如想獲得快樂，就必須先種下快樂的因，將來才能成快事的果；想離苦得安樂，就必須先離苦因，才能離開痛苦，獲得安樂。因此我們往往發願—「唯願一切有情具樂及樂因，離苦及苦因。」因為若不從因地著手，則永遠沒有好的收穫。假如你根本不去耕耘，如何能有豐收的機會呢？我們在生死苦海中亦如此，若要解脫，則須勤修持，勇猛精進，假如不勇猛精進，只想投機取巧、自私自利、慳吝鬼一個，拔一毛都心疼，還能有福報嗎？這是不可能的事情，因此要深信因果。
我再跟各位舉一件真實的事情——
有一地方官，到他管區的一個廟裡去進香，廟裡的師父們都列隊在門外迎候。當他到大殿禮佛時，看見殿中有一和尚沒有去接他，他當下就火了，叫人把他拉下去，打了三十個板子。等他進香完畢，回到家裡一想：「我去進香禮佛是求福，人家沒接我，我為什麼打人家三十個板子呢？」愈想愈不對，愈想愈後悔，為了補償這件錯誤，乾脆建個精舍，供養他三年。
這個被打的和尚，因為曾經吃過苦頭，死活都不敢去。老和尚說：「你不要怕，你去！他這一次一定會認真好好供養你三年。」他仍然不敢去。老和尚就跟他說：「從前有一個和尚，肚子餓了，剛剛找到一塊餅，準備療飢，一隻狗跟在他後面討食，他火了，就踢了狗一腳。說：「我剛剛找到一塊餅，還沒有吃，你就跑來討。」這狗負痛嚎叫而去，這和尚當時深感後悔，他想：「我餓了要吃，它不也是餓了，才討食嗎？我幹嘛要踢它一腳。」於是他就把狗喊回來，分半塊餅給它吃。你就是分半塊餅給狗吃的和尚，打你三十板的官員，就是那隻被你踢一腳的狗。」因此流傳在叢林中有兩句話說：「一腳三十板，半餅供三年。」由此可知因果是多麼可怕。
我們現在所遭受的苦樂果，都是以往所造的善惡因，要想獲得幸福快樂，就必須種下幸福快樂的因；要有豐收，就必須勤於耕耘。因此第一點就是希望各位深信因果，不深信因果就不能從佛法中獲得利益。有些人，一天到晚雖拿著念珠搖來擺去，但自私自利，你要他跟別人回向一下，他都不肯，他覺得「我辛苦念佛的功德，怎麼可以回向給別人呢？」另外還有些人，見了利，跑得比誰都快；有了苦，飛得比誰都快。舉例子來講，他到道場去，說到享受，他要求得比誰都高，要他出勞力，又逃得比誰都快，如此他能得到利益嗎？
接著再跟各位報告一個真實事情——
從前有一個人要到衡山掛單，山很高，廟在山頂上，通常廟裡為接待來往的僧人，而在山下成立一個山莊，他晚上就歇在這個山莊，準備第二天上山去掛單。山莊的莊主有通力，告訴這位掛單的僧人不要去。「為什麼呢？」他說：「你跟這個廟沒有緣！」僧人說：「十方叢林十方僧，還有什麼緣不緣的呢！」他不相信。莊主說：「你若是不相信就試一試，你跟這個廟只有一粥之緣。」這個僧人不相信，第二天一早就上山，趕到山上時，剛好已過午，廟已過過堂，中午他就沒得飯吃，晚上要持午，也是沒得吃。睡了一夜，第二天早晨吃了一頓早餐。
講到這裡，我先把廟裡狀況跟各位解說，大叢林對所有來掛單的人，都先安頓在接待室，接待室在叢林裡有個名字，稱為「雲水堂」，亦即所有在此的客人，皆如行雲流水般的不固定，住在此，一方面讓廟方視察你是否為修行人，再決定願不願接納你掛單；同時你也看看廟裡的環境是否適合你自己。如果你不滿意不願住下去，可以起單再到別處去行腳；假如廟方覺得你不適合不願意接納你，不讓你掛單，你在此住幾天後，就要遷單自行離去。
這個僧人第一天也是住在雲水堂，他不是吃了一餐早飯嗎？等到快打板吃中飯時，雲水堂有僧人打架，一打架，他也在旁邊看熱鬧。廟裡那能允許打架？廟方一看，你們這些都不是好東西！都不是修行人，都全部滾。好啦！他一離開廟門，廟裡剛好打板，中午過堂吃飯了。結果他只吃了一餐早飯。於是他又下山住進山莊，向莊主請教，他說：「莊主呀！您老人家說的真是不錯，我在廟裡只吃了一粥。」就把這些經過告訴莊主，並請問莊主：「這是什麼原因，使我感此結果？」莊主說：「你前生也是住在這廟裡的清眾，廟裡普請（亦即大眾出坡做事），而你偷懶，只搬了兩塊磚就不肯做，你以搬兩塊磚的因緣，所以只有這一粥之緣。」此僧也只有嘆口氣認了。但既至此山，他也不願再走了，因為衡山是個大山，山明水秀，於是他就在山上搭了一個茅篷，自己在茅篷修持。
不久這個大廟的住持出缺；從前大廟的住持出缺，都是由地方上的紳士和地方官共同推薦一個高僧來主持。因為住持出缺，所以地方官就到廟裡來看看，準備再找一個適合人選主持寺廟。當他經過茅篷時，正遇見僧人在那兒修行，一看這個人在苦修，修得也不錯，就問他：「前面有大叢林你不去住，卻住在茅篷，這有多苦呢？」僧人就將自己的經歷一五一十地告訴地方官。地方官不相信：「那有這種事情，我不信。我看你修持得不錯，這廟裡的住持剛好又出缺，乾脆我送你去當住持好了。」
於是他就回去安排安排，吹吹打打的把僧人從茅篷請到山莊，準備第二天再上山去接任住持。結果僧人也忘記所以了，他告訴莊主：「莊主，您不是說我只有一粥之緣嗎？您看！明天我就要去接任住持了。」莊主嘆了一口氣說：「你這次不但接不了住持，連廟門都進不了。」他一聽，火了：「莊主你聽著，明天我接任後，第一件事就是懸牌遷你的單。」莊主說：「好嘛！希望如此！」他一聽更火了：「你記住！你好可惡！我非懸牌，遷你的單不可！」莊主就不再理他了。第二天早晨，僧人從山莊上山，剛剛看到廟門，就心臟病突發，倒地死亡。
廟裡特將此因果事實立一個碑。關於此事有兩種記載，一是日本文獻所載，在南嶽衡山；一是虛雲老和尚傳記中，老和尚所講，在盧山歸宗寺；雖兩者地點不同，但卻是兩種文獻都有記載的事實，因此其可靠性非常高。
由以上所報告的幾件事實，各位可以了解因果和心地的重要，因此各位想脫離生死苦海，就必須守護身、口、意，深信因果，所謂：「如是因，如是果。」這是佛法與其他宗教不同之處。一般宗教講：「信我者，得渡！」但佛法講「種什麼因，得什麼果。」千萬不要等閒視之。現在一般最容易錯因果的地方，就是好耍嘴皮，好耍小聰明，也好擅改祖師們的規矩。各位在此福山寺點經，經常接觸藏經。你們看看高僧傳、景德傳燈錄、五燈會元、指月錄、續指月錄等，上面皆記載很多關於強作聰明、擅解祖師意，乃至於作詩詞、歌頌祖師，頌錯了，都有因果，遭受果報。或對祖師的訓示不滿，從前有個人對祖師答覆他的問題不同意，生輕慢心，結果吐血。這種例子非常多，因此希望各位不要耍小聰明，深信因果，尊重聖言量。
問：為什麼所種的因很小，卻能招感大果報呢？
答：是！為什麼原因呢？這個問題問得非常好。早在釋迦牟尼佛時代，他的弟子也曾經問佛：「為什麼小小的因會產生這麼大的果呢？」釋迦牟尼佛回答他說：「這個種子本來很小，假如掉在地下，生根發芽，長成了一棵樹，這棵樹又結很多種子，連綿不斷。」所以這因果很可怕，你聽明白了沒？
問：是否因為那個小因匯集了其他許多惡因，致令產生那個惡果？
答：原因很多，總之一句話，這一粒種子掉了地，它必須有很多助緣才能生長，再加其他的助緣，它就長成了一棵樹，這一棵樹又結種子，連綿不斷就無限量。我舉一個例子，本來我和你有了一點誤會，這誤會本是很小很小的，可是這意見老悶在心裡，就愈想愈難過，心想你怎麼這麼難相處呢？天天想，就愈擴愈大了，這怨也就愈結愈深，仇恨就愈結愈大，結果冤冤相報，無了期。雖然是很小的一個惡因，卻可以產生很大的惡果，很可怕！「縱經百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」縱然經過一百劫、一千劫（劫是佛教計算時間的單位），很長很長的時間，以往所造的善惡業都不會亡失，因緣會遇時，都還要受果報。