念覺學佛網 : 法師開示

宗薩欽哲仁波切:什麼是令我們無法出離輪迴的世間八法


時間:2014/9/2 作者:恆覺

世間八法

宗薩欽哲仁波切

我們的所作所為,都是出於期待,而不是出於無造作的真誠。缺乏真誠時,我們會變得非常軟弱,我們可能成為自己跟別人期待的犧牲品。

佛經總是起始於阿難說:"如是我聞……"這相當重要,告訴我們許多事情。阿難記錄下佛陀的一切話語,卻未曾宣稱這些教授來自他自己,他清楚地表明他只是在複述從釋迦牟尼佛那兒聽聞到的話。

時至今日,人人都想當原創者,特別是上師們。我讀過一些現代上師的書,宣稱他們的教導是自己的研究結果,是自己的發現。現代社會的人,不知怎的,似乎受到新的、原創事物的吸引。但在此,我們並非著眼於某人的發明,而是在檢視純淨真實的法--佛陀的話語。

我們居住的這個世界受苦於無休止的不安全感,靈性事物已成為一種交易,因此像我這種靈性導師總覺得需要招攬更多生意。因為了解人們的弱點,而且人有不安全感,販售靈性事物是很容易的。你們當中有些可能是生意人,因此我相信你們知道銷售是怎么一回事:先告訴人們應該擁有某件他們沒有的東西,然後再告訴他們購買的地方就是我這裡,我有你需要的東西。

佛陀說:"依法不依人,依義不依語。"

這是絕佳的忠告。踏上靈性道路時,謹慎留神很重要。

趨近靈性道路的基本方式有兩種。理想而言,我們修持靈性道路的目的應該是為了得到證悟,這就是句點。然而出於我們的習性,還有一種不同的方式,在東西方皆然。

在東方世界,佛教已然成為一種類似宗教的東西。人們為了長壽、事業興旺、改善生計、獲取利益、驅除邪靈等而修習佛法,因此人們並非意欲證悟,而是為了裝點此生。西方社會也好不了多少。人們修習佛法主要是為了撫慰自己、療愈自己,為了放鬆……為了所謂的自我成長。法並沒有真正用於證悟。

佛陀不是為了這類世間利益而教導佛法。也許我們以為我們是富於靈性的人,我們並不是在尋求物質利益;然而我們仍在追尋某種心靈上的收益,我們希望擁有快樂的人生。這兩者同被視為世間利益。如果我們懷有這種動機,佛教就是一條我們應該避開的道路,因為佛教之路對自我來說,基本上是個壞訊息。我們愈是修習、研讀佛法,它對自我愈顯得震撼,與利己主義愈發背道而馳。我們應該仔細思考什麼才是我們要的。還不太晚,我們仍然可以退出。

我們來談談這些世間利益。阿底峽是印度最偉大的佛教學者之一,他用很棒的方式對此做過描述。他說:"有八件事情讓人軟弱。"指的是世間八法或我們所落入的八種陷阱:希望受到讚美不希望受到批評希望得到不希望失去希望快樂不希望痛苦希望聲名遠播不希望默默無聞或受到忽視

這世間八法十分重要,我們應該熟記在心,如此就可以不時檢查我們是否落入其中的一個甚至是全部陷阱,這也是我修習的核心基礎。世間八法很容易記:毀與譽,得與失,苦與樂,譏與稱。

我們要檢視自己是否落入任何這類的陷阱。我自己就掉進全部這些陷阱當中,尤其是第一個:希望受到讚美。我總是喜歡被讚美,這是我最大的弱點。我相信這發生在許多人身上,微小、膚淺、無用、可笑的讚美之詞,讓我們變得非常軟弱。批評亦然。幾句荒謬、毫無意義的批評,能帶來永久的傷害。

我想你們都知道我在說什麼--我們多么喜歡贏,不喜歡輸;我們多么喜歡受人關注,不樂意被人忽視……這一切都是陷阱。如果我們落入其中一個陷阱,我們就變得軟弱。

我總是掉進這八種陷阱。我不想失去朋友,我希望得到讚美,我不願被人批評,我想得到弟子,我希望受重視,我不想被冷落。那么我會怎么做?為了得到我想要的,避開我不想要的,我就去滿足別人的自我。

理想狀況下,假如我是一個真正的老師,當真嚴肅看待我作為心靈友伴的角色,我應該告訴你一些你需要聽的東西,那有可能很傷人,會斫傷你的自我,真正原因就在於靈性道路與自我希求乃是背道而馳。很遺憾我得這么說,這是唯一之道。

因此,如果我們想成為靈性修持者,如果我們希望變得強壯,我們是需要鍛鍊的。阿底峽尊者教給我們一種很棒的訓練方式,稱為"婁瓊"。"婁瓊"是藏文,意指"修心"。這個修煉方式基本上就是記得問問自己:我們正落入哪些陷阱?

讓我們回到前面的問題:我們懷有何種動機?那是一切事物的真正起因。我們是真正想要證悟,還是我們所做的一切只是為了放鬆和療愈?抑或是我們在生活里遇到了嚴峻的問題與障礙,所以想從中復原?提醒你,倘若我們以這種動機修習佛法,即便或許真能達到某種效果、真能帶來某些世間利益,我們卻將失去徹底運用佛法的可能性。由是之故,我們修習的甚至將不是真正的佛法,而是某些捏造出來的複製品。

因此我們的動機非常重要。如果我們擁有正確的動機--為了達到全知或證悟而修持靈性道路,那么我們必須有一條完整的道路。

是什麼造就一條完整的道路?一條完整的道路需要具備見地、禪修、行為。請注意,這非常重要。我注意到西方有太多的方法毫無見地:各式禪修,新世紀音樂……提醒你,將這些作為方法是可以的,我不是在批評方法,但你必須要有見地,如果你沒有見地,你哪兒也去不了,這些方法只能治療某些創傷,或是像普拿疼一樣只能暫時止痛。見地非常重要,見地決定了禪修與行為。

那么,我們如何獲得見地?通過研讀,通過審查我們所研讀的內容。這是釋迦牟尼佛的教導之所以特殊的地方,他給予我們質疑的自由。就你的邏輯與常識所及,你可以問問題,可以辯駁,可以分析。因此你應當研讀並且歸結出見地,基於見地,你獲得對修道的信心,然後你再去選擇方法。

此刻,我們可以說擁有出離心是我們的見地。我們所謂的出離是什麼意思?當我們觀賞電影時,那是名副其實的出離。為什麼?因為即使銀幕上發生著形形色色的事情,我們也知道那不過是一場電影,完全是假的。其中也許有動人的愛情或懸疑情節,我們甚至會感動落淚,然而我們內心知道,那只是一場電影。

比方說,在電影放映當中,如果我們想要去洗手間時,我們會有勇氣起身前去,沒什麼大不了,我們並未真的陷入其中。這是為什麼我們稱此為"出離"--我們對這件事有正確的見地,我們了解到它徒勞無益的一面,於是有真正的出離。但在所謂生命的大電影裡,卻很少人擁有這種勇氣。

當然,出離並不意味著,由於了解這是一場電影,我們就必須走出影院,並且鄭重發誓再也不看電影。僅僅了解到這是一場電影,就已經徹底改變我們對這場電影的態度。我們無須停止看電影,我們仍然可以觀賞,然而出於了解,我們就不會陷進去,知道它沒那么重要。這有點像是短暫的證悟。

這是我們所需要的,然而了解這是一場電影卻著實不易,我們總是被困住,到最後總是認為這是真的。如果當我們坐在這裡,沉浸於這場電影,或笑或哭,完全迷失在其中,由於我們的善業和我們的福德,身旁的一個人會拍拍我們的肩膀說:"別擔心,這只是場電影。"這個人就是我們的老師。

能有這種機會,坐在某個真正具有智慧與慈悲因而能點醒我們的人身旁,也很不容易,為此我們需要有很多福德。比方說,正當這個人告訴我們這只是一場電影時,可能身後有個人恰好在咳嗽,我們就失去聽到這句話的機會。這種事情總是發生,那純粹是欠缺福德。

經由一再地憶持見地,經由檢視我們正落入八種當中的哪些陷阱,經由各式各樣的觀修,我們獲得福德。

因此現在我會說,了解生活徒勞無功的一面,就是見地。擁有這個見地並不表示我們得成為比丘或比丘尼,或是前往加德滿都,並且住在一個洞穴里。不,了解才是更為重要的。了解到生活徒勞無功並不意味著你該辭去工作,你應該繼續你的工作。如果你有機會成為百萬富翁,為什麼不呢?你應該只管去做,但要始終知道自己真實的身份,始終記得處境的實相。

然後情況就會變得十分有意思。明知那是一場電影卻繼續觀賞,在其中經驗所有情緒,這很有意思。為什麼?因為操控權在於我們。任何我們控制不了的時刻,任何操之於別人的時刻,都是沒有意思的。但這次的確操之於我們,因為我們知道那是假的。

在我們日復一日的生活中,我們沒有控制權,我們沒有樂趣,我們認為正在發生的每件事情都如此真實。請想想我們所擁有的親密關係。親密關係本應是生命里出現的好事,然而它果真美好嗎?關係展開的那一刻,不安全感便開始了,期望開始了,恐懼開始了,而且總是重複,沒有止盡。我們交過多少女朋友?我們換過多少男朋友?但情形似乎總是一樣。沒有真命天子、真命天女,沒有天時地利。為什麼?問題不在於沒有遇上天時地利,不是那樣。問題在於我們總是懷有某種期盼,總是帶著希望與恐懼,而它們卻導致失望。即使我們恰好得到我們期盼的,期盼也不會停止,反倒是倍增了。我們得到了我們想要的,就期盼更多。

因此,我們能做的就是發展明智的期盼。這是"婁瓊"的一部分,是修心的一部分。比方說,當我們睡醒時,可以檢視一下:"我們好嗎?我們快樂嗎?我們一切順利嗎?"如果我們一切順利,我們很快樂,我們非常好,我們接著來塑造一個明智的期待:"這不會持久,這種情況過去從來不曾持續,這會改變。"事實上,我們的快樂會因此而持續得久一些。而當我們經歷困難時,當我們遭遇問題和令人頭痛的事情時,我們應該想:"這不會持續。過去我遭遇過許多問題,但我都度過了它們,它們不曾持續,這次也會一樣。"

每個人都有這樣的想法,認為眼下我們正在面臨的問題是最大的問題。不是嗎?而且我們以為這些問題將會是我們遇到的最持久的問題,但這不是事實。跟我們目前遇到的問題相比,五年前的問題微不足道;而不出五年,今天的問題又會顯得無足輕重。

我認為充分認知自己的存在是件好事。無論看電影,還是走過這世間每天的生活,能充分認知都是很好的。此刻我們就可以開展出我們正坐在這裡的認知。

我們討論了見地,那么禪修呢?禪修的藏文是"貢",意指習慣於某件事。因此對見地有了初步的了解之後,我們還得去習慣這種了解。我確信你們已經多次聽過這個譬喻。如果我們想去認識某樣東西,譬如酒,那么我們首先就是儘可能多去酒吧;再接下來,你或許想要嘗試不同的酒,便試著調製某種雞尾酒什麼的;而最後,也許你嗜酒了。沒有人生來就是酒鬼,你必須去學習,去修煉,然後才能變得離不開酒,沒有它就活不下去。這幾乎像是有關酒的證悟。禪修就是習慣於某件事,這就是我們得去做的。

現在,許許多多大師勸勉我們做止(奢摩他)的修持,我同意,因為止是打基礎。止的修持,是讓我們的心能夠運作並富有彈性。現在我們的心像一塊木頭,堅硬死板,止讓我們的心富有彈性,以便我們可以隨心所欲。

假設你此刻正在生氣,如果我要你停止生氣,你辦不到。或者,如果我要你當下立刻發火,你也辦不到。為什麼?因為我們對心沒有控制力,必須等到發生某些事情,有特定的因緣,才能點燃我們的怒火。我們無法控制心,而止帶給我們那份控制力、那份彈性。

今天討論的主題是修心與八種陷阱--世間八法,那么觀修的方法是什麼呢?可以稱之為"動中修行"。我認為這是相當重要的修持,但有時做起來相當困難。為什麼?因為一個累犯又來了--我們的期待。如果我們留心省視,會發現連我們走路的方式都是基於期待。我們採取特定的走路方式,以便可以獲得讚美,不會受到批評,以便得到某種東西,不會失去某種東西,以便可以受到重視,不會被忽略。每一件事--包括我們走路的方式,我們的髮型,我們今早穿的衣服,我們的一切所作所為,都是出於期待,而不是出於無造作的真誠。缺乏真誠時,我們會變得非常軟弱,我們可能成為自己跟別人期待的犧牲品。

講法地點:澳大利亞,金剛持寺

時間:1996年7月


分享好文,利人利己,功德無量!
相關文章:

即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!