三、二種根本現在看經文：「爾時阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃嬌憐，所以多聞，未得無漏。不能拆伏娑毗羅咒，為彼所轉，溺於淫舍，當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提，隳彌戾車。作是語已，五體投地。及諸大眾傾渴翹佇，欽聞示誨。」這時，阿難非常慚愧，從座位上站起來，袒露右肩，右膝著地，雙手合掌（這是印度的一個禮節），對佛說：我是您最小的弟弟，蒙您慈愛，現在雖然出家，但並未受到嚴格的約束，經常只是聽聽道理，沒有腳踏實地的修行，所以被娑毗羅咒攝持（娑毗羅是一個金黃頭髮的人，外道之一，能知道八萬劫內的事，他專修一種邪咒，就是先梵天咒）），進入了摩登伽女的房間，險些毀壞佛的戒律。這都是由於我不知道佛教的真實義理所致。現在，請您老人家慈悲可憐我們這些沒有智慧的人，為我們開示妙奢摩他路。使不具信的人（闡提就是不具信，在佛面前沒有種過善根的人）能摧毀惡知見，（彌戾車就是惡知見，宣揚沒有因果、頑空等邪見）。說完之後，阿難五體投地，在會的大眾都翹首佇立，渴望聽到佛陀的開示。本來阿難是三個問題一起問，即問什麼是妙奢摩他、三摩提、禪那，但現在分開問了，請佛一個一個地開示。他先請佛開示什麼是妙奢摩他路。妙奢摩他就是止、定，就是制止妄念，得到正定。路就是方法，通過此方法可以證到大佛頂，證到如來密因，這就是三摩提。這裡的核心問題還是先要明白什麼是三摩提。佛從一開始，「舒金色臂，摩阿難頂」就告訴阿難：我「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出，妙莊嚴路。」但是直到現在，佛並沒有明確的告訴我們什麼是三摩提。為什麼呢？因為三摩提也就是我們所說的真如佛性，本身是無可言說的，無法用語言表達。說出來的就不是了，都是在敲邊鼓，所以說：「言語道斷、心行路絕」，「說是一物即不中」。佛無法直說，但是佛一直在破除阿難的妄計。妄想破盡之時，正是顯露真心三摩提的時候。就象我在門裡，你在門外，門一開就看見人了。所以開門之際正是見人之時，並不是說等門開了之後，再慢慢地找人。宗下叫做「皮膚脫落盡，唯餘一真實」。皮膚就是指我們的妄想執著，將這些妄想執著破除之時，正是真心顯現之時。佛不斷地打破阿難的妄計、妄想，正是為將三摩提，即我們的真心，顯現出來。可惜阿難不能領會，還要請佛繼續開示。禪宗在指示學人時，也是如此，有很多方便。但總體來講可分兩種，一種是比較直接的指示，比如達摩大師就是直接指示，叫直指。另一種是繞很多彎，而不直接說明，這叫曲指，比如參話頭。參話頭是宋朝大慧杲禪師看見學人根機鈍了，浮誇，所以用參話頭來接引，使學人妄想剿絕。當學人的妄想剿絕之時，正是真實顯露的時候。目前人們對這兩種方法有些爭議，有的說，學人前來參禪，應該直接指示他，但有的人認為這樣不妥當。一方面因為直接指示學人，他是聽來的，不是自己費心得到的，所以根本就不珍惜。另一方面，他一聽，原來就這麼稀鬆平常，這麼清淡，也沒有什麼。就象是不孝之子，繼承了祖宗的遺產，但不知道來路的艱辛，狂用一通，變成個落魄子。直接指示之後，學人應該好好保任，把自己多生歷劫的習氣除光才行。這就是古人所說的「牧牛行」。只有這樣才能得真實受用，否則，直接指示也就失去了意義。所以有的人主張曲指，讓人參話頭，繞一個大圈子，參到心行路絕之時，真如實體就顯示出來了。但是，參話頭要有師傅的方便接引才行。比如學人來問師傅：「如何是佛？」師傅就讓學生：「自己去參」，有的師傅說，「你參是你的，我參是我的」。假如完全靠學人自己去參，師傅沒有開示，沒有指點，那麼還要你師傅幹什麼呢？而且參話頭要對症下藥，看看學人有什麼因緣？根基如何？應該用什麼樣的話頭才能引起他的疑問。但現在是千篇一律，無論是誰，人人都參「念佛是誰？」參了幾十年也沒有訊息。對此也有人主張恢復本來的直接指示。比如學人來參問「如何是佛？」老師便說道：「即汝便是！」或者說「清淡對面，非佛而誰？」這就是直接指示。用哪種方法應該根據來人的根基而定，有的人一聽，「啊？這就是佛啊！恐怕不是吧！」有的稍微聰明一點的人一聽「這就是佛，這麼簡單，不稀奇，不稀奇」。扔到一邊，跟沒聽到一樣，這樣就不行了。所以，接引學人不應該定個死框框，一定要怎麼怎麼做，而應該根據學人的根基採用不同的接引方法。有的人與禪宗有緣可以直接指示，也可以參話頭，還有的人與淨土宗有緣，那就應該教他念佛，還有的人與密宗有緣，就應該教他密宗的修行方法。佛法完全要根據學人的根基、因緣而定，不能固定死。固定死就不是佛法了！「爾時世尊，從其面門，放種種光，其光晃耀，如百千日，普佛世界，六種震動。如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界，合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。」這時，佛從其面門（即眉毛上面的額頭部分）上放射出種種顏色的光。我們前面講過，八識心王由五彩光圈包裹著，平時由於妄念紛飛，本性光明被遮蔽了。一旦清淨下來，就會放射出光明。不要以為只有佛才有光明，其實我們人人都具足光明，而且和阿彌陀佛，釋迦佛的光完全一樣。我們知道阿彌陀佛就是「無量光，無量壽」的意思。無量光就是形容光明非常強烈耀眼。釋迦佛這時放出的光，猶如百千萬個太陽，照亮十方世界，使每一世界都產生六種震動。六種震動就是動（晃動）、涌（湧現）、起（升起）、震（震動）、吼（吼叫）、擊（擊打）。它使得象微塵一樣多的國土霎那間顯現出來，並在佛的威力下，合為一界，這就是一真法界。這些世界中的所有大菩薩並不需要跑到釋迦佛的面前，而是住在本國就可恭敬的聆聽釋迦佛說法。為什麼說十方世界都會成一界呢？這個「一」又指什麼呢？這個「一」就是我們的真如佛性，當我們證到這一層次的時候就知道萬物的佛性都是一體，沒有區別，沒有遠近，親疏之分。所以各國土菩薩可以不受距離的限制，住在本國就可以聆聽釋迦佛的法語。這就是萬法歸一。但一又歸何處呢？這裡我們給大家講一個近代的公案：清朝有很多皇帝都懂佛法，像順治皇帝出家，康熙皇帝被稱為老佛爺，雍正皇帝是禪宗開悟的皇帝。乾隆皇帝也懂佛法，在他下江南的時候要去寺院裡看看，於是所有的寺院裡都張燈結彩，搭高台說法，迎接聖駕。只有常州的天寧寺靜悄悄的。天寧寺的法座當時是眼開老和尚。他說，今日聖駕來了，我們這裡坐香迎接聖駕。坐香就是大家在禪堂里拈香打坐，叫一個小沙彌在門口迎接。乾隆皇帝到了天寧寺，寺里一片漆黑，只有一個小沙彌前來迎接，小沙彌身價比較低，所以乾隆皇帝心裡不太高興，就問：「你們的方丈呢？」小沙彌說：「陛下，我們方丈和諸大眾都在禪堂里坐香迎接聖駕。」乾隆皇帝一聽就更不高興了。因為乾隆皇帝深知禪堂的規矩：和尚在禪堂里坐香的時候是不能驚動的，否則就是毀人的慧命。所以他說：「既然如此，我就去大殿裡供供香。」於是，乾隆皇帝到大殿供了三支香，小沙彌撞了三下鍾。供完香，小沙彌送上茶，乾隆皇帝就坐在一邊等。過了片刻，和尚還不出來，小沙彌說：「香還沒有坐完，再等一等」。又過了一會，怎麼還不出來，於是乾隆皇帝生氣的走了。乾隆皇帝回到北京後，給大臣們一講，大臣們都說：「哎！這真是個有道的和尚，其它的和尚都是拍你的馬屁呢！我們應請他進京做國師。」於是，乾隆皇帝下了一道聖諭，請眼開和尚做國師。眼開和尚一接到聖諭就想：哎喲，糟糕！糟糕！我不來迎接聖駕，就是要脫離這個煩惱，沒想到，皇上封了個國師，這痲煩就更大了。算了！我走了，但走之前得找一個法子。「於是他左看右看，看到了一個燒飯的師父，這個和尚又黑又粗，名字叫川海。他走到川海面前問：「你的飯熟了嗎？」川海說：「飯早就熟了。」眼開和尚說：「那麼我問你，什麼是萬法歸一？」川海把燒火鏟從爐里抽出來說：「喏！」。眼開和尚又說：「那一歸何處呢？」川海把燒火鏟往爐里一插說：「喏！」。眼開和尚說「好了，好了，我的法子找到了，我可以走了。」於是，眼開和尚召集大眾說：「因為皇上封我做國師，我實在是不夠資格（這裡他是謙虛）。我要走了，給你們找了一位方丈」。他讓小沙彌把川海叫過來，大家哄堂大笑，說：「這個和尚又粗又黑，簡直像個大老粗，怎麼能做方丈呢？」趁大家開玩笑之際，眼開和尚將計就計將袈沙披在川海身上，自己就走了。這就是萬法歸一，一歸何處！大家是否懂得其中的奧妙呢？！有一次，一個外道來問佛，他說：「不問有言，不問無言。」因為對我們平常人來講，不是有就是無，不是無就是有，只有這兩種答案。但現在外道既不問你有，也不問你無，你怎麼說法？於是，「世尊良久」。就是釋迦佛沉默了很長時間。所以外道說道：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入」。外道說，非常感謝您的慈悲，撥開了我的迷雲，使我見到本性了。說完，外道就頂禮走了。但阿難卻疑惑了，問佛：「他為什麼向你頂禮呢？他悟到什麼了呢？」佛說：「如世良馬，見鞭影而行。」就是說，世間的好馬，不需要鞭子打上去才跑，只要看到鞭子的影子一晃，它就跑了。所以「世尊良久」並不是什麼都沒有，而是說明了一切！還有一次，大家討論什麼是不二法門。於是大家，你說一句，我說一句，說了很多種看法。最後輪到維摩詰居士說了，維摩居士默然無語--正是如此！這就是萬法歸一。一歸何處呢？就在此處。但有的人裝模做樣，就不能算數，要真正覺悟證到真如佛性才行。又比如文喜禪師到五台山去參文殊菩薩，到了五台山，太陽落山了，天也黑了，前不著村，後不著店，上山也看不見路。忽然，他看見前面一個廟，遇一老翁牽牛而行，邀師入寺。翁呼「均提」，有童子應聲出迎。翁縱牛，引師升堂。堂宇皆耀金色，翁踞床指繡墩命坐。其實這正是文殊菩薩所化。文殊問文喜：你從南方來，南方有多少眾啊？因為當時南方魚目混雜，宗派很多。文喜反過來問文殊：你們這裡有多少眾？文殊菩薩說：我們這裡是「前三三、後三三」。文喜一聽就糊塗了，於是就想什麼是「前三三、後三三」，這一疑就是三年多，後來忽然開悟了。為什麼呢？前面是三，後面是三，三三得九，九九是無窮無盡的數，九九返本還原，還是一體。所以說無窮無盡的國土返本還原還是一界，無窮無盡的佛菩薩說來說去都是一體。所以，各大菩薩不需從他所在的國土跑到釋迦佛面前來，住在本國就可以聆聽釋迦佛說法。其實並非只有大菩薩能這樣，只要我們能迴光返照，心不外馳，每個人都可以做到。聽《楞嚴經》也是一樣，我們不要只根據文字表面的解釋，要回歸自己本來的心地，迴光返照，就能明白佛陀的真義。[微軟擁護1]因為佛講法，並不是只有通過語言表達才是說法，這種說法是化身說法。佛還有其他的說法形式。比如，以香飯說法，這種說法，不用說話，給大家弄點飯（這飯是香的）吃吃，人們就懂得佛法了。還有前面講過的「世尊良久」，這也是一種說法，這種說法是法身說法。在這段經文開始，佛從面門發出種種光也是說法，這種說法是報身說法。佛有法報化三身，都可以說法。法身是真假都不說，因為法身無相，無所說，本身即是。報身是說真不說假，因為報身就是智慧身，就是光明身，它說法不用嘴巴，而是放光，人們就懂得了。而化身是說假不說真。為什麼呢？因為化身是用嘴巴說法。凡有言談，皆無實義。所以用嘴巴說法，說來說去都是敲邊鼓，都是烘雲托月。本來月亮顯現不出來，用雲彩烘托一下，月亮就顯出來了。化身說法，實際上說不到真實之處。阿難仍不理解佛的用意，他不知道佛現在破除他的妄計，就是為了顯示真心，就是告訴他什麼是三摩提。所以阿難只有跟著佛的舌根轉。並不是只有阿難一個人這麼愚痴，實際上我們眾生都是這樣，只知道追逐眼前的色塵，隨境生心，分別取捨，造業不停。人們處處都是妄心用事，一旦妄心打破的時候，反而覺得落空了，正如唯物主義所講：心是物質世界在人腦中的反映，所以物質第一性，決定了一切。這樣一旦沒有事，就沒有心了，反而不知所從了。因為他們並不知道這只不過是妄心做怪，妄心就是第六識，就是前面講的「法生種種心生」的心。在佛打破我們妄心的時候，我們應該迴光返照，這樣我們就可以證到三摩提，這就是涅磐妙心，就是正法眼藏！佛在這裡就是借阿難之口，向我們大眾宣說佛法的妙義，使我們能夠迴光返照，證見本性。所以佛又是放光，又是六種震動，但法身，報身說法只有上根人才能懂得，中下根人就茫然無知。所以阿難及大眾還要等佛開口，繼續開示。現在看經文：「佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。」佛告阿難：一切眾生從無始以來，無明與自性就同時存在，所以叫俱生無明。並不是說先有我們的佛性，後來才生出無明。就象牛的兩支角，生出來就同時存在，而不是一支一支長出來的。無始就是指沒有開始，一直如此。從無始以來，人人都有覺性。由於無明之故，一念認明，顛倒不覺，追取塵境，於是生出貪、嗔、痴等心，造業受報，這就是「業種自然」。因為我們一著相就會產生印象，這個印象被印入八識里貯藏起來，這就是種子。[微軟擁護2]等因緣成熟之時，這些種子就會發芽，自然產生果報，就象「惡叉聚」一樣。「惡叉聚」是印度的一種樹。這種樹又叫「線串珠」，因為它的果子象一串珠子一樣，三個連成一串。由於無明之故，產生疑惑，將塵境當成真實的，於是就造業了，造業就會受報，於是有了種種的苦。起惑，造業，受苦，就象這惡叉聚的果子一樣連成一串。為此許多人尋求解脫之道，這些人就是「諸修行人」。修行的人很多，比如，我們現在的各種宗教，有基督教、天主教、伊斯蘭教、道教等等，其修行的方法也各不相同。但大多數宗教都是要求人們做善事，修善就可以升天，就可以離苦得樂，這就是因果律。但升天福報享盡之後仍要掉下來，所以這種方法並不究竟，不能得到無上菩提。無上就是至高無上，沒有什麼比它更高了。菩提，就是《心經》中講的「阿耨多羅三藐三菩提」，就是無上正等正覺，就是究竟涅磐。那麼學佛的人同樣有很多也不能證得無上菩提，而是成為聲聞緣覺，甚至成為外道、魔王及魔眷屬。為什麼會這樣呢？這都是因為他們不知道「兩種根本」。這「兩種根本」也是意在引導阿難，使阿難證得三摩提。這一點在下段經文中講。所以我們修行人首先應該識得大佛頂，如來密因，否則，就是盲修瞎練，這就是「錯亂修習」。這樣修行，修來修去就象用砂石來做飯，不要說經過一兩天，縱然經過象灰塵一樣多的大劫，也不能成就。我們眾生，大部分人不知道修行，造業受報，這是由於無明。還有很多人知道修行，但不知如何修行，仍不能證得無上菩提，這還是由於無明！這個無明從無始以來一直跟隨著我們，要證得無上菩提，就要將無明徹底打破。有人會問：「假如我們修行，破除無明，證得無上菩提之後，會不會再升起無明？再升起無明的話，那不就又墮落了。」這是不可能的！為什麼呢？因為這個無明不是你覺悟之後升起來的，而是無始以來，你根本就沒有覺破過。所以它和你的法性同時俱有，叫俱生無明。無明一旦被徹底打破，就不會存在了。但並不是我們剛剛開悟見性，無明就破除光滅乾淨了。因為無明細分起來可分為四層，一是見惑，二是思惑，三是塵沙惑，四是無明惑，就是最微細的俱生無明。剛剛開悟只是破了見惑，仍然要繼續磨練，才能將無明徹底打破。所以要修行成就，需要堅持不懈地努力才行。無明一旦被徹底打破，就如同出礦之金，不會再變成沙石。那麼，如何才能將無明打破，證得無上菩提呢？就要從修行的因地入手。修行只有因地正，才能證得正果，如果因地偏了，就不能證得正果。所以修行的起因很重要。我們上面說，有的人學佛，修到最後修成聲聞緣覺，不能證得無上菩提，這是什麼原因呢？這就是因為他們因地上偏空了，認為有生死可了[微軟擁護3]，有涅磐可證。不知道生死、涅磐本身就是空花水月，不可得。所以修到最後，成為聲聞、緣覺。成為聲聞、緣覺還是比較好的。因為聲聞、緣覺證成四果羅漢之後，就得了漏盡通，了了分段生死。這個時候，他看見各大菩薩都在六道中度眾生，自己一個人坐在那裡不動，就感到慚愧了。這時他會回小向大，發大心廣度眾生。在度眾生的過程中，將塵沙無明，消光滅盡。所以能修成羅漢也不錯。如果修成外道，甚至各天的魔王及魔的眷屬，那就糟糕了。很多人修成外道，是由於他們不能理解無生之意。他們認為一切都是有生滅的，而不是不生不滅的。比如道教中講陰陽相交後，可以生出個陽神，叫嬰兒奼女。最後可以修成一氣化三清，就是可以修出三個陽神。但他們並不知道這只不過是意生身！仍然有生滅。所以不將生滅知見打破，是不能證成無上菩提的。龐居士夫婦有一兒一女，一家四口都開悟了，所以龐居士說個偈子：有男不婚，有女不嫁，合家團圞圓，共說無生話。有一個和尚聽到之後，也說了一個偈子：「無男可婚，無女可嫁，大眾團圞圓，說甚無生話。」因為和尚無家，沒有妻子兒女，只有大眾，所以，大家在一起說什麼無生話呢？現在，我們不妨也說個偈子：「有男亦婚，有女亦嫁，子子復孫孫，是說無生話。」我們在家居士，可以結婚，也可以生子女。子女又可再生子女，這就是子子復孫孫。子子孫孫就是無生。所以大家不要以為無才是無生，這個知見是錯誤的。只要我們不著相，所有相都是佛法的妙用，有就等於沒有，有生就是無生！真如佛性一旦離開了色相，就沒有一點價值了。[微軟擁護4]有些外道不懂，修行時死死壓住念頭不動，壓到後來，沒有一點知覺，這樣就變成土木金石了。我們以前講過無色無想，無色就變成空，在空中消散了，無想就變成土木金石了。有人會說：「這些土木金石都是爛泥石塊，是器世間，而動物和人都是有情，有知覺，怎麼會變成這些物質呢？」其實，我們修行人走錯了路，的的確確就會變成土木金石。我們以前講過，有個人坐在那不動，頭上就長出了草。大家都說「哎喲！這個人功夫好！」其實這個人是做死功夫、死掉了，不是功夫好！功夫好的人是智慧無窮，內心坦坦蕩蕩，淨裸裸、赤灑灑，做任何事都不住著，靈活妙用，逍遙自在。這就是大定。大定是無出入的。因此，我們修行的人不許壓念不起。念頭來了，念佛的人把佛號提起：「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」，這樣就把妄念轉了。而參禪的人一起疑問「這是什麼呢？」就這樣當頭一捧，這個念頭就沒有了。所以我們修行的人一定要認清本性，念頭一來，不予以理睬就行了。還有一些人由於著相之故，取他人的功行為自己的功行，這樣修下去就成魔王了。後面我們會講到五十種陰魔，個個都神通廣大。他們也要經過修行，不是輕而易舉就做了魔王。修行功夫差一點的就變成魔眷屬了，附屬在魔王的下面。這些人走到這個地步。就是因為因地不正，所以不能證得無上菩提。上次，我到天台寺，碰到兩個小和尚。我問他們：「你們為什麼出家？」現在不象從前。從前可以說：「哎呀！我家裡比較窮，沒有飯吃，迫不得已而出家。」或者，有的人讓人算命。算命先生說：「這個小孩命不好，恐怕不會長大，還是把他送到廟裡做和尚，這樣就好了。」現在不會有這樣的事了。所以我問他們，為什麼出家呢？這兩個小和尚回答不出來。哎呀！這樣就糟糕了，他們不是為真正的理想而出家。他們這樣子懵懵懂懂地跟著人們上上殿，念幾句「南無阿彌陀佛……」，再做做晚課，一天就混過去了。這跟世俗人做工作有什麼區別呢？這樣修行，幾時能成道呢？！所以講起來，現在佛教真是可憐得很吶！「云何二種？阿難，一者無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。」本來阿難問什麼是妙奢摩他路，但佛並沒有直說，而是講了「二種根本」。為什麼講到這裡呢？這就是佛的慈悲。佛沒有讓阿難去修淨土宗念佛法門，也沒有讓他去修禪宗的參禪法門或密宗的其他法門，因為這些法門都是繞彎路。在這裡佛是直接指示阿難，因為三摩提無法用語言表達，那麼如何指示呢？只有破妄顯真！妄念破除之後，[微軟擁護5]真心就會自然顯露。佛悲心痛切，為我們開示了使人們墮落的原因，其目的就是為了破除人們的妄念。上段經文講到，人們不識三摩提，枉受輪迴之苦是由於人們不知道「二種根本」。所以佛說：什麼是二種根本呢？第一，就是無始以來的生死根本。造成生死的根本原因就是我們的五根（眼、耳、鼻、舌、身）一直跟著外境（色、聲、香、味、觸）轉，攀緣不息。由此而產生的心就是攀緣心，就是妄心，即第六意識。唯物主義認為心是物質世界的反映，沒有物質世界就沒有這個心。所以這個心隨境而生，隨境而滅，沒有自體，叫妄心。因為我們大家不知道真心，反而把此心當成是真心，在物境上分別取捨，造業受報，生死輪迴，無有了期。這就是「無始生死根本」。我們無始以來，生死不斷的根本原因就是把這個攀緣心當成自性。自性本來是不生不滅，而妄心是有生有滅，二者不同。因為我們錯認自心，所以枉受其苦！第二，就是「無始菩提涅磐，元清淨體」。涅磐的意思就是寂滅。可分為四種：（1）自性涅磐，就是說一切眾生本具佛性，不生不滅。（2）有餘涅磐。有餘就是還有無明，就是指聲聞緣覺法見未除而證的涅磐。（3）無餘涅磐。無餘就是一切都除乾淨了。這是佛所證的涅磐。（4）無所住處涅磐。無所住就是沒有一個地方，隨處都是涅磐。就是說在生死當中沒有生死，不是離開生死以外另有一個涅磐的地方。釋迦佛在涅磐的時候對大眾們說：我沒有離開你們，就在你們當中。這就是無所住處涅磐。佛無所不在，處處都在。只是我們心裡齷齪，妄想顛倒，看不見佛。只要我們心裡清淨，隨時隨地都能看到佛。「元」就是本來，「清淨體」就是沒有污染的妙體。所以「無始菩提涅磐，元清淨體」就是說我們本來就具有這個不生不滅，沒有污染的清淨妙體。我們現在能夠認識世界，能夠隨境生心的本體就是「識精[微軟擁護6]」。因為它本來就具足光明，所以又叫「元明」。這個光明不是我們眼睛所看到的光。我們眼睛所看到的光是相對於黑暗來說的，這還是妄光。我們所說的這個本具的光明，是一個萬能體。一切事物都是從它生起來的。沒有它就沒有一切。唯心主義者說：我們為什麼能創造出豐富多彩的世界，就是因為我們的心能研究事物的發展規律，並利用這個規律進行發明創造。沒有心就沒有這豐富多彩的世界。但唯心者所說的心與我們大眾所認識的心一樣還是妄心，不是我們所說的「識精元明」。「識精元明」就是我們所說的真心，它將我們大眾所認識的心與物統一在一起，而不是將心與物分開，再爭論誰主宰誰。在佛教中，真心是唯一的，它主宰一切，創造一切，包括我們一般人所說的物質與心。所以這個真心「能生諸緣」。但它本身並不是由什麼東西生產的，而是無始以來本來就具有的。所以真心是絕對的，沒有什麼與它相對，因而是不能被緣的，所以叫「緣所遺者」。「遺」就是遺漏、忘記了。我們眾生本來就具有這麼一個無價之寶，時時刻刻都未曾離開過，整日都是這個識精元明的妙用，但大家卻不知道，一直認假為真，造業受報，六道輪迴，真是冤枉啊！所以佛說，「由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣」。這一段經文中的「元明」與「本明」不同。本明說的是識精的體，元明說的是識精的妙用。「遺此本明」就是說眾生不知道自己本身就具有這個識精，只要我們息下狂心，就是菩提。禪宗為什麼要參「念佛是誰？」就是為了讓我們認識自己的「識精」！當我們參這個話頭時，疑團凝聚在「誰」字上，不向外尋求，而是迴光返照。「是誰」？這一問，念頭不行的時候，不是了了分明嗎？這不正是識精放光嗎！所以要抓住它、認識它，能識得就好，就可以大搖大擺大休息了。一切事情儘管做而不住著，那就瀟灑自在了。其實一切法門的目的都是如此，就是讓我們息下緣心，緣心息下，識精頓時顯現。但現在念佛、參禪或修密的人不知道這個關鍵，他們向外追求：「我要本明，我要本明。」這樣永遠無法見到本明。因為這一念要追取之心就是妄心。所以要見到這個識精必須息下緣心！這[微軟擁護7]個真心到底是什麼呢？有人說：「能給我顯示一下，讓我看見就相信了，你不讓我看見，我總是半信半凝。」如果能顯示的話，釋迦佛早就給阿難和大眾示現了，可惜不行，無法做到。因為真心「說是一物即不中」，無論你怎麼說，無論你怎樣描述，都無法表示它。那該如何做呢？只要我們能息下妄心就可以證到。如果修行人不把握這個關鍵，那麼念念修行，念念造生死，永遠也解脫不了。修行人要懂得這個道理並按這個道理腳踏實地去做，息下諸緣，就可以證得大道了。現在看經文：「阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。「即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？「阿難言：見。」佛一直在破除阿難的妄念，目的是為了讓阿難見到自己的真心。但阿難並未領會，所以佛繼續問阿難：你現在要想知道奢摩他路，並由此而出生死苦海。我現在來問你。於是佛舉起自己紫磨金色手臂，屈五輪指（因為佛有三十二妙相，其手臂放光呈金色，手指一節一節的紋路，張開就象車輪的網一樣，所以叫「舉金色臂，屈五輪指」），問阿難：你看見沒有？阿難答道：看見了。阿難回答說看見了，這個「見」字卻大有出入。本來，大佛頂如來密因是無所見的，假如有所見就不是了。宗下說：「見著即瞎」。就是說如果你能看見，眼睛就瞎透了。但是，在無見當中也不妨有見！為什麼呢？因為一切都是妙明真心所顯現的，見就是真心的妙用啊！從前有位承皓禪師做了一條短褲（布褌），寫上歷代祖師的名號穿上，並說：「只有文殊、普賢好一點，暫且寫在褲帶上」，大家稱他為「皓布褌」。佛祖本應該是很尊貴的，應該頂禮膜拜，怎麼能做成短褲穿呢？因為他心裡空淨了，就無所謂。另外一個僧人不懂，效仿他，承皓見了，呵斥道：「你竟敢把這事當作兒戲，等到將來吐血就來不及了」，結果這個僧人最後吐血而亡。同樣做一件事情，但果報卻不一樣。前者因為心裡空淨，不受業障的約束，而後者矇昧無知，造業受報。象丹霞禪師騎在佛像的頭上，馬祖還讚嘆他「我子天然！」所以，大家不要只看表面現象，而要看一個人的內心是不是真空淨。這位承皓禪師有一次上堂說法，一句話不說，過了很長時間，才問大眾：看見了嗎？大眾不知所以。這時，有一位開悟的居士反問：和尚看見了嗎？承皓禪師答道：你已經見到了！說完就下座了。所以這個「見」與「不見」不能說死。就「體」說來是無所見，就「用」說來無所不見。所以阿難說「見」，可以說答得好也可以說答得不好，就看你是真見還是妄見。因為佛的手正是心的顯現，透過手的相就可以看到真心，就象用手來指月亮一樣，通過手指就可以看到月亮，這樣的「見」是真見。如果僅僅是看見手的相就不是真見了。所以下面佛要繼續試試阿難是不是真見。現在看經文：「佛言：汝何所見？「阿難言：我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。「佛言：汝將誰見？「阿難言：我與大眾，同將眼見。「佛告阿難：汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心？當我拳耀。「阿難言：如來現今征心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。「佛言：咄！阿難，此非汝心。」佛繼續問阿難：你看見什麼東西呢？阿難說：我看見您舉起手臂，屈指握拳，閃閃發光，照我心目。這一下阿難露餡了，就可以看出他落在相上了。他這時所說的「見」仍然是妄見，不是真見。於是佛再追問一句，你用什麼看呢？這一句就象禪宗參「念佛是誰？」一樣，給他當頭一棒。提醒他能看見東西的是什麼呢？但是阿難卻答道：我和大眾都是通過眼睛看見的。這下更糟糕了，阿難不僅一個人是個懵懂漢，連其它人也一同拉下水了。其實，其他很多人早已心領神會了。就象我們前面講的，良馬見鞭影而馳，千里馬只需看見鞭子的影子一晃，它就知道了，就開始奔跑，不需鞭子打在它身上。如果阿難在佛這麼一問的時候，回光一照，就象參「念佛是誰」的時候，一起疑心，一覺，心境俱亡[微軟擁護8]。心境俱亡的時候，並不是什麼都不知道，而是能覺之心昭然而顯，這就是妙奢摩他路。可惜阿難不識得，仍然向外馳求，以攀緣心為自性，落在塵相上。所以佛處處指示阿難，但阿難卻屢屢錯過，不能領悟。但是佛悲心痛切，不厭其煩，死馬權當活馬醫，萬一阿難嘴上說通過眼睛看見，但其心裡卻不著眼見呢？這也有可能。所以佛繼續問阿難：你說我屈指握拳，光照心目。你通過眼睛可以看見這一切，那麼你以什麼為心呢？前面七處征心時佛就問過阿難這個問題，大家知道，心不在內、不在外，也不在根里，也不在中間，不在任何一處，也不是虛無飄渺。那麼現在佛又問一遍：你以什麼為心呢？釋迦佛真是苦口婆心，希望阿難在他再次提出這個問題的時候能回過頭來，見到自己的本來面目。本來真正開悟的宗師就是這樣教導學人，他步步緊逼，逼得你沒有地方退身，再退就是牆壁了，這個時候只有轉個身。在你轉身之際，回光一薦，就見到本來了。現在很多師父沒有這個手段，你去問他，他說：「你們自己去參，又不是我參。我參是我的，你參是你的。」如果真是這樣，那麼要你師父幹什麼呢？所以這時阿難如果能回過身來就好了。無奈阿難還是不能領會，阿難說：您問我以什麼為心，我現在能推理思考、能追逐眼根中色塵影子的就是我的心。我們說，六根與六塵相對留下的影子就叫六塵緣影心。這就是攀緣心，就是妄心。到這時佛已將阿難的病根看透了，於是呵斥阿難：「咄！阿難，此非汝心。」這個「咄」就是禪宗的棒呵，猶如雷鳴！可以使學人頓然心念不行，迴光返照。在心念不行之時，並不是死人，也不是石頭、木頭，沒有知覺，而是靈知了了。這個靈知了了不正是我們的本性嗎？這樣證道。是何等痛快！所以佛呵斥阿難，並告訴他：這不是你的心，這只是六塵緣影心！「阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？「佛告阿難：此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」這時，阿難驚恐萬分（矍就是驚慌的意思），從座位上站起來（避座就是離開座位），雙手合掌對佛說：這不是我的心，那是什麼呢？佛告訴阿難：這是你對眼前的塵境而生出的虛幻妄想迷惑了你，使你從無始以來，認此幻相為真實，遺失了你原本常住的真心，所以在生死苦海中輪迴不已。經文中為什麼說是「前塵」呢？因為眼前的境界就象灰塵一樣，淹沒了我們心地的光明，這些境界都是因緣合和，沒有自性，因而是虛妄不實的。這些虛妄的境界就是相。「相想」就是相在心上翻滾，一會兒想這，一會兒想那，一會兒想金子，一會兒想女人，這就是妄想。就是由於這個妄想，使我們不只一生一世，而是從無始以來，經過多生歷劫，在六道中輪迴。但是至今我們仍執著這個妄想，抱著不放。把它當成是真實的，這不就是認賊為子嗎？！為什麼說是賊呢？因妄想執著使我們遺失了原本常住的真心（即「元常」），使我們丟掉了這個不生不滅的無價之寶，所以淪落在生死苦海之中！當然並不只是阿難一個人這樣，我們眾生都是如此。而現在阿難早已成道，可我們還在六道裡頭出頭沒，所以我們應該感到非常慚愧。現在佛教有很多法門，象淨土、禪宗、密宗等等，都是為了幫助我們返本還原，超脫生死輪迴的。我們只要一切放下好好修行，一門深入，就能得到真實受用。可惜現在很多師父分門別派，認為只有他那個法門好，其他的法門都不好，比較狹隘。其實修什麼法門都要根據學人的根器來定。從前的師父很慈悲，能識取來人的根基。要是來人跟他不對機，他會說：我修得不好，我給你介紹一位更好的師父。並指示學人到什麼地方去。可是現在的師父，將弟子看成是自己的私有財產，對弟子說：你只有皈依我才好，別的師父都不好。假如你要再皈依別的師父，就好象叛變了一樣。這樣的師父收取徒弟，是為了名聞利養，這就是妄想執著。師父都這樣妄心亂動，弟子怎麼會證見本性呢？真是可悲可嘆！四、十番顯見「阿難白佛言：世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖。兼此大眾，無不疑惑，惟垂大悲，開示未悟。」阿難對佛說：世尊啊，我是您最寵愛的弟弟，因見佛妙相莊嚴，光明自在，心生敬愛，故發心出家。現在我一心供養如來，乃至我以前走遍了象恆沙一樣多的國土，不怕困難，不怕吃苦，為諸佛及善知識做侍者，發大勇猛心，承做一切難行之事，都是用此心。既使誹謗佛法三寶，永退善根，也是用此心。如果您說這不是心的話，那等於我沒有心，和草木一樣了。因為我離開這個對前塵所生起來的覺知之心還有什麼呢？為什麼您說這不是心呢？我實在是驚恐萬分！並不只是我一個人是這樣，在會的大眾也和我一樣驚慌失措。還是請您老人家大慈大悲，給我們這些沒有悟道的人講一講。這段經文，阿難說他受佛寵愛（寵愛有偏愛之義，這種愛就不好了），因為阿難是佛最小的堂弟，所以阿難自己這麼說。但佛可不是這樣，因為佛對一切人都是一樣平等慈愛，只是由於因緣有些差別，從表面上看可能有些親疏之分，其實佛對眾生的心是一樣的。阿難見佛有三十二妙相，紫金光聚，所以發心出家供養如來。供養就是供給佛衣服、飲食、臥具、醫藥這四種日用所需。因為阿難發心做諸佛的侍者，所以多生歷劫，阿難走遍了象恆沙一樣多的國土，為諸佛和善知識做侍者。善知識必須理事圓融無礙，如果僅僅說到做不到就不是善知識。阿難是佛的侍者，不怕困難，不怕吃苦，發大勇猛心，行「一切難行之事」。這種「難行之事」在西藏密宗就講得比較全面。因為修密宗的人，要消滅種種罪障，需經受種種嚴峻的考驗。比如，有的人要到冰河中，赤身露體，凍得不得了，受冰河地獄之苦。還有的人，在天氣熱的不得了的時候，坐在大火爐邊上烤，受火炮銅柱地獄之苦。還有的是在羊圈、豬圈中支個鋪，住在當中受苦。修行要能經得起各種艱苦磨練才行。當然學佛的目的並不是為了吃苦，但通過苦行可以磨鍊人的意志，消除習氣。這與外道以吃苦為目的，執著在吃苦相上是不同的。在我們內地，人們比較聰慧，只要學佛的人努力上進，不後退就是難行之事。因為有恆心是很難得的。有的人發心一兩天很容易，要天天都如此就不容易了。很多人今天找個法來修修，過兩天「哎呀！吃不消，吃不消」，休息一下再說，這樣就難以成就。所以修行人要有恆心，要能發勇猛心，這就是難行之事。阿難說，如果他離開對前塵所生起來的覺知之心，就沒有心了。因為他發心學佛用的是此心，即使不學佛，甚至誹謗佛法三寶，也是用此心。離開此心還有什麼呢？講到這裡就非常關鍵了，阿難這裡所說的心仍然是妄心。離開這個妄心，就是妄心息處，這個時候，你並不是死人，不是和草木一樣沒有知覺，仍然是了了分明，這是什麼呢？這就是空寂靈知！空者，一切事物都沒有；寂者，不來不去，不動不搖；靈知者，了了分明呀！不信諸位試試看（此時元音上師一擊掌），「啪--」一聲……此時前念斷處，後念未起之時，不正是這個了了分明嗎？！這個了了分明是什麼呢？學人能當下薦取，就是見性了。所以見性，不是難事呀！不需要經過幾十年、幾百年的參禪。在這當下一擊之際就能夠證見本性。見本性之後就需綿密保任了。綿就是長久、連綿不斷；密就是要勇猛精進、不疏鬆，就象我的手指張開空氣就從指縫中透過去了，如果我的手指緊閉就沒有縫隙了，這就是密。要保住什麼呢？就是要保住這個妙明真心，無所住著，時時空寂，時時靈知。時時空寂靈知而又不住空寂靈知。假如住在空寂靈知上，還是有所住，還是妄想心。因為你還有空寂靈知之心在，在禪宗里，這就叫「聖墮」。墮落在聖位上，還是有生死。我們說要歸無所得，任何事都不可得。歸無所得正是大得。所以這個真心並不需要諸位費多大力氣，只要迴光返照，當下就是。只是諸位要有福報，什麼福報呢？要敢肯定「噢！這就是真心。」毫無疑慮，這就是多生歷劫所培養的善根、福德。假如你不敢肯定「哎呀，恐怕不是吧？」，這就是缺少善根福德。要生西方極樂世界也是如此，《阿彌陀經》不是說「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」。所以要生西方極樂世界也不能缺少福德。以前我們講過，有一位居士，臨終時西方聖境已經現前，就要生西方。這時，他最親愛的小老婆一哭，他的心就亂了，結果就退回來了。這就是因緣不湊，因緣不湊巧就是缺少善根福德的緣故。缺少善根福德，不能當下承當，不敢肯定，就只能繼續修法了。就象念佛者念佛，參禪者參禪，修密者修密，這樣慢慢地培養善根福德。學佛人有五種根器，第一種就是人天乘，對於這類人就是教他們做做好事，培養福報，臨終後可以升天，或者不失人身。比如基督教、天主教，伊斯蘭教都是這樣。第二種就是聲聞乘，對於這類人就是教他們偏空之理而證有餘涅磐。第三種就是緣覺乘，對於這類人就是講十二因緣，這類人仍然是小乘根基，你讓他發大心，比較困難。只有等到他們證得羅漢果位之後，他們才能做到。第四種就是菩薩乘，這類人發大悲心，自覺覺他，勇猛精進。他們不生西方極樂世界，就在這個世界中與眾生滾在一起，救度眾生。眾生不度盡誓不取佛位，這就是大心菩薩。第五種就是佛乘，這類人是圓頓根器，不需要經過漸次方法，一言之下，一切都了。學佛要根據人的根器，一點都不能勉強。就象現在我給你們指示真心一樣，如果硬要你們當下肯定，就象按牛頭吃草一樣。牛不吃草，你將它的頭按進草堆里，嘴裡嘟囔著：朝這看，朝這看，這樣就不行。因為這件事非同小可，勉強不得。講經，不能只依文字來解釋，應該講解出經文的真實意義。《楞嚴經》重要的真實的意義就在於指示我們的真心，這就是心地法門的核心所在。在宗下這就叫「畫龍點睛」，就是指示給我們看什麼是真心。在教下就叫做「點中言」，就是講解經文中的要義，光是依據文字來講解就沒有多大意義了。阿難這時仍然不能理解佛法的妙義，因為他離開妄心就不知所從了，這就是眾生的特點。眾生之所以成為眾生就是因為他認妄想為心，並在此基礎上妄中求妄，求蹊蹺，玩弄小聰明。使用種種花招向人們顯示：我能這樣，我能那樣，欺騙誘惑別人。妄心妄動，雖然能促進物質文明的高度發展，但是因為人們缺乏智慧，人類的欲望也越來越高，貪心也越來越強，所以雖然物質文明發展了，但是世界並不安寧，到處是戰爭與暴力，這都是由於人們執著妄想造成的。所以大家要是能學佛，把妄心息下來，檢點一下自己的行為，這個世界就美好了。否則，爭了一輩子，到頭來還是要空手而去，真是冤枉啊！所以，阿難再三請佛為我們這些未開悟的眾生開示，使我們能夠離開虛假的幻相，恢復我們本來自在，本來不生不滅的真心，脫離生死苦海，這正是佛的悲心啊！「爾時世尊，開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於獅子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。」無生法忍是什麼呢？「無生法」就是說一切事物都是不生不滅的。「忍」就是心肯，就是我在這裡說法，你們心裡肯不肯接受。如果我說人是有生死的，大家都肯接受；如果我說人是沒有生死的，大家就不肯接受了。因為大家都看到小孩出生了，也看到別人病死了或老死了，這不是有生死嗎？你為什麼要說不生不死呢？他不肯接受這個觀點。實際上，當我們證見本性的時候，就會知道我們的的確確是不生不死的！無生法忍就是說大家能夠接受、認可一切眾生都是不生不滅的這個真理。這時，佛希望阿難及諸大眾都能入無生法忍，接受不生不滅的道理。所以佛坐在「獅子座」（獅子座就是形容佛的座位非常莊嚴威猛）上，一邊摩著阿難的頭頂（摩頂有兩層意思：一是護惜阿難，因為佛講了這麼長時間，阿難還是不領悟，所以佛很憐惜阿難；另一層意思是希望阿難能開頂門之眼。）一邊繼續開示。佛說：一切有生有滅的事物，都是從妄想心中生出來的。世界的一切因果，乃致於一粒微塵都是因心而有。這段經文中的「諸法所生」就是指一切有生滅的事物，「唯心所現」就是說一切色相都是從妄想心中生出來的，這裡所說的「心」指的是第六意識。我們前面講過，因無明熏真如，[微軟擁護9]妄想就升起來。結想成蘊，蘊集不散，就形成了色，就出現了地水、火風、四大種性。再進一步，結色成根，就形成了我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根。這就是心生種種法生，由於心動的緣故就形成了形形色色的世界。形形色色的世界產生之後，再反過來熏妄心，這就是法生種種心生。妄心妄動，這個世界就變成現在這個樣子。世界上一切事物的產生都必然有其因果。但凡夫不怕造惡因，只怕受苦果。那些罪犯在搶劫別人的時候，就不會想到自己因此要受到懲罰。這就是目光短淺，沒有智慧。凡夫只看到眼前利益，貪得無厭，不惜造業。等到果報來臨時又怨天尤人，不知道這正是自己造成的。比如那些殺人犯被抓起來槍斃時，卻嚇得不得了，可當時為什麼想不到殺人者必償命的道理呢？！菩薩就比較有智慧，因為他懂得因果的道理，不會去做壞事。由於不造惡因，就不會受苦果。世界上的一切事物都離不開因果。現在的科學家發明創造正是利用了因果律。當我們把水加熱就可以產生蒸氣，產生的蒸氣又能推動火車，這就是因果律。如果我們違背了這個規律，就不可能發明創造。所以因果是不能顛倒的，但對於大修行人來說卻不同，他們能夠超越因果，能夠灑脫自在。下面講一講百丈野狐的公案：一天，百丈禪師上堂說法，講完之後大眾都散了，只有一個老頭還不走。於是百丈禪師問：「您有什麼事？」老人說：「我不是人。在過去迦葉佛時，我曾住此山，因學人問：『大修行人落不落因果？』我回答說：『不落因果。』於是五百生墮落成野狐身。現在請和尚代為下一轉語，使我脫去野狐身。」於是就問：「大修行的人落不落因果？」百丈禪師答道：「不昧因果」。老人於言下大悟，作禮道：「我已經脫去狐身，住在後山，請和尚能依照亡僧的禮節治喪。」第二天百丈禪師帶領僧眾，在後山岩石下挑出一條死狐狸，依禮火葬。所以，對大修行人來說，就可以超越因果。超越因果就是不昧因果，而不是否定因果。修行圓滿就可以這樣蕭灑、自在。世界上任何事物的產生都有一定的原因，都必須具備一定的條件，這就是因緣。條件（因緣）一旦改變，這個事物就不存在了。所以說一切色相，都是因緣合和而成，究其根本卻是空。那麼這些色相是怎麼來的呢？我們前面講過，就是從我們妙明真心中生出來的。所以說：一切因果，乃至於世界的一粒微塵，都是因心而有。這就是說，一切色相都是因緣和合，本身是空，它的體就是我們的妙明真心。再換句話說就是：一切色相都是真心的變現，都是真心的妙用。我們可以看見男女老少，飲食起居，山河大地，草木叢林……種種法相，就如同看見我們的真心一樣。只要不住著，處處都是法身的顯現，如果硬壓住念頭落於頑空，就如同土木金石一樣沒有知覺，就看不見了。那麼，在用功修法的時候，一下子境界現前了，究竟是見、還是不見呢？六祖大師的弟子神會問六祖：「和尚坐禪，還見不見？」注意：神會在這裡提出了是見、還是不見的問題。六祖沒有直接回答，信手打了神會三柱杖，反問：「吾打汝，是痛不痛？」這很不好答，痛是凡夫俗子，不痛是土木金石，痛不痛啊？神會答：「亦痛亦不痛。」很輕巧、蠻巧妙。我的心已經空了，不住在痛與不痛上，所以也痛也不痛。六祖大師肯他嗎？沒有馬上肯。因為他也可能倒在兩邊--痛、不痛，一邊倒有、一邊倒無。六祖也沒有馬上否定他，要考考「亦痛亦不痛」是不是他的真境界，就借他的語脈隨口答了他的問題：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」這下狐狸尾巴露出來了。痛與不痛、見與不見，本是同類的問題。自己剛答過「亦痛亦不痛」，卻不明白「如何是亦見亦不見」。可見那答語只是口頭工夫，並不踏實，腳跟不點地啊！六祖大師慈悲為人，要借他這一問提攜他，指導他見性，於是痛下鉗錘：「我之所見，常見自心過衍，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊、痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人！」六祖一針見血地指出他落在生滅兩邊，激勵他明見自性。神會根性大利，當下離開兩邊，自性朗然現前。於是禮拜悔謝。六祖又說：「汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見。」神會再禮百餘拜，求謝過衍，服勤給侍，不離左右。他這是報師恩啊！我們看這個公案，不能著在痛與不痛、見與不見上。這象是一付手銬、一付腳鐐擺在面前，看你能不能脫開，說痛說見手銬搭上去了，不痛不見腳鐐搭上去了，脫不開不行啊！我們平常用功應脫開事相，做任何事都不著相，並不是不做事。做事著相--倒在有邊，不去做事--倒在無邊，都不對。真如佛性不是死的、不是頑空，它能生種種法相、能起種種妙用。佛性本體不能離開相用，體相用一即三、三即一。所以，見與不見這個問題，在宗下、在教下都非常重要。從前，藕益大師有個弟子在揚州高旻寺打佛七，拚命用功，以期成就念佛三昧。他念佛精進勇猛，一下子西方聖境現前了，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、蓮池海會聖眾……統統現在面前，「阿彌陀佛」四個字金光燦爛。他很高興，告訴藕益大師：「我向左走一走，阿彌陀佛向左轉一下；我向右走一走，阿彌陀佛向右轉一下。境界好得不得了。」藕益大師是一位明眼人，告誡他：「不許著此相！」著相怎麼行啊？著相就會著魔，《楞嚴經》就講了五十種陰魔。雖然我們念佛生西是要見佛，是要去西方淨土修行成佛，但一樣不能著相。一著相就有所住，因執相之故，就不能證到念佛三昧。念佛三昧是正受，不受一切受，任何境界現前都不動搖。因不受之故，一切妄境不現，就會透過相見到自己的本性，親證念佛三昧。若住在境上，就被前塵遮蔽了心光。心光不能透脫，就見不到本性了。記得有一次我去隨喜一個法會，有位法師在上面講法，講諸法空相。牆上掛了一張佛像，佛像頭上有光圈。法師指著佛像問：「你們大眾還見麼？」有人答：「不見。」法師認可。其實他答得並不對。不見？你的眼睛做什麼用？我們修法做功夫難道是閉著眼睛嗎？這樣做功夫是死的呀！天真佛性玲瓏剔透、能生萬法，證之便得真實受用，閉著眼睛不見怎麼能行？見性實際上是透過事相見到本性，事相都是從自性中流露出來的，不是憑空生出來的。禪宗說：「隔山見煙便知是火，隔牆見角便知是牛。」譬如我們看見樹在搖動，就知道這是風來了。林中畫風不寫樹，那怎麼畫風啊？同樣，當我們看見一切境界的時候，就知道這是佛性的妙用。只要我們不著在境界上，就是隨時隨地見性，正如《六祖壇經》所說：「見性之人，……輪刀上陣，亦得見之。」所以，見與不見這個問題，在佛教的修行中非常重要。只要我們把這個關鍵掌握好，把能見所見都攝於一心，這樣，修行起來就容易多了。現在看經文：「阿難。若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，鹹有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體？」草是微不足道的，可它能夠長出葉子。縷就是絲線，絲線可以編織出種種東西（比如：衣服），最簡單的就是打一個結。葉從草生，葉的根源是草，葉有草的體性。結是縷成，結的根源是縷，結有縷的體性。佛告訴阿難：所有的世界，乃至世界上所有的東西，哪怕是微不足道的草葉、縷結，若追究它的根源，都有來處，都有體性。任何事相都不是虛無縹緲、都不是沒有來由，都是由體生起來的，沒有體就沒有相。即使是虛空，也有虛空的名字和相貌。虛空尚且如此，那麼，能生起一切心的「清淨妙淨明心」，怎麼會沒有本體呢？「性一切心」的「性」字，是指佛性。本來是名詞，在這裡卻作動詞用。性一切心，就是從佛性生起種種心。「清淨妙淨明心」的「心」字，也是指佛性。佛性以「清淨」為體，以「妙、淨、明」為相，以「性一切心」為用。本體清淨，是說佛性根本就不會被污染，並不是用過以後就髒了。如果我們真的不著事相，妙、淨、明的心相就會朗然現前，內心充滿清淨、光明，妙不可言。非語言所能描述，非思維所能揣測。即使是著了事相，也只能遮蔽妙淨明之相，而於本體無礙，本體依然是清淨的。譬如珍珠埋藏地下，雖然外面包著泥土，顯不出珍珠之相，但珍珠本體依然是玲瓏剔透的。六祖大師悟道時說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」自性就是佛性。本自清淨，是言佛性之體。本不生滅，是言佛性之妙相。眼前所見的任何有相的事物，都是生滅不停的，佛性卻是不生不滅的，妙不可言啊！本自具足，是言佛性之明相。無量光、無量壽一體具足、一時具足，明明大千界啊！本無動搖，是言佛性之淨相。清淨無染、不變不移、不動不搖。能生萬法，即「性一切心」，是言佛性之用。佛性就是妙明真心。日月星辰、山河大地、草木叢林、花鳥魚蟲……乃至草葉縷結，一切事物都是從妙明真心生起的，妙明真心是一切事物的源頭。「物不自物，因心故物」，若無妙明真心，一切事物都不會有的。妙明真心怎麼會沒有本體呢？我們要想親證這個本體，就必須放舍一切貪求，不住一切形象，或念佛、或參禪、或修密，漸漸脫離妄想執著，心胸寬闊如同虛空，進而豁然打破這個虛空，就會親證本體、親見本來面目，那就是見道了。「若汝執吝分別覺觀、所了知性，必為心者。此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。」執是執取，吝是吝惜。覺，在這裡是指起心動念，面對事物的時候，初念一起，就叫做覺。觀，在這裡是指思量取捨，琢磨琢磨，考慮考慮。分別覺觀，就是面對事物的時候生起分別心，這事對我好不好呀？若有利於我，盤算怎樣得到它；若有害於我，盤算怎樣驅除它。這樣就算是明明了了地知道這件事了。其實，這樣的「所了知性」是妄心，不是真心。妄心虛妄不實，只是六塵落謝的影子，沒有本體。「心不自心，因物故心」，譬如我們面前擺著一個錄音機，我們就生起錄音機之見，有了錄音機的概念。假如我們根本就沒見過、也沒聽說過錄音機，還會有錄音機的概念嗎？所以妄心是假的，對境而有、離境而無。假如你執取這個心是妙明真心，從而去吝惜它、保護它。那麼，這個心就應該是：即使離開「色聲香味觸法」六塵，即使離開所面對的事物，也有完全屬於自己的體性（全性）。比如你現在聽我說法，前面講到七處征心，你就明白了應該把妄心驅除掉。你是聽我說了之後才有了此心，假如我不說法、你不聽法，還會有此心嗎？此心是因分別聲塵而有啊！「分別覺觀」這樣的「所了知性」，對境而有、離境而無，沒有完全屬於自己的體性，這是第六識的現行，不是妙明真心，而是妄心。妄心因「分別覺觀」而起，遮蔽了真心的光明，使你見不到妙明真心。我們學法修行，就是要把這樣的妄想執著之心驅除掉。但這決不是壓念不起、落入斷滅。請看下面的經文：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」前面講的是對境生心，著相了，不對！現在講對境所生之心泯滅了，也不對！見聞覺知，即見聞嗅嘗覺知，是六根--眼耳鼻舌身意的功能。見屬眼、聞屬耳、嗅屬鼻、嘗屬舌、覺屬身、知屬意。內守幽閒，幽是幽靜，閒是不動。打坐修行的人往往有這個毛病：鎖閉六根，不見不聞，空空蕩蕩，平平靜靜，死守這種心態不動，他就以為這是見到了諸法空相，其實這是偏空。著色相是偏有，泯色相是偏空。妙明真心非有非空。它無相可尋，故說它非有；它能起種種妙用，故說它非空。所以空也著不得、有也著不得。著個空，空還是有，因為有個空在。縱然鎖閉六根，泯滅一切見聞覺知，死守空蕩幽閒的心境，這還是法塵，還屬於分別，還是光影門頭的事，不是妙明真心。凡夫的習氣，執著得厲害，處處著有。那就從有上起修，逐漸進步，把著有的習氣了了。不著有的時候，又容易落入無記，無記就是偏空。偏空下去會變成土木金石，這個還是分別影事、法塵上的妄見。這都是毛病。不要著有、不要著空，空就是有、有就是空。本體非有非空、即有即空，能起妙用，能生萬法。觀世音菩薩講耳根圓通時說：「……聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅。……」空也不可得啊。空也要打破，不打破不行。禪宗講：虛空粉碎、大地平沉。假如虛空不粉碎，有個空在，滯在心裡，光不透脫，還是法塵分別影事。這只是影子，不是真正的主人公。所以不能著有，也不能著空，空有皆不住，一切不可得。「無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法……心無掛礙」，不是說對境有心、還是無心。而是活潑潑地，「啪」地一下，前念已斷、後念未起，當下是真空實際理地。真空不是斷滅，還有個了了分明在啊！這是離念的靈知靈覺，這個知覺沒有能知所知，沒有能所相對，是絕對的。這才是本命元辰，它的體性就是無相，並不是個什麼有相的東西。我們接著看經文：「我非敕汝執為非心。但汝於心微細揣摩：若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」前面剛剛講到：「分別覺觀」不是妙明真心，「內守幽閒」也不是妙明真心。佛對阿難說：並不是我有意令你認為這些都不是真心。即使我不告訴你，你也應該自己仔細揣摩一下。揣摩，就是思考思考、研究研究。你自己細心想想：假如離開前塵，也就是離開眼前的一切色境界或聖境界，你還有分別心在嗎？如果離開前塵還能分別，那麼分別心就是你的真心了。前面講過，分別心是妄心，對境而有、離境而無。分別心離開前塵是絕對沒有自體的，所以分別心決不是真心。佛繼續啟發阿難：如果分別心離開前塵便無自體，那它就是前塵分別影事，是「色聲香味觸法」一切境界的影子，而不是妙明真心，而不是法身，不能依之修證無生法忍。為什麼呢？因為前塵並不常在，前塵是變遷不定的，所謂「滄海桑田」，一直在變來變去。在前塵變滅的時候，分別心就象龜毛兔角一樣，也就隨之沒有了。龜沒有毛，兔沒有角，龜毛兔角是比喻根本沒有、並不存在、沒有自體。如果分別心是真心、是法身的話，當這樣的「法身」隨著前塵一起斷滅的時候，誰來修證無生法忍啊？忍有認可之意，無生法忍就是認可法身不生不滅，即親證妙明真心，也稱見性，也稱開悟，又叫阿鞞跋致。僧問大隨禪師：「劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞？」這個，是指妙明真心，也就是佛性。佛性不生不滅，怎麼會壞？若錯認分別心為佛性，那就壞了。大隨禪師只用一個字作答：「壞！」大隨禪師怎麼知道他是錯認分別心為佛性呢？從這僧所問的話就可以看出來。其實，劫火是假，大千非真。將佛性與劫火、大千聯繫起來，劫火、大千就是前塵。這樣的「佛性」分明是前塵分別影事，而不是妙明真心，所以大隨禪師答他：「壞！」我們說的是妄心本無，不是說沒有真心，真心是有的。前面講過，連草葉縷結都有體性，何況真心！真心即法身。如果法身沒有了，那麼報身、化身也就都沒有了。這豈不是落空了麼？這豈不是斷滅了麼？「即時，阿難與諸大眾默然自失。」這時，阿難和諸大眾的妄心都起不來了。大家好象失掉了自我，講不出話，無法申辯，這就是默然自失。至此釋迦佛把大眾的妄心都破光了，能與釋迦佛辯論的還有什麼心呢？窮遍思維再也找不出來了。大家默然自失，開不得口，動不得念，言語道斷，心行處滅，當下妄想空淨，一念不生，了了分明，剎那間省悟了。喔！以前執虛為實、認假作真，原來以前都錯了。雪竇禪師說：「二十年來曾苦辛，為君幾下蒼龍窟。屈！堪述！明眼衲僧莫輕忽。」這裡的「君」，是指佛性。為了尋找佛性，為了見性，雪竇禪師二十年來吃了多少辛苦啊！就象幾下蒼龍窟一樣，九死一生。屈──原來以前都錯了！堪述──是為了啟發後學：明眼的衲僧千萬不可輕視這個、千萬不可忽略這個啊！「佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。」次第就是順序。九次第定就是九種禪定：四禪、四無色、滅受想。從低到高，按順序從一種定進入另一種定。四禪：初禪、二禪、三禪、四禪；四無色：空無邊、識無邊、無所有、非想非非想；滅受想定又稱滅盡定，把「色受想行識」五蘊里的「受」和「想」滅掉。一接觸外境，這是什麼呀？就領受了。蘊是蘊藏、蘊積的意思，領受得多了蘊藏起來，就是受蘊。領受以後就想：哪個對我有利，哪個對我有害，有利的怎樣得到它，有害的怎樣消滅它……這許許多多的想法蘊積起來，就是想蘊。打坐做功夫，先粗住，再細住，然後是欲界定、未到定，未到定就是還沒有到初禪。繼續打坐做功夫，生起八觸十功德，就到了初禪。然後從初禪經過二禪、三禪、四禪，進入四無色定。經過空無邊、識無邊、無所有，到了非想非非想定，還有一絲想蘊未滅。最後把受蘊和想蘊全都滅盡，就是滅受想定了。漏就是煩惱，煩惱就是貪、嗔、痴、慢、疑、惡見。惡見就是身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見等，這些見解稱為「見惑」，貪、嗔、痴、慢、疑等心態稱為「思惑」，這是粗分--粗粗地分類。若是細分那就名相太多了：俱舍宗分見惑為八十八品，唯識宗分見惑為一百二十品；思惑呢？思惑可分為九地八十一品。這些名相很繁雜，對於先斷哪個、後斷哪個在教界還有爭論，在這裡我們就不細講了。總之，見惑和思惑都屬有漏，把見惑和思惑這二惑都斷盡了就是漏盡。不得漏盡就是沒有斷盡二惑，那就不能證成阿羅漢果。為什麼不能成阿羅漢呢？因為在修法的時候不是用真心來修的。真心就是「大佛頂如來密因」，就是妙明真心、就是佛性啊！它是不生不滅、不來不去、不動不搖的。不用真心修法，而用對境生起的妄心來修，就比如煮沙成飯，無有是處。雖然能修成功九次第定，但還是不得漏盡成阿羅漢。生死妄想，就是有生有滅的妄想。佛告訴阿難：現在世間一切修法、學法的人，縱然能修成九次第定，也不能斷除見思二惑、證阿羅漢果。為什麼呢？因為他們執著有生有滅的妄心，[微軟擁護10]誤認為妄心就是真心。所以你如今雖然號稱多聞第一，但你不用真心修行，還是不得漏盡成阿羅漢，還是沒有證成聖果。石霜慶諸禪師圓寂後，大眾欲請首座繼續主持法席。石霜禪師的侍者（九峰道虔禪師）對大眾說：「須明得先師意，始可。」首座不服，反問：「先師有什麼意？」九峰說：「先師道：『休去，歇去，冷湫湫地去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去。』其餘則不問，如何是『一條白練去』？」首座答：「這個只是明一色邊事。」九峰不肯他：「原來未會先師意在！」首座一聽，惱了：「你不肯我那？但裝香來！香菸斷處，若去不得，即不會先師意！」侍者馬上點上香，香還沒有燃完，首座就已經坐脫了。九峰撫摸著首座的背說：「坐脫立亡[微軟擁護11]即不無，先師意未夢見在！」諸位在這個地方注意了，如果修成九次第定，能入滅盡定，就可以坐脫立亡了，但那是真成道麼？不一定啊！要明見真心才算數。禪宗有言：舍利十斛，不如轉語一句。若不明見真心，任你坐脫立亡、舍利無數，也只是一色邊事。有人提出問題來了：九次第定修到最後，滅受想定也修成了。修成滅受想定，不受一切受，思想也沒有了。這就是說，思惑已經斷盡了。思惑已斷的人，分段生死就應該了了。為啥經文上說，九次第定修成以後，也不得漏盡阿羅漢果呢？這個問題問得很好。現在從兩方面答一下：第一、注釋《楞嚴經》的人很多。有些人講，修九次第定，到成就的時候，三界九地的思惑都已經斷盡了。我們上次講過，三界就是欲界、色界、無色界。九地就是欲界裡的五趣雜居地，色界裡的四禪：離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、舍念清淨地；無色界裡的四空：空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地。這九地里，每一地都有上中下三類思惑，每一類又可細分為上中下三品。如此，每一地都有九品思惑。他說的修成滅受想定能斷盡思惑，就是指這九地八十一品思惑都斷盡了。那麼見惑呢？他說是沒破。因為見惑沒破，知見不正，就會認假當真，遇境還會沉淪。見惑不破，就不得無生智。見惑破了之後，才能得無生智[微軟擁護12]。見惑、思惑都破了，才能證得阿羅漢果。見惑還沒破，無生智不得，所以不能夠證到漏盡阿羅漢果。第二、如果修行人不曉得不生不滅的真心，在那裡執著生死妄想，象阿難一樣，誤以妄心為真實，就會認假迷真，這就是見惑，是知見不正。見惑如果不破，前塵是不會丟完的。我們面前講的色、聲、香、味、觸，這種種的塵境，他揮不開、丟不完。前塵既在，思惑哪能說破盡呢？他沉空守寂，不對境，好象沒事。一旦對境的時候，他就生心了。心生的時候，種種欲望就來了。這樣看來，思惑並不是破盡了。見惑是迷於理，就是道理上不明白；而思惑是迷於事，事情當前的時候，心就發昏了。理既不明，思想怎能全清爽呢？道理都沒弄明白，遇到事情，心能不動嗎？所以說，雖然能夠修成九次第定，也不得漏盡阿羅漢果。相宗里有的人說，修行應該先破見惑，後破思惑。因為見惑是分別所生，分別所知障叫見惑。而俱生所知障與煩惱障是思惑。俱生，就是於無始以來就有的。一定先破分別的，後破俱生的。一定是先破見惑，後破思惑。不可以說先破思惑，後破見惑。由此可見，修成九次第定，而不證阿羅漢果，講得不對，連《楞嚴經》經都是偽造的了。其實他的解釋是沒有道理的。細細思量，假如九次第定修成功了，滅受想定是否真能破思惑？我想並沒有破。為什麼呢？他是伏的，把思惑伏到裡面了。因為他在修定的時候，不是用真心修，是用妄心修的。克制妄心，壓念頭不起。如同把石頭壓在草上，叫草不要生起來，這並不是從根本上解決問題。草壓在石頭下[微軟擁護13]，等拿掉石頭，草又生出來了。滅受想定修成之後，所得的定是有劫數的，劫數過了之後，他出定了，反而要來個大翻動，妄動的習氣比從前更厲害十倍。玄奘法師到印度取經的時候，就看到一位法師在山裡等釋迦佛降生說法。這法師在釋迦佛降生之前，就住在山上啦。玄奘法師是修道人，在路過這座山時，看出這個山上有紫氣，知道山裡有修道人，於是讓大家去尋找。因年代太久，洞口已沒了，碎石、樹木倒塌，封住了洞口。好不容易挖開洞口，見裡面有一個人坐著。玄奘法師的弟子說：哎呀！死了吧。玄奘法師說：不是的，他是修滅盡定。便拿磬在他耳邊敲，使其出定。出定之後，他看見玄奘法師身穿袈裟，以為是釋迦佛來給他傳法了。玄奘法師告訴他，釋迦佛已經圓寂了。他聽後痛哭流涕，覺得錯過了機會，空等了一場。玄奘法師告訴他：「你不要哭，震旦正在興起大乘佛教，你可到那邊去投生。你這個身體這麼多年下來，皮膚骨骼都不行了，不能用了，再去投生，換個新的吧。你要到高樓大廈、琉璃瓦、黃牆頭的地方去投生。」那位法師就圓寂了。投生後，就是後來的三車和尚。為啥叫三車和尚呢？這個人投生在尉遲恭家裡。投生後，習氣大的不得了，原來修滅受想定壓下去了殺、盜、淫，現在呢？是大殺、大盜、大淫。這樣，他就闖了大禍，被打入太廟，要殺頭了。按照唐朝法律，犯了死罪，出家做和尚可以免死。尉遲恭沒辦法，只好讓寶貝兒子出家做和尚，不然要殺頭的。三車和尚說：「爸爸，我出家要帶女人走。」父親問帶多少？三車和尚說要裝三車（三車和尚的雅號就是這樣來的）。你看看，這還得了！所以說修滅受想定，思惑是斷不了的。一旦泛起來，更是大得不得了。只好說「相似斷」，好象斷了，實際是包在裡面。見惑迷理，迷於道理，知見不正。思惑迷事，遇到事情就泛起來了，思惑頂難破。因此我們說，有人修九次第定，定是有，但卻是克制的，因其沒有真正的無生智，所以不究竟。不究竟就不能得漏盡阿羅漢果。這個理答覆完了，如果還有疑問，等到以後有機會我們再討論。（一）明暗無虧，顯見非眼「阿難聞已，重複悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：「無勞我修」，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。雖身出家，心不入道。譬如窮子，舍父逃逝。今日乃知：雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽。」這段經文很容易懂，這裡只講講「三昧」。簡單地說，置心一處、一心不亂，就是三昧。鋪開來說，那就太多了。《大日經疏》裡就講了五種三昧：入「阿」字門、一念法界，是毗盧遮那三昧；於蓮花印一心不亂，是觀自在三昧；於金剛慧印一心不亂，是秘密主三昧；於釋梵諸尊之法門一心不亂，是淨天眼三昧；於大悲藏雲海中一心不亂，是普眼三昧，又稱普現身三昧。要想得到三昧，就必須自己修行。若不實修，知道的理論再多，也得不到三昧。阿難聽了以後，再次悲心發動、潸然淚下，後悔自己以前不對。急忙向佛五體投地，虔誠頂禮。然後長跪合掌，向佛訴說：自從我發心跟佛出家以來，總想依靠佛的威神之力。我常常這樣想：「不用我辛辛苦苦地去修行。」總以為如來會給我恩惠，將來會把三昧賞賜給我。不知道我的身心和佛的身心本是不能互相代替的。從而失掉了我的本心。我的身體雖然已經出家，象是個修道的樣子，然而，心還沒有出家，心與道還不相應。就象富家的兒子，逃離了父親，結果一身貧苦。今天我才知道，我雖然聽佛講經聽得多，但如果不修行，就等於沒有聽過。這就象：只是聽別人說說食物，自己不去吃，那終究是不能飽的。現在有些修淨土的人說：阿彌陀佛四十八願度眾生，不用我念佛修行，只要我相信阿彌陀佛的願力就行了。這哪兒成啊！阿彌陀佛不會拉我們去的。這不跟阿難一樣嗎？自己不肯用功修行，只等著佛的恩惠。「欲淨其土，先淨其心，隨其心淨，即佛土淨」，心好比一杯水，佛好比天上之月。心水不清淨、很渾濁，就映現不出天上之月。臨命終時，非但見不到佛，生不到西方，而且業障現前，那就不由自主地跟它跑，隨它六道輪迴去了。永明延壽大師教導我們要好好念佛，每日要念十萬八千，為什麼呢？因為如果念佛得力，「阿彌陀佛！阿彌陀佛！……」十分得力，就把我們心水裡的污穢消滅掉了，心水清淨就映出明月，實相就現前了，亦即親證「念佛三昧」。三昧不能靠恩惠，不能靠賞賜，必須自己努力修行才行。這還是顯教的說法。若照密宗的說法：佛是無緣大慈，對一切眾生統統無分別地放光普照，無論是誰，你們都到我這裡來呀！無奈眾生害怕佛的光明，照得眼睛睜不開呀，快逃快逃，遠離逃逝了，這是不相應啊。假如你修行得好，心水清淨了，你的心也就光明了，你的光明與佛的光明兩光相照，相得益彰，自然就合上去了。這麼一相應，就生到淨土了。其實是公修公得、婆修婆得、不修不得。說食不飽，靠恩惠賞賜是不行的。其實，給你說食就已經是恩惠了。有的人講，《普門品》上不是說了麼：求男得男、求女得女、求財得財、求福報得福報……那不是恩賜麼？唉！眾生執著得厲害，佛菩薩慈悲心切，一開始無法使你信入，就先給你點甜頭嘗嘗，你要福報就給你點福報，那是「先以欲鉤牽」哪！「世尊，我等今者，二障所纏，良由不知寂常心性。惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。」二障，是指煩惱障和所知障。詳說這個道理，很深奧、很複雜，我們現在淺顯地簡單地講講。比如我們現在用的這個錄音機，它是自性所顯現的。並不是天生就有個錄音機，是大腦--第六意識根據客觀環境的規律、根據電子學的原理研究發明出來的。那麼，第六意識又是從哪裡來的呢？前五識（眼耳鼻舌身）、第六識、第七識都是從第八識生出來的，五、六、七識的根子是八識。前五識起照境的作用，第六識分別思量，第七識搬運執取。第七識執著第八識為「我」，把前面的善惡造作搬到第八識，形成業力種子，這便是以後受報的因。一旦種子成熟，就會受到善惡之報，這就是果。人都知道前五識和第六識，而不知第七識，更不知第八識，在那裡爭論唯物、唯心。物是「所見」，心是「能見」。其實，世間的一切都是第八識的顯現，「能見」是第八識的「見分」，「所見」是第八識的「相分」。心、物都沒有離開第八識啊！「相分」是境。「見分」對境產生「所知」，這時候還沒有成「障」。由於不了解真心，起了法見，認為實有這個東西，這就成障了。譬如見到了錄音機之後，不曉得這是真心的作用，著了錄音機之相，喔！有這樣一個東西，名字叫錄音機，作用是錄音，這是真實的。這就是所知障。煩惱障是從所知障生起的，認為實有錄音機這個東西，就想得到它，如果得不到就煩惱。得到之後還是煩惱，這可是寶貝呀，不敢碰不敢摸，弄壞了可了不得。這就是煩惱障。世間人都是這樣，在煩惱障和所知障這二障里滾來滾去。我們修行人起心動念要修法、要證道，其實這是所知障。喔！我明白了：原來法法平等……。這還是所知障，因為你還有個法執、有個見地在。所以禪宗說：「『佛』之一字，我不喜聞！」念一句「南無佛」，便挑水打掃禪堂，要掃掉這一句佛號的污染。這就是要去掉所知障啊！要去掉所知障，必先去掉煩惱障。煩惱障來是後來，去是先去，所知障是先來後去。寂是不生，常是不滅。寂常心性就是不生不滅的心性，也就是妙明真心。窮是窮盡、徹底，露是發露、揭示。窮露就是徹底地揭示出來。道眼是見道之眼。了知妙明真心不生不滅，就是開了道眼。一旦開了道眼，就去掉了煩惱、所知二障，所知是智慧，煩惱即菩提。所以阿難說：世尊啊！我們現在被煩惱、所知二障所牽纏，如同遊子不能歸家，是因為我們沒有悟道，不能了知寂常心性妙明真心。懇求您老人家憐憫我們、護念我們，把妙明真心給我們徹底地揭示出來，打開我們的見道之眼。如來不負眾望，開示道眼，顯現報身說法：「即時如來，從胸卍字，湧出寶光。其光晃昱，有百千色。十方微塵普佛世界，一時周遍。遍灌十方，所有寶剎，諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。」佛胸口有個卍字，這個卍字是梵文，表示萬德莊嚴、清淨無染、吉祥如意。卍字湧出寶光是表法的，因為阿難求佛開示道眼，卍字就表示清淨道眼，寶光表示清淨道眼所生的功德。這功德是多生多劫積累的，萬德莊嚴、吉祥如意，所以放出光來。晃昱形容明亮，耀眼生輝。有百千色是表法的，表示真心的妙用千變萬化，妙用無窮，能生萬法。「十方微塵普佛世界一時周徧」。十方就是東西南北四維上下，我們常說：四面八方，八方加上上下兩方，就是十方。微塵就是微細的塵埃，十方有多少佛世界啊？就象微塵那樣多。一時周徧，那麼多的佛世界剎那間都普遍的照到了。這是表示見性了，因為佛性本來就是滿虛空遍法界的。《阿彌陀經》云：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」，佛光既是如此，我們眾生的光也是如此，只是被妄想執著封閉，不能顯發、不能朗照。我們用功修法，就是要去掉這個妄想執著，定中的種種境界都不要睬它，不要住境著相。到了開悟的時候，就會剎那打破妄想執著，見到一線光明。為什麼只能見一線光明呢？因為我們多生多劫妄想執著慣了，很難一下子全改過來，妄想執著只打破了一線，所以只能見到一線光明。這就是見性了，妙用也就跟著來了，由於只有一線光明，所以妙用的力量也很微弱。將來隨著妄想執著的減少，光明增加，妙用的力量也增加。西方極樂世界的蓮花也是表法的，蓮花開表示心花開。花開見佛悟無生，表示開悟了，悟到了本來不生不滅。「徧灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾」。旋是旋即，立即、馬上之意。前面剛說過，十方有那麼多佛世界、那麼多寶剎，每個寶剎都有一尊佛。釋迦佛從胸口卍字湧出的寶光，普遍地灌注到那麼多佛的頭頂上，此後，立即就灌注到阿難和與會諸位大眾的頭上。這也是表法的，表示灌頂、表示加持、表示心心相印。報身放光也是說法，但不是開口說法，緊接著如來就開口說法了：「告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密性淨明心，得清淨眼。」大法幢比喻正知正見。建大法幢就是建立正知正見。要建立正知正見，就必須摧滅邪知邪見。一個一個邪見就象一幢一幢房子，要把這一切妄心都去掉，才能樹立起正見。這就叫建大法幢。妙微就是微妙。自性能生萬法，世界上一切東西都是自性所生的，這多麼微妙啊！而自性無相，它雖實有，你卻看不見它，無法出示與人，秘密得很，這就叫密。雖有而不可得，雖不可得卻能生萬法。如何獲得這個「妙微密」啊？至此言語道斷、心行處滅，只能意會，不能言傳，全靠以心印心了。一旦心領神會，原是本地風光，毫無秘密可言。禪宗有言：不會則「世尊有密語」，會則「迦葉不復藏」。不復藏，就毫無秘密可言了。不密而密、密而不密，那到底是個什麼呀？那就是「性淨明心」，也就是佛性，它本體清淨毫不污染，能朗照十方起無量無邊的妙用。這樣的心（佛性）就是性淨明心。親證這個性淨明心，就見道了。用什麼見，用清淨眼啊。所以見道就是得清淨眼。得了清淨眼就不會再著相了。佛告訴阿難：我現在為你建立大法幢，使你掃除邪見、樹立正見。也使十方世界的一切眾生獲得微妙秘密的「性淨明心」，親證本來，得到能見道的清淨眼，使他們道眼通明。如何能做到這一點呢？這就要想想辦法，也就是世尊度化的方便，沒有辦法怎麼能行啊！正如禪宗的宗師，要想使弟子開悟，就要有辦法。若無辦法，沒有一點方便，只是叫弟子去死參「念佛是誰」，那怎麼開悟啊！佛的方便法門很多，佛是有辦法的。請看下文：「阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？」佛叫阿難，你要先答覆我。你看見我的光明拳的時候，這拳的光明是從什麼地方來的呢？次問「云何成拳？」又怎能成為拳頭的呢？第三「汝將誰見？」這個最重要。是什麼在參念佛是誰呢？這個見是誰呢？「阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山。清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。」阿難只執著前塵，而不曉得真心。阿難講：「由佛全體，閻浮檀金」，因佛身清淨光明，就象閻浮檀金一樣。閻浮檀，梵語，譯為勝金。須彌山南有洲，多此檀樹，其果汁入水，沙石成金，叫閻浮檀金。以此金一粒置一般金子中，悉皆失色。以此金一寸置於暗室，其光耀如白晝。以喻佛身金光如檀金，佛的身體像閻浮檀金顏色一樣。「赩如寶山」，赩是說顏色紅潤，象寶山一樣光明。佛問這光明從何而來，阿難說是清淨所生，故有光明。佛問你用什麼看到的，阿難說我是用眼看到的。「五輪指端，屈握示人，故有拳相。」手伸出來是掌、屈起來是拳，手握緊了就是拳頭。佛在這裡是做個比方，先問阿難，光明是從什麼地方來的？拳頭是怎樣形成的？用啥東西看到的？先問定之後再來講道理。「佛告阿難：如來今日，實言告汝。諸有智者，要以譬喻，而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不？」不用譬喻不大容易懂。譬喻就是比方。用知道的事比喻不知道的事，容易理解。如來講：我告訴你呀！一切有智慧的人，還要用譬喻開悟，若沒智慧更要用譬喻。「阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳。若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不？」阿難，譬如拳頭，假如沒有手怎會成拳呢？譬如眼根，若沒有眼根怎會看見東西呢？用你眼根比方我拳頭，其義均不？是說這個比方合適不合適？拳頭是從手來的，若沒手不成拳，那麼沒有眼就不能成見。用你眼根比方我的拳頭，這樣比方是不是合適呢？「阿難言：唯然，世尊，既無我眼，不成我見。以我眼根，例如來拳，事義相類。」阿難說，世尊你講的對啊！假如無眼，我怎能看見呢？用我的眼比方如來的拳頭是同類相比，是很相似的，沒有差別。其實這個理不相類似。因為拳無實體，拳是手生成的，伸出為手掌，屈起為拳。而見是有體的。剛才講世間之物尚有體性，何況妙明真心呢？一定有體。而拳是假相。一伸為掌，不伸為拳。兩者不相類似。阿難說是類似，這是錯誤的。「佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅。彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途，詢問盲人，汝何所見？彼諸盲人，必來答汝，我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損。」佛告訴阿難，用我的拳頭比方你的眼根，你說是相類似的，其義不然，不是這樣啊。「何以故？如無手人，拳畢竟滅。」譬如無手人怎會有拳呢？有手才能形成拳呀！「彼無眼者，非見全無。」沒眼的人並不是沒有見。比如瞎子他只見暗，黑洞洞的。只見黑暗還是有見啊。見到錄音機、見到檯燈、見到杯子是見，他見到黑暗怎麼不是見呢？「所以者何？汝試於途，詢問盲人，汝何所見。彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，唯見黑暗，更無他囑。以是義觀，前塵自暗，見何虧損。」試問路上的瞎子，你們看見什麼了？他一定告訴你，我眼前只有黑暗，其他什麼也看不到。其實「前塵自暗」，我們眼前這些色塵本來都是暗的。能見到它們是因為光啊！燈光，太陽光等。假如沒有光，怎麼會看見呢？如果我們被關到黑房子裡，沒有光明，眼前也是一片黑暗，什麼東西都分辯不出來，與盲人不是一樣嗎？世上的人錯就錯在，見到東西是見，見到黑暗不算作是見。眼前是黑暗還是見，你見的是黑暗，不能說不見。「前塵自暗，見何虧損？」見黑也是見，「見」哪裡會損壞和欠缺呢？見是不壞的、不欠缺的。不看《楞嚴經》不曉得，眾生原來都不曉得，哪裡知道見暗、見黑也是見啊！「阿難言：諸盲眼前，唯睹黑暗，云何成見？」阿難跟我們一樣的境界，盲人只看見黑暗，哪能看見東西，云何成見呢？我們說的是『見』，不是看見東西呀！『見』是能見之性，不是看見東西，這點很要緊。「佛告阿難：諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別？為無有別？」佛進一步問阿難，你說看見黑暗不能成見。我再問你，瞎子可以看見黑暗，有眼人在暗室見暗，這有眼人與瞎子都見暗，這是一樣還是兩樣？是同、還是別呢？「如是世尊，此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有異。」阿難說，有眼人在黑房間見的黑暗，與瞎子所見的黑暗，是一樣的，沒有差別。這樣看來，見黑與見東西不關於眼的事。為什麼？剛才講了，眼見東西要有增上緣。眼睛對色境的時候，沒有增上緣是不成功的。增上緣就是空、明。假如沒有增上緣，眼睛對色境的時候，還是看不見東西，這不關眼的事。見暗不關眼，見明又何嘗關眼呢？假如不是增上緣顯現光明，假如沒有空間，你也不能見呀！所以說這與眼無關。「阿難，若無眼人，全見前黑。忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者。彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事！」佛又問阿難，假如是無眼的人，見到的全部是黑，忽然有了眼，比如有一個瞎子被醫好，忽得眼光，還是前面這些色塵，又都可以看見了。「見種種色，名眼見者」，種種差別、形形色色的東西都可以看見。這種見，假如叫做「眼見」。如來下面要說明這不是眼見，這個眼睛是照，「見」是我們的心見。假如說瞎子「忽得眼光」是眼見，那麼黑暗中的人在完全見黑暗時，忽然燈光一照，也能見種種色，這是因燈而見，就應該是「燈見」了。前面已說明瞎子醫好能看見東西，是眼見。那麼黑暗中人一遇燈光，見種種色，這就是燈見啦！「燈能有見，自不名燈」，假設說燈能夠見到東西，那就不叫做燈，應該叫做眼了。「又則燈觀，何關汝事」，假如燈能看見，那是燈看見的，和你不相關啊！「是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。」「是故當知」，因是之故，我的比方你應當曉得了。「燈能顯色」，燈是增上緣，把一切色境顯現出來了。「如是見者，是眼非燈」。顯現出來的東西我們能看見，卻不是燈看見，燈只是使之顯現而已。是眼睛看，而不是燈看。「眼能顯色，如是見性，是心非眼。」眼能顯色，眼譬如燈，眼根是『見』性的增上緣。眼根不壞，增上緣就有了。眼根壞了，就等於在黑暗房間中燈沒了。增上緣沒了，就不能見。增上緣有了，事情才能成功。實際上能見東西的不是眼睛，眼根只是『見』性的增上緣。緣具足了，就能見東西。眼根壞了，緣不具足，就不能見到前塵了。「如是見性，是心非眼。」見性，就是見到東西的本性。這個能見的本性是心，不是眼睛。（二）動乃客塵，顯見不動「阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟。猶冀如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨。」上面我們講了十番顯見的第一番顯見：明暗無虧，顯見非眼。我們『見』性，不是有了眼根才有的，我們的『見』性是本來就存在的。眼根只是增上緣，可以使『見』性起作用，幫助起作用而已，就象燈光幫助我們的眼睛起作用一樣。黑暗裡有燈光，我們就能看見各種景色。佛就是講這個比方給阿難聽。因阿難認妄心，不認真心。妄心是依據六塵（色、聲、香、味、觸、法）生起來的虛妄相想。假如沒有前塵，沒有色、聲、香、味、觸、法，這個心就生不起來。所以佛就把手握成拳頭打比方：我有手，可以握緊拳頭，假如我沒有手，拳頭就握不成，這是啟發阿難。因為阿難說：我有眼能看，沒眼我就不能看了。佛問阿難，我這比方對不對呀？和你講的一致不一致呀？我的比方恰當嗎？阿難講：蠻恰當。有眼能見，沒有眼睛就不能見；有手就能握成拳，沒有手就握不成拳。實際上，這掌、這拳頭都是假相，可以變來變去，而『見』性是不動的，見性不是因眼根存在才有的。眼根沒有就是瞎子，瞎子眼根壞了，不能看東西了，但它能見暗，見暗也是見。儘管明、儘管暗，見性並沒有虧損，這就是第一番顯見--明暗無虧，顯見非眼。十番顯見都是充分表示，真心是存在的，不是因境界才有。接著講第二番顯見--動搖名塵，顯見不動。阿難和與會的大眾，聽佛講了見是心見、並非眼見的道理，知道佛講得對，已無話可說。但還是沒有徹底明白，還希望佛能大發慈悲，繼續宣講。大家合掌淨心，等待著佛的慈悲教誨。「爾時世尊！舒兜羅綿網相光手，開五輪指。誨敕阿難及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言，一切眾生，不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成聖果？」佛當然知道大家心裡想的什麼，於是就伸開那軟如舒兜羅綿、靚如網相光的手掌。象圓圓的車輪一樣，張開五個指頭。從自己剛成道時，在鹿野苑度五比丘講起。「為阿若多五比丘等，及汝四眾」，阿若多，即憍陳那，阿若多是名字，憍陳那是姓。佛剛出家的時候，他的父王就派五個人跟著他。這五個人是誰呢？一個即是阿若多；一個是摩訶那摩，即拘利；一個是跋波；一個是阿舍婆闍，即跋提；一個是跋陀羅闍。這五個人陪釋迦佛一道到深山修行，後來這五個人離開佛到鹿野苑去了。鹿野苑是波羅奈國養鹿的地方，他們到鹿野苑修學外道去了。釋迦佛雪山成道以後，先到鹿野苑去度五比丘，相繼為他們說四聖諦法。四聖諦法即苦、集、滅、道，於是這五個人得道，成阿羅漢果。所以佛叫他們來說法，用他們的親身體會講。「一切眾生，不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。」見性不動，不動是主人，動搖就是客人。客塵是打比方，妄心就是客塵。客是客人，塵是塵境。客塵迷住了我們的真心，那我們就修不成菩提道，也證不成阿羅漢了。遇事的時候，對境生心，煩惱就來了，這都是客塵煩惱所誤。「汝等當時，因何開悟？今成聖果。」你們幾個人，當時是怎麼樣開悟的？怎麼樣修成功的？佛是讓他們用自己證成聖果的經過，來解阿難及四眾之迷。「時憍陳那，起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名。因悟客塵二字成果。」憍陳那年歲比較高，年高德重，所以稱為長老。憍陳那講，我於大眾之中獨得解名。什麼叫獨得解名呢？因佛說法時，他第一個先悟道，悟到佛說的真理，因此得解，曉得道理了，因此說他在大眾中「獨得解名」。「因悟客塵二字成果。」憍陳那是在客塵二字上悟出了道理成正果的。這是什麼道理呢？我們的身體生滅不停，像客人一樣，客人就不能常住，頭出頭沒，來來去去；也象灰塵一樣，灰塵飄動不息，搖擺不停。是比喻我們的肉身和客人、塵土一樣，來來去去不能常住。有客就有主，有塵就有空。我們今天在座的大家都是客人，待一會兒都要走了，而老魏同志是主人（這是打比方，因在老魏家講經，故說老魏是主人，來參加法會的都是客人。），他不走。主人常住，客人不能常住。肉身就是客人哪。我們不看色身，要看見裡面的主人。主人是什麼？主人就是我們的『見』性。第一番顯見，『見』性不是眼睛，『見』性就是我們的主人。而我們錯就錯在只認客人、不認主人。這色身是幻身、是客人，它一刻也不停地變化。細胞的新陳代謝，一秒鐘也沒有停止過。大概一個月吧，全身的血液就都換了一遍，不是原來的了。但是我們只認這變遷不息的塵境，不認佛性空寂體。客對主、塵對空，憍陳那就在這兩個字上悟道了。『見』性是不生不滅的。要識得『見』性，不要光看到法塵的浮動。大家都執著這個家庭，為妻子、兒子、金銀財寶煩勞一生，撈，撈，撈！到最後一樣東西也帶不走，赤裸裸來，赤裸裸去。去的時候還不是完全赤裸裸，還要帶一樣東西，什麼東西？「業」！業要帶去，造的業還要跟你一道走。憍陳那他就聰明，佛對他講過之後，他悟到了這個主人。他見到「見」性是恆常的。他見到本體是真空，不是昏糟糟的塵境相。其實憍陳那的悟，只是悟了個小乘的涅盤。為什麼是小乘的涅盤呢？他曉得了『見』性是常境，像虛空一樣。六塵呢？就是色、聲、香、味、觸、法，像客人一樣。舍客塵而得主空，自己本性得到了，已經得到了這麼個小乘果。再進一步，這變動不息、來去不停、分段生死的客塵，當體就是如來藏妙真如性！如來藏不生不滅。不生，不是死死的不生，生生不息就是不生。因其不生，故也不滅。認得這個，即無生法忍。心不住境、盡起妙用，這就了了變異生死。大乘、小乘就差這麼一點點。「世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。」世尊，比如行路的客人，匆匆忙忙的「投寄旅亭」，到旅館裡投寄住宿；「或宿或食」，或者住下來，或者只吃吃飯。住吃之後呢，「俶裝前途」，還是要打起行李去趕路。「不遑安住，」不能夠長住下來不再走。「若實主人，自無攸往。」假如他是主人的話，他就常住，不會走了。「如是思惟，不住名客，住名主人。以不住者，名為客義。」「如是思惟，不住名客，住名主人」，你來了之後不住就是客人，常住不動就是主人，「以不住者，名為客義」，不能常住，來來去去就是客。我們這個幻身，在這個世界的旅館裡就象客人一樣。古人云：「夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。」天地就是我們住的旅館，我們到這個世界上來，也等於客人一樣的，燒燒吃吃，事情完結就走了。事情怎麼完結？就是我們在這個世界上做了一番事業，造了一番「業」，到最後老死。死了嘛，「俶裝前途」要走。到啥地方去呢？新業成就。宿業完結了，就是我們過去世所造的業，這一世已經都享完了，換個新的皮囊去享受新造的業。我們大家，各人的環境不同，是因為過去所造的業不同。「要知前世因，今生受者是；要知來世果，今世做者是。」我們今生所作所為，就是來世的果。帶著今生所做的業走了。「不遑安住」，我們不能永遠住下去，還要在六道輪迴中轉。「若實主人，自無攸往」，我們的『見』性，不生不滅。不生不滅的真心有什麼來去相呀！所以我們說生淨土，很多年後轉了個身，說「生者生己，去者未然」，這是說主人翁沒有來去相，沒有生滅相。剛才說了，我們要了變異生死，不生當中不妨現生，不來不去當中不妨來來去去。所以說，如來者，不來而來，來而不來。為啥說不來呀？是曉得了主人翁啊。儘管來去，他是不動的。我們不能執著前塵、外境，前塵、外境是客人。修道就是要認得主人翁，認得真心。把前塵、外境這些東西一放，就成就了。祖師說，不要去念佛、參禪，多此一舉，這是披枷戴鎖漢！為啥這樣說？因他逍遙自在了。隨緣放曠，任運逍遙。識得本來的如來藏心，認得主人翁。凡夫只識得客人，不識得主人翁。差這一點點，就不得了。憍陳那說，常住是主，不住是客，所以我就把這個幻身放下了。「又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵。以搖動者，名為塵義。」「佛言：如是。」再作個比方，剛才的比方是客，現在的比方是塵，這就說完了客、塵兩個字。塵是灰塵，比方雨過初晴，清新的陽光升起來了。「光入隙中」，就是光從縫隙中穿過。一片光的時候看不見灰塵，假設光從縫隙中射出來，就能看見陽光中都是灰塵。我們有這樣的經驗，看到一線陽光里全是灰塵，多的不得了。「塵質搖動，虛空寂然。」灰塵搖動不停，但虛空是不動的。「如是思惟，澄寂名空，搖動名塵。」他就這樣想了，澄然而寂靜的便是虛空，搖動不停的便是灰塵。這是比方我們用功修行，初除煩惱時的情況。而對大根器的人，直說「無修無得無證」，大根器人要放一切放，這種人是有的，不是沒有，但少。大多數人都需要一步一步地慢慢升進。初除煩惱的時候，等於是雨過初晴，空氣清新。這是比方我們開始覺悟了，看到我們煩惱習氣重得不得了，如在光線之中看到灰塵在飛。這世界上的東西森羅萬相，都是幻起幻滅、生滅不停，但是虛空卻是寂然不動的。這寂然不動的虛空表示我們的真心，因為真心之體是寂常的。虛空中的灰塵是動搖的，動搖的灰塵表示我們的妄想。這樣比喻很恰當，所以佛說：「如是。」對的，對的。「即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈。謂阿難言：汝今何見？「阿難言：我見如來，百寶輪掌，眾中開合。」這時候，佛要證明憍陳那講的話是正確的。就把五個手指屈起來，握成拳頭.屈起來又伸開，伸開又屈起來。這是啥道理呢？這是比方客人來去不停。問阿難：「汝今何見？」你現在看見什麼了？阿難說，看見如來的百寶輪掌（佛的手有百寶千波輪相，佛的腳也有輪相。）在大眾中展了再合起來，合起來再展開。「佛告阿難：汝見我手，眾中開合。為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合？「阿難言：世尊寶手，眾中開合。我見如來，手自開合。非我見性，有開有合。」佛又問阿難：你見我的手在大眾中開合。是我的手在開合，還是你的『見』有開合呢？阿難回答：是您的手在開合，我的見是沒有開合的。「佛言：誰動誰靜？「阿難言：佛手不住。而我見性，尚無有靜，誰為無住？「佛言：如是。」佛進一步問：什麼東西在動，什麼東西是靜的？阿難說：是佛的手在不住地動。而我的見性，連靜也沒有，哪能無住呢？無住就是不住，不住就是動。連靜也沒有，哪能有動呢？佛說：對的，對的。這也是比方，手在開合，見沒開合。這下子阿難的見解已經比較正確了，曉得見是不動的，沒開沒合。但是，見不動也有差別，什麼差別呀？是真正識得不動的見性了呢，還是暫住不動呢？比如客人和老人家是親戚，見到了老人家，嘮了一陣子，說暫住一個月。這畢竟是暫住，不是真正主人，老人家才是真正主人。要是把這個暫住的客人當成主人就錯了。佛正是恐怕阿難還不是真見性，所以問他「誰動誰靜？」叫你真正見清爽，什麼東西動？什麼東西靜？阿難說，佛的手在不住地動，我的見性靜也沒有，哪能有動呢？這下阿難就真開悟了。動與見是相對而有的，假如沒有動，見根本不存在。我的見靜也沒有，哪來動呢？所以不存在動。這個蠻要緊的。假設說「見」是靜的，那就是暫住的客人，不是真見。動靜兩邊都脫開，都沒有，才是真靜。阿難在這個地方已經明白了，見性也沒有啊，哪能有住呢？佛認為他答的很對，所以說「如是」。上面講的是主客關係，下面講塵空關係。「如來於是從輪掌中飛一寶光，在阿難右，即時阿難，回首右盼；又放一光，在阿難左，阿難又則，回首左盼。「佛告阿難：汝頭今日因何搖動？「阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。」佛再用塵空之意試試阿難。從百寶輪掌中發一道寶光在阿難右邊，阿難就向右邊看。再發一道寶光在阿難左邊，阿難又轉向左邊看。佛問阿難：今天你的頭為啥搖動啊？阿難說：如來發的寶光在我的左邊、右邊，我左右觀光，所以頭就搖動。「阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動，為復見動？「世尊，我頭自動。而我見性，尚無有止，誰為搖動？「佛言：如是。」佛又問阿難：你看寶光，左右動頭的時候，是你的頭在動，還是見在動呢？和上面一樣的，還要進一步問：是你的頭動，還是你的見動？阿難說：是我的頭動。我的見性並不存在止（止是停止，和搖動相對而言），哪裡有動呢？塵在飛舞，慢慢落下來，停止不動了，就是止。有止就有動，這是相對而言的。我們的本性是不動不靜的，所以說「尚無有止。誰為搖動？」不在相對上取則。佛證明阿難說得對：如是，如是。一切塵相，色、聲、香、味、觸、法這些東西，它也有靜的時候，但它的靜是由動而靜的。既是由動而靜，就會由靜而動。總是動靜兩邊跑，不得常住。而見性本來如此，並不是由靜而動、由動而靜。所以阿難說，我的見性連止也沒有，哪能搖動呢？這話講得徹底。「於是，如來普告大眾：若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖，見無所動；又汝觀我手自開合，見無舒捲。云何汝今，以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉？」假設大眾「以搖動者名之為塵，以不住者名之為客」，就識得了客塵兩個字，客塵是煩惱。這些客、這些塵，它時刻在動，時刻在變化。無常故苦，於是煩惱就來了。你們看阿難頭在搖動，而「見」沒動；再看我的手有開有合，而「見」沒有伸舒，沒有捲起。為什麼你們現在「以動為身，以動為境」？為什麼把這個幻身當身體，把塵境當境界？「從始洎終」，從無始以來，直到最後。到哪個最後呢？一直到我們成道，修成佛果為止。假設我們不修道，不成佛果，就沒有終。因為六道輪迴沒有停止的時候，不會息滅的。我們這個世界即使壞了，我們這些眾生也不是就完結了。這個世界滅啦，業緣就把我們牽到別的世界裡去了。在別的世界裡還是六道輪迴！等那個世界壞了，這個世界又成了，就又轉回來了。成、住、壞、空，沒有停息的時候，沒有終止的時間，沒有最後。我們要是用心修行，證得佛果之後，那就叫終。「念念生滅，遺失真性，」我們都認妄身、認妄境，把虛幻身當成我們自己的身體，把虛幻境當成我們寶貴的境界，戀戀不捨。心在動搖，生滅不停。「把我們不生不滅的真性遺忘了。在是在，就是不曉得有，在那裡「顛倒行事」。眾生對自己寂常不滅的本性不曉得了，認生滅不停的妄心，搞顛倒了。行什麼事啊？那就是造業受報。剛才講了，見惑思惑就是邪知邪見。認假的前塵當成真的，才會起貪心造業，造業之後受報，受報就是受苦。故稱「惑、業、苦」。這不是顛倒嗎？蠻好的一尊佛，變成六道眾生，這就是顛倒。「性心失真」，什麼叫性心呢？就是一切法界的法性，種種東西、種種法相，都是由法性生起來的。比如前面所說的草葉縷結，葉子是草生出的，草是葉子的體性；結是由縷結成功的，縷就是結的體性。這個縷、這個草，比喻我們的真心，謂之性心。眾生把真心遺失了，不曉得真心了，認妄為己，把一切有相的東西看成自己了。因為妄執有我，我要這樣，我要那樣，追逐外境。眾生認妄為己，佛是真心所顯現。佛的所說所做，都是真心的妙用。差別就這麼一點點。簡單地說，眾生著相，佛是一點不著相。佛見諸相非相，見一切相都是沒有相。眾生「認物為己」，執著個東西，於是有了色身。有了色身以後，有「我」就有「我所」。我要一切東西，私心雜念，重重無盡。欲望無盡，煩惱無盡，六道輪迴就來了，於是「輪迴是中，自取流轉。」什麼是「是中」呢？就是客塵當中、煩惱當中、妄想當中、六道當中。因為妄心追逐外境，就輪迴在這些當中。「自取流轉」，就這樣流轉不停了。怎麼叫自取呢？自己遺失真性，自己認物為己。因而流轉不停，所以叫自取。因為造的業不同，各個眾生的受報也是不同的。有些人遇到不順心的事情，不是怨天就是尤人。哎呀，老天爺怎麼沒眼睛，我的良心這麼好，怎麼叫我受這個報應。那個人那麼壞，為啥還那麼有福！還有人講：我信佛了，吃素了，命怎麼還是這麼不好；有的人不信佛，不吃素，卻家境好得很。這是啥道理？他不曉得因果通三世，因果不是一世的，你這世做好事，把你前世的罪業減輕了，並不是沒減輕。本來等著你的是大苦，這世做事做得好，就可以把前世的惡業減輕一些。人家享福，那是他過去世種的福報，過去世善事做得多。如果這世做壞事，來世也要受苦的。只要做壞事，即使現在不受苦，也會減輕來世的福報，冥冥之中自有減輕。所以不要怨天尤人，都是由於顛倒行事之故。顛倒行事，就會在這當中輪迴不已。我們要知道，著相是這樣的愚痴。我們從今以後放下萬塵，隨其環境，曉得這些都是客塵煩惱。我們認得真主人是不生不滅的。著相的習氣生起也不怕，惟一的辦法是保任，要與習氣鬥爭。修行實際上是鬧革命，不是革他人的命，是革自己的命。我們要先革凡夫的命，凡夫是執著有的，先革掉；再革二乘的命，因落空、偏空也是不對的，空也得革掉；再革菩薩的命，因菩薩還有法見。法見是什麼呀？如：度眾生有功德了，我能離開生死輪迴了，我能成道了……等等，這些都是法見。功夫就是這樣做的，勇猛前進，直取上乘，久久行去，就成道了。剛才講的是第二番顯見--動搖名塵，顯見不動。主人是不動的，客人來去不停；虛空是不動的，灰塵一直在動。顯示見性不動。下面講第三番顯見--童耄觀河，顯見不滅。這見性從來沒有生滅過，永遠不會生滅的。