禪宗里有則機鋒逼人的公案：洞山因僧問：「寒暑到來時，如何迴避?」師曰：「何不向無寒無暑處去?」曰：「如何是無寒無暑處?」師曰：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」在這則公案里，「寒暑」是禪家對生死、煩惱一類的譬喻。佛教徒追求的是對生死煩惱的超越，但是這樣的淨土到底在哪裡呢？洞山禪師的答覆是「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎」，熱時讓它熱，冷時盡它冷，只要你隨緣自適，便無處不可逍遙自在。
珍惜生命、順應自然，該來的終歸會來，該去的終歸會去。我們無法挽留，也無法驅散，平心對待，一切隨緣——這就是洞山禪師的觀點。而這種面對生死，隨緣應對的態度在禪者之中比比皆是：後唐保福禪師將要辭世示寂時，向大眾說道：「我近來氣力不繼，想大概世緣時限已快到了。」門徒弟子們聽後，紛紛說道：「師父法體仍很健康」，「弟子們仍需師父指導」，「要求師父常住世間為眾生說法」，種種勸慰不一而論。其中有一位弟子問道：「時限若已到時，禪師是去好呢？還是留住好？」
這裡，弟子所問的不光是禪師的生死的去留，還是一個直接面對生死的態度問題。且看保福如何作答。
保福禪師非常安詳，他以一種非常親切的口吻反問道：「你說是怎麼樣才好呢？」
這個弟子毫不考慮，答道：「生也好，死也好，一切隨緣任它去好了。」
看來這個弟子也是有些悟性的，他的答不落兩邊，而是直取其切要：管它生死呢，生就是生，死就是死，哪個來就隨哪個去！
所以保福禪師聽到如此答覆，很是高興，哈哈一笑說道：「我心裡要講的話，不知什麼時候都被你偷聽去了。」言訖跏趺示寂。
說到生死，在一般世人看來，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一體兩面，生死循環，本是自然之理。不少禪者都說生死兩者與他們都不相干。如宗衍禪師曰：「人之生滅，如水一滴，漚生漚滅，復歸於水。」道楷禪師示寂時更說得好：「吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄；撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？」禪者生死，有先祭而滅，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。總之，生不貪求，死不畏懼，禪者視生死均為解脫。
北宋大將軍曹翰率部下渡過長江，進入圓通寺，禪僧們驚恐奔逃，而緣德禪師卻跟往常一般平靜地坐著，曹翰走到禪師跟前，禪師不站立不拜揖。曹翰大怒，呵斥道：「長老沒聽說過殺人不眨眼的將軍嗎？」禪師看了他很久，回答說：「你哪裡知道有不怕死的和尚呢！」曹翰極為驚奇，對禪師產生了敬意，問：「禪僧們為什麼走散了呢？」禪師回答：「敲起鼓來自會集合。」曹翰讓手下去擊鼓，並無禪僧到來。曹翰問：「為什麼不來？」禪師答：「因為你有殺人之心。」說著自己起身擊鼓，禪僧們就來集合了。曹翰向禪師禮拜，請教取勝的策略，禪師從容答到：「這不是禪僧所了解的事。」
緣德禪師不懼生死，從心理上擊敗了大將軍曹翰，使圓通寺化險為夷。這種良好的心態是禪師智慧的表現，是在長期的修煉過程中養成的。人生一世，什麼情況都會遇到，天災人禍時時難免，只有煉就不懼生死的良好心態，才能鎮定自若，冷靜處理，走出險境。一個人的生命雖然是有限的，但在有限的生命歷程中，能做些有意義的事，為後人留下點有意義的東西，才是我們要追求的正道。
禪宗經典《正法眼藏》對人生的提示是：生及生，滅及滅，正視這輪迴往復，均屬自然。而了解生命的本質與永恆的真理的人才會無所畏懼，也不會為任何生離死別而哀傷悲泣。在自由自在的精神境界中才能笑談生死，超越生死。看透了生死的本質，即使面對死亡，也不會悲觀，毋須驚駭，順其自然，處之泰然。看淡生死才能更瀟灑地度過人生。
宋代的此庵守淨禪師有偈云：「流水下山非有意，片雲歸洞本無心；人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。」
日出日落，花開花謝，流水潺潺，白雲冉冉，這些本是自然無心的流布。同樣道理，陰陽消長，成住壞空，亦是天道之循環，自然之法則，不是你我可以改變的。無情如此，有情亦是，萬物如此，人事亦同。人生在世，如果能像這些自然造化之物一樣無心而逍遙自在，脫去名枷利鎖的束縛，隨遇而安，隨緣生死，那將是多麼灑脫自在啊！
所謂無心道人即存在於日常生活當中，吃飯穿衣無別事，見山見水總皆然。《人天眼目》卷二有語：「無聖可求，無凡可舍。內外平懷，泯然自和。」禪家認為世間的一切，無論生死，無論煩惱，總是「觸目菩提」，一切都在處處顯現著真如實性，正是「處處逢歸路，頭頭達故鄉；本來現成事，何必待思量。」
那生死本就是古來有之，生與死是不相分的，生中有死，死中有生，生死本就一體，任何人都無可逃避。因此，禪家也把參破生死當作一件大事，常把：「生死事大，無常迅速」掛在心頭，以此提醒自己勘破世事如夢。而一旦開悟，則無論是生還是死，都可以不怨天，也不尤人。
其實，百年也不過彈指。每個人的一生，苦也罷，樂也罷，都無非就那一副血肉之軀。既然生在人間，就應該一切隨緣，生的時候不憂慮生，死的時候不畏懼死，對一切都安之若素。這也是一種順應自然發展規律的生存之道。