《淨修捷要報恩談》黃念祖居士著
第十二拜、第十三拜、第十四拜的內容都是很重要的！是《淨修捷要》之中的精華，也是整個佛教的精華，不光是淨土宗，涉及到了各個重要的經論。●●一心觀禮，顯密一體，身土不二，稱名無異持咒，教主即是本尊，大日遮那，同歸光壽，華藏、密嚴，不離極樂，豎窮三際，橫遍十虛，阿彌陀佛。
●●南無阿彌陀佛一拜三稱(第十二拜)
上一段的文字是說明禪淨不二，而這一段是說明密淨不二。
「一心觀禮，顯密一體」，顯教和密教是一體的。目前，大家好象有點分別，顯教就是和尚，密教就是喇嘛，把密教稱為「喇嘛教」。確實有好些個風俗習慣表明喇 嘛和僧人不一樣，比如服裝不一樣，用的法器也不一樣，念經也不一樣，他們用西藏話、蒙古話念經，我們都是用漢語念經。他們在服裝上保留著印度的原樣，冬天 用的被子也還是氈子，偏袒右肩是因為印度熱的原故。中國內地的和尚大袍子一穿，袈裟還是露出來的，但是裡面卻是大棉袍子，不坦露了。裡面的袍子是中國古代 俗人穿的袍子，不是僧人的服裝，袈裟才真正是僧人的服裝。袈裟雖然還是露在外頭，但是加了一件袍子。有的人就是互相輕視，顯密之間的輕視，這種現象目前 超過禪與淨。顯教說密宗都是邪魔，反過來密宗說顯教是小乘，於是互相看不起，這些都是錯誤的。我常說顯宗就是這個拳頭的手背，顯現在外頭所以稱為「顯」。 而密宗好比是手心，看不到，但是兩者是一體的！手背就是手心的背，手心就是手背的心。所以，密就是顯的密，顯就是密的顯，兩者是一體的，都是佛法，怎麼能 看成兩個不同的呢！變成了兩個，那就自然是兩回事了。雖然兩宗之間可以各有一些特色，那都是可以的。不但是兩宗之間有特色，就是顯教之中還有各派各宗的特 色，比如日本把一個淨土宗分成了十幾宗，各有特色。合掌的姿勢上不一樣，念佛方式上也不一樣，念佛珠也不一樣……最特別的是念佛珠，多少人一起共修，大家 合拿一個大念佛珠，圍著坐一圈，拿著大念佛珠就好象在流水作業，到每個人面前，每個人管一個，到你面前你就推一個，並念一句「南無阿彌陀佛」。所以說各有 特色，但並不能說這是兩個呀！顯和密也是如此，他們是一體的。
還有一個問題，現在大家搞不清楚，我也就此問過貢嘎活佛，他說：密宗所指的「顯教」並不是指整個內陸地區的佛教，而指的是《中論》以下的佛教經典，這才稱 為「顯教」。而且在西藏學密的人，先要學十二年的顯教作為基礎，脫產學習十二年。從「三論」學到「中觀見」棗《成舍論》、《具舍論》、《中論》……教典很 多。再往上到了般苦類經典的《法華》、《華嚴》……這些不在密宗所謂的「顯教」範圍之內，是顯密共有的經典，顯密共同依修的。
密宗說「顯教」低，是小乘教，指的是「三論宗」以下的教法，這其實跟我們的說法也是一樣的。佛教分「十宗」，其中「具舍宗」就是小乘教，而「三論宗」是大 小乘交界的地方，它是小乘的最高教法，但還不夠大乘法，在此之下稱為「顯教的教低」。所以，並不是整個批評大陸原有的佛教。有些學密宗的人沒有把這個問題 搞清楚，加上自己的意思於是就說「原來漢地所有的教法都很低，因此只有西藏學的才是高的……」。這麼說就錯誤了，根本不是這個意思，這是一種謬解。對此需 要慢慢來澄清，現在要澄清的問題太多，也澄清不完，許多問題也只能暫時等一等吧！
在密戒裡頭，學習顯教是一個跟本戒，所以你可不要看不起呀！為什麼他要學十二年顯教呢？必須要有這個基礎才成。所以真正學密，是一個很艱辛的修持過程。首 先要學十二年的顯教，然後修「四加行」(編者按：密教中，受傳法灌頂之前，依方便所修的行法，即十八道法、金剛界法、胎藏界法與護摩法等四種，稱為「四加 行」)……十萬個大頭，全身倒下去，這個頭磕十萬個，不光是磕頭，還要一心觀想地這麼磕……還要修練十萬遍「百字名」(編者按：即密教金剛界所持誦的一百 個字的咒。)，再修四樣的「四加行」。修「四加行」，就是脫產什麼都不乾，快的也還要三年呢！這就十五年了。要傳一個普通的法去修，於是又修幾年。然後給 你開頂，又三四年，這才開始給你傳戒、傳大法，還不是每個人都可以傳的，還要看根器。得了大法的人，然後就閉關了，一關就是十二年，這個閉關是真正不出來 了。至於說密教的高，也是有根據的。
當年日本高僧空海在中國留學，他從中國回去之後，就判列教的等級，列了「十住心」。把這人的心態分為十個等類，叫「十住心」。最初一住叫「一生底處心」， 這種人就象動物似的，愚昧無知，說的就是不信佛的人。然後向小孩子似的，一點點上來，「第八住心」列的就是禪宗，第九是華嚴，第十是密宗。密宗稱為「秘密 壯嚴心」。判教的那個時代相當於中國唐朝。當時日本的華嚴宗不服，跑到天皇那去告狀，從來華嚴都是最高的，為什麼把密宗列的比我們高？天皇都把雙方召到了 御前，就問空海是怎麼一回事，當時空海就說了：「我學了密，學了這個法之後，我就從自身就放光。」說的時候他果真就放光了，放光之後整個日本的皇宮全照亮 了，當時所有參加辯論的，告狀的人都磕頭了，就連皇后也頂禮獻袈裟。這樣一來，空海判教就成立了，沒有人敢否定了。
所以密宗之高，就在於它是諸佛的境界，諸佛的自受用境界，而且是毗盧遮那佛在天宮上說的。《華嚴》也是從天宮上聽說的，而釋迦牟尼佛(其實釋迦牟尼也就是毗盧遮那的應化)，一般都是在地球上說的。到了密教，則是佛教裡面最深入的，是秘密壯嚴所流露的。
淨土宗是密教的顯說，所以一切都是平等的，修什麼都可以。你讚嘆密宗的時候，也就是在讚嘆念佛、讚嘆禪宗；你讚嘆禪宗的時候，也還是在讚嘆淨土、讚嘆密 宗；你讚嘆淨土的時候也還是在讚嘆禪宗、讚嘆密宗。這就確確實實平等了。在平等之中，密宗確實是「十住心」，這個說法是成立的。淨土是密教的顯說。禪宗就 是密宗最高心地法門的最上的立斷。
顯密是一體的，所以我們說到了密宗的殊勝，密宗的「十住心」最高。而密宗不但跟淨土宗是一體的，而且「身土不二」。我們的這個身跟這個土不是兩個，都是從 心所流現的，心流現出身來，身流現出來土。所以你看，法身居「常寂光土」；報身居「實報壯嚴土」；破了見思惑就是「方便有餘土」；我們還是凡夫，就在「凡 聖同居土」。這個土跟我們這個身不是兩個，都是由於你斷惑的水平，而決定了你有什麼身處於什麼樣的土。
「稱名無異持咒」你稱名，念這個名號----南無阿彌陀佛，在稱名中我確實曾得到過密宗的很特殊的感應。密宗有最高的佛，比毗盧遮那佛還要高，在紅密稱為 「阿彌陀如來」。阿彌陀如來的心印，在持名的時候就顯現了。當時我還覺得，我念佛的時候怎麼出現了阿彌陀如來的心印？當時並不知道這個事，後來才知道念佛 的同時就是阿彌陀的心印。「心印」是密宗的事情，淨土宗從來沒有談「心印」。念佛無異於持咒。而且這個「南無阿彌陀佛」，用印度話來念：「那摩啊彌打菩達 牙」。這一句佛號出現在《往生咒》、《大悲咒》裡，但是我們注音注錯了，「南無」變成「ＮAＭU」了，「阿」字變成了「喔」音了。現在寫的文字是「多婆 夜」，夜晚的夜，而南方很多地方把「夜」讀成「亞(ＹA)」。所以要把這音念準了，還是跟那個印度文一樣的，「南無阿彌多婆夜」就是「南無阿彌陀佛」。這 個「阿」(Ａ音)字很重要，現在大家初修，要念就念「南無阿彌陀佛」。有些老太婆，她都念幾十年了，你不要讓她改。不要說我念「喔」了，再象別人念「阿」 一樣地改過來，這麼做就又錯了！因為「持名無異持咒」。
「教主即是本尊」剛才已經說過了，我們的教主就是阿彌陀佛，你念阿彌陀佛就是本尊，你又是持咒，又是本尊，那不就是「密」嗎！
「大日遮那，同歸光壽」，大日指大日如來；遮那指毗盧遮那佛。「華嚴宗」稱毗盧遮那佛，密宗稱大日如來，都歸於「無量光、無量壽」，也就是阿彌陀佛。這個 有根據嗎？有的！密宗的東密(日本)興教大師，他的著作《阿彌陀秘釋》中說「大日如來或名無量壽佛……大日如來或名無量光佛」。「無量光、無量壽」就是大 日如來。所以夏(蓮居)老師的這些話都是有根據的。
對於「毗盧遮那」，興教大師又解釋說：「毗盧彌陀，同全異名。極樂、華藏名異一處」同一個本體，不同的名子。阿彌陀佛的世界是極樂世界，毗盧遮那世界是華 藏世界，這兩個世界是同體而異名，名子上不同，但都是在一處。所以「華藏、密嚴，不離極樂」這個華藏怎麼能離開極樂呢？在一處呀！「密嚴」是怎麼回事？ 《密嚴經》(也是密宗的經典)說：「佛已超過彼，而依密嚴住。極樂壯嚴國，世尊無量壽。」密嚴國土就是極樂國土，它那裡的佛就叫無量壽。又「密嚴淨土，超 諸佛國」密嚴淨土超過了一切佛國。為什麼超過？因為「無為性」，由於無為為性而成的，它不同於微塵，《金剛經》上講的，很多世界都是微塵聚合而成的世界。 所謂「微塵」不只是指土，電子、原子、夸克……都是微塵，我們這個世界就是由這些微塵聚匯而成的。所以將來是要壞的，要崩潰的，大爆炸，整個銀河系都完 了，這種破滅大的不得了！但是這個密嚴國不同，它是無為性，不是由微塵所成，所以這個密嚴也離不開極樂，而「依密嚴住」。密嚴住就是極樂壯嚴國，而這個佛 就是無量壽。密嚴世界的清淨壯嚴不同諸佛國，這是在讚嘆極樂世界。
密嚴世界和華藏世界都沒有離開極樂世界，教主沒有離開極樂教主，國土也沒有離開極樂國土。所以這樣的極樂世界「豎窮三際」，指過去、現在、未來三際，這是 豎著來說的。「窮際」就是找不到頭的意思。橫著來說，就是「橫遍十虛」橫著是空間，在空間上遍滿十方虛空。東南西北四方，加上四個角為八方，再加上上下就 是「十方」。
所以剛才我們說，這一句佛號要把「阿」字念準。東密興教大師讚嘆念佛法門：從一個「阿」字出生一切陀羅尼，一切咒都從「阿」字出生。
當年(剛解放)我在念佛的時候，心中就出現過這個「阿」字。當時念「佛七」很好，密教打一個基礎，顯教再打了一個基礎。解放以後，前途如何，完全不知道。我那時心是很誠懇、很孤寂的。
「阿」字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛，一切諸佛都從咒出生。所以現在密、顯教沒有絕對不念一點咒的。你看《阿彌陀經》經本上後邊都有往生 咒，很難得有一本《阿彌陀經》不帶往生咒的。其它經中也會或有大悲咒或念準提咒……和尚整天上殿就是念大悲咒、十小咒。你說和尚是密宗是顯教？那不就是唐 密漢化了嗎，也就是字音上走了的密嗎！
對於密宗，我們為什麼不提倡？確實是危險萬分的！許多人都在那冒充，這些魔就和販假藥、假酒的一樣，中國的茅台有名，可是買的不好，那就還不知道裡面會有 什麼壞東西呢。因為酒販子買來空瓶子來裝上假酒，所以都是假貨。密宗也是如此，很多都是假的！只有淨土，也就是密教的顯說，才最安全！不需要叫你依止一個 什麼人。這個人一旦萬惡，偽善起來是很可怕的！他能以種種的形式來欺騙他人的。所以不能隨便拜師傅，不要管他有名無名。有的人很有名，但他那個名來的很不 正派。所以不要以為，能有這麼大的名聲，能多少人信仰，我拜他為師不會錯。依我看來，卻是很危險呀！有些人儘管很有名，但依李炳南(編者按：李炳南大居士 為台灣淨土宗的大德，淨空法師的老師，梅光曦居士的學生。)的話講，「他是大魔頭呀！」。我看這話沒有錯！李炳南是一個學佛的老修行人，本來與人無爭，與 事無處，他何必要得罪人呢？他也知道說錯了是打妄語，責任很大，障人慧命。而人家是善知識，你李炳南卻說是魔，這其中肯定起碼有八分把握，他才敢這麼說 的，不然自己也要含蓄一點的。那個陳健民，是肯定又肯定的魔！死的時候情形很不好，可大家還給他宣揚，說他如何如何。有的人愚痴起來，是很聰明的人做很蠢 的事，就是因為他總是感情用事。所以我們不要注重在感情上，而是要建立在理智上去看問題。只有理智才能正確呀！都是為了佛法，建立在這樣一個崇高的基礎 上，所以對於這個「密」，一方面我們要讚嘆，一方面還是要敲警鐘的。目前有兩個和尚到了美國，也是讓別人發現有很不妥當的行為，我們就不說是誰誰了。這些 都說明修密是很難的。密宗雖殊勝，但是很難學。
抗戰期間我是跑到南方去了，跟我同船的就是葉曼(編者按：葉曼即田劉世倫居士，台灣當代著名的大居士、教授)，那時候她剛當新娘子。日本投降之後，我從重 慶回來，主要以弘揚密宗為主。解放之後，分配到山西，後來調整到天津北洋大學、天津大學，從天津回來才到了北京郵電學院。文化大革命當了牛鬼蛇神，跟著乾 校到了河南……(編者按：黃老於解放前任廣播電台的台長，利用廣播宣傳佛法，因此文革中被打成反革命，下放河南農場改造。)這一段是我一生中最艱苦的一段 經歷。不能想像！我就說，分成八份，每個人分提我的八分之一，八個人恐怕也都得死！所幸還沒有死，回來了。回來之後，再弘揚的就是淨土了，以淨土為主了。 所以，我自己來看這三大宗還是平等的。從實際情況及種種的因緣來看，現在只有這淨土宗才最穩當。
總之，這一段告訴我們，拜這個佛，阿彌陀佛就是我們的本尊，極樂就是華藏密嚴，這個教主就是大日毗盧遮那，顯密一體、顯密不二。這個「阿」(Ａ）字，出生 一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛。「阿彌陀佛」中也離不開這個「阿」字。現在大家把這個「阿」字念的不正確，這個就差一些了，所以我們要正確念，告 訴要好好念這個「阿」字。
●●一心觀禮，六字統攝萬法，一門即是普門，全事即理，全妄歸真，全性起修，全修在性，廣學原為深入，專修即是總持，聲聲喚醒自己，念念不離本尊，阿彌陀佛。
●●南無阿彌陀佛一拜三稱(第十三拜)
剛才都是在說「不二」，這一段一上來就是「六字統攝萬法」。所謂「六字」指的就是「南無阿彌陀佛」這六個字。只有簡簡單單的這六個字，但是這六個字「統攝萬法」呀！「萬法」就是指八萬四千法門，所言極多，其實就是指一切法。所以這六個字就統攝了一切法。
一門即是善門，你念佛是一門深入，有種種的普門示現。阿彌陀佛顯種種身來救度你，所以這一個法門就是普度、普救、普現的普門呀！這個理論就是《華嚴》所講 的「一即是多」的道理。一切就是一，一和多不二。所以我在所著的《大經解》裡，特別把《華嚴經》裡的「十玄」講了。一裡頭有多，比如「虛彌山」有許多「芥 子」，反過來這一個「芥子」里又包括了「虛彌山」。大中含小，小中含大。短時間包括長時間，一秒包括一年。一年有若干秒，一秒又包括一年……延縮是同時 的。所以，這些道理就把我們思想中的情見，意識見解上所建立的種種常識給破除了。大家都是「唯常識論」者，都以為這個常識就是真理。其實常識是一種錯覺。 我們只是三度空間中的可憐的生物，所接觸到只是一點點的有限真理罷了！
那什麼是真理呢？在《華嚴》中的「十玄」就告訴了我們：不但事和理不牴觸，事和事之間也沒有牴觸。小和大，大的包括小的，小的就可以包括大的。我有個在校 (編者按：即北京郵電學院)的留學生，在數學上有一個問題他總想不通，儘管科學也證明了，客觀上也有事例，但他還是問：「全體包括局部，這個我當然懂了， 但是局部包括全部，這我就不懂了。」我說了：「你所集的項目到了無窮多的時候，其中每一個項目是一個局部，就包括了全體。」這怎麼能想像呢？局部怎麼能包 括全體呢？對此，我在《淨土資糧》裡頭也談到了一個事例----全息照像。全息照像有個底版，如果你把那個底版打破了，拿出其中一塊打碎下來的渣子，對於 整個底版來講它是一個局部，你再把這個渣子放到原來底版的位置上，還把這光線通過去，這時所顯現出來的還是全體，和那個全部的底片是一樣的。好比我就是那 個小渣子，出來我這一小塊之後，當然比原來全部底版要小，儘管它小，但它確實包含了一切的信息，全體所含的信息在這一塊小渣子局部當中都含有了。這就是佛 所說的，一就是多，小中就有大的道理。那個大底片是個大，那一個小渣是個小。大的東西都在小的東西裡頭，沒有欠缺。所以我們要破除自心中的種種錯誤情見。
佛法，中國接受的最好，其它的國家接受的只是小乘法。雖然學的是小乘，但很認真，社會大眾對他們很恭敬，地位也很高，但只是小乘法，佛不滿意呀！佛說：小 乘法是焦芽敗種。好容易出了一個芽，但焦了，種子腐爛了。佛批評小乘，學小乘的人也看到了大乘成就的情況，於是哭聲振天：「云何一法中而不知此事」，跟著 佛這麼多年，我為什麼不知道呀！學小乘的人一直跟著佛，但如聾如盲，跟瞎子一樣，跟聾子一樣。而這個大乘法，能真正接受的是中國。日本不錯，但是我們的學 生。日本打我們是妄恩負義！真是我們的學生，在各方面都從中國學去的。
對於一和多的道理，再打個比方：象北海的水，水中有一個波，這一個波為什麼這時成這個樣子？是根據剛才前頭水的波怎麼動的情況，又根據現在風的力量是個什 麼情況。前頭那一個波為什麼形成那個情況呢？是由全湖的結構，水的動力，風的大小……這一切信息所共同決定的。那麼在這個基礎上再加上新的信息，這個波就 又在動……所以這一個小波具足了整個北海水的全部的信息。現在。我們講的是資訊理論，為什麼一個底版上的渣子還能放出整個人來？就是因為這一塊渣子它含有 全部的信息。當然，並不是指它有全部底版的物質，而是指它含有全部的信息。這一個波的水，它具備了全體的性質。對於這一個波，請問：你給它切下來，什麼是 它的界線呢？這個波和那個波之間你切得開嗎？它是一個整體的，切不開！所以就是這樣，一裡頭就有多，其它東西也都在我這裡頭，我也在其它東西裡頭，這用鏡 子就很容易看出來了。十個鏡子在這，每一個鏡子都照我這一個鏡子裡頭來，而且我也都入到其它的鏡子裡去了，所以重重無盡。再比如：倆個人對面之間就是重重 無盡、沒有止境。你看見我了，你也看見我的眼珠了，這時你看我眼珠里有誰？眼珠里有你。你有眼珠，眼珠里又有我。所以你看見我眼珠上的你，你的眼珠里又有 我……這麼套下去，是無窮無盡的，所以重重無盡。這個世界，所以我們不要很固執，不能只認為多裡頭有一，一裡頭不能有多，大的能裝小的，小的卻不能裝大 的。
從一和多、一和普，說到《華嚴》的無礙棗「全事即理」。波是什麼？波不就是事相嗎。整個事相又是什麼？這個波它整個是什麼？整個波就整個是水嗎！沒有一個 什麼叫波，波就是變成水一拱的樣子。它的本體沒有別的，只是水。所以一切事相它的本體是什麼？只是理。理是本體，事是事相。一個形象，一個本體。所以這個 本體和這個事相是不可分割的！全部的事都是理。因為全部事都是理，理事一體。因為一中可以包括一切嗎！
「全妄歸真」，我們是妄想，我們在念佛，我們這個念佛就是把我們整個的妄想全歸到「真如」上。所以妄想並不可怕，只要念就是了。念佛中有妄想也不怕，就如 同在水上畫畫，水上畫一個圈，只有一個圈，馬上就沒有了。這個妄哪裡去了？妄想又歸到水裡頭去嗎！水代表真，你畫這個圈就是事相。只是你一時的盲動，但盲 動沒有關係，它沒有一個真實的東西存在，它馬上全部歸到真了。所以這就說明，一切都是「全事即理，全妄歸真」。
「全性起修，全修在性」，我們說性修不二，這就又進一層了，是承整個的性來開始修行的。有了本覺，我們開始了覺悟，有了始覺，這就從我們本覺起了一個覺悟 的念頭。本覺是咱們的本性，是從性里起了一個修行之念，所以全性起來修行，我們修什麼呢？我們念的是阿彌陀佛，所以阿彌陀佛就是我們的本心，因此我們所念 的所修的，正是我們的本心，你所修在哪裡？所修的就在我的本心。你所修的在性，念佛法門，你全部的修持都在你的本性。所以「全性起修，全修在性」。「是心 是佛，是心作佛。」由於是心是佛，這個心來念佛，全性起修，你念的是佛，佛就是你的心，你所修全部在你的心上，不是在心之外，全修就在性，在本性。如珠子 發光，珠子發光，全珠發光，珠子發光之後，珠子光先照到了誰？珠子的光還是先照到的是自己呀！首先是這個珠子自己先亮了。這個譬喻說明「全性起修，全修在 性」。珠子亮了，照到外邊去了，遠處亮了。珠子放光的同時，這個光亮首先照亮的是珠子本身，所以這就是「全珠生光，全光照珠」，也就是「全性起修，全修在 性」。直捷了當，中間沒有周折，沒有浪費。自己起的亮就是照明自己，自性愈放光，自己就愈明。所以念佛的最後就是「垢滅善生」，徹底恢復本來了。
「廣學原為深入」，為什麼要學習許許多多，就是為了要深入。因此，台灣華藏佛教會、視聽圖書館來了一些比丘、比丘尼，我也給他們說要廣學。我說：「我跟你 們的師父不一樣，你們師父講專修專弘，而我主張廣學普贊，一門深入。」他們把我這個「普贊」弄錯了一個字，理解成「遍贊」，「遍」字沒有這個「普」字好。 我們應該是廣學、普贊。就如同挖一個坑，要想挖深，坑口就必然要挖大。心也是如此，要想深入，心必須要大一點。廣學就是為了深入，所以就要普贊平等，法門 沒有一個不是好的，我們都讚嘆。不是說你修其它法門就錯了，而是要普贊。但是對於每個人自己來講，最後還要一門深入，你總不能腳踩兩隻船吧！腳踩兩隻船那 就兩門具破。所以「廣學」原就是為了深入。
「專修即是總持」，專修就是總持。一句洪名棗「南無阿彌陀佛」，只有這六個字，但統攝了萬法。正如藕益大師所說：你念一句佛號，三藏十二部經典都在裡邊 了，一切戒律也都在裡頭了。正當念佛時，你還想偷人美金，那就念不了佛了。所以念佛的同時就是持戒了，戒律就在其中體現了。禪宗到現在為止，公案有一千七 百多條。所謂「公案」就好比是大家作為一種公共的檔案資料、案例，共同公認的案子共為一千七百條。而在這一千七百個公案中，禪定也都在裡頭了。所以一門就 是普門，就是統攝萬法，專修就是總持。因此，總持陀羅尼，統攝萬法，萬法統攝了就是總持。
「聲聲喚醒自己，念念不離本尊」，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」叫誰呢？是在把你自己叫醒呀！你在睡著呢，都在做夢中事，念佛就為的是一聲一聲地把你自己叫醒。「聲聲喚醒自己」這表現的就是「禪」嗎！「此身已在涵圓殿，更從何處問長安。」
涵圓殿就是長安城的皇宮。這首詩等於在說：「此身已在天安門，更從何處問北京？」到了天安門，你還問北京在哪幹什麼？你已到了北京的中央了。同樣的道理，修淨土不需要再參禪了！當然，領會一些禪，對於我們破執著，不局限於有為、有漏，還是有好處的。
「念念不離本尊，阿彌陀佛。」我們廣學多聞學般苦，聲聲不離本尊，念念不離本尊，聲聲喚醒自己，我一念一念，念的是南無阿彌陀佛，沒有離開我們的本尊。這 里是「密」，這就與密法也相應了！念念都在本尊上，我就會感應道交，這個心和本尊沒有分離了。本尊是誰呀？就是阿彌陀佛。
●●一心觀禮，無量光壽，是我本覺，起心念佛，方名始覺，托彼依正，顯我自心，始本不離，直趨覺路，暫爾相違，便墮無明，故知正遍知海，雖入眾生心想，寂光真淨，不涉一切情計，微妙難思，絕待圓融，阿彌陀佛。
●●南無阿彌陀佛一拜三稱(第十四拜)
「一心觀禮，無量光壽，是我本覺」。這裡講了「三覺」：本覺、始覺、究竟覺。人人都有個本覺，眾生因為他迷惑無明，所以才成了凡夫眾生而不能覺悟。雖然本 覺是和佛一樣，但是現在眾生完全為了追求聲、香、色、味等等享受，受世間種種物慾的刺激，於是沾污自身，心也就不覺了。所謂「無明」是因為妄動而產生的結 果。有了無明之後，染污就越來越深，完全變成了不覺。現在眾生這個樣子，人還是好的，還有比人更愚痴、更殘酷的，互相間就是殺。那麼，怎麼能夠恢復本來 呢？本覺人人都有，但是不覺，不覺之中，怎麼才能夠恢復本來呢？就要靠始覺。靠開始的一點覺悟。有了始覺你才可能「收復失地，還我山河」，才能夠徹底覺 悟。始覺之後，是否就可以了呢？始覺只有合乎了本覺，這樣才能達到究竟覺也就才能真正的成佛而不再迷了。
打個不太恰當的譬喻：我們雖然有覺，就如同礦石里有金子，只有煅煉了之後才能煉成純金，也就是究竟覺。純金煉出之後，金子就不會再變成礦石了。
「無量光壽，是我本覺」。無量光佛、無量壽佛就是我們的本覺。怎麼算始覺呢？「起心念佛，方名本覺」我們起了心，發起了念佛的心來念「南無阿彌陀佛」，這 就叫做「始覺」。所以一般的信了佛還不足以稱為始覺。這個念佛是很重要，所以十地菩薩，每一地菩薩都不離念佛，不管你修什麼，都必須在起心念佛之後，才真 正的始覺。從不覺開始，就是要結束你那個不覺了，進而趨向究竟覺時，就要產生始覺。產生始覺，就要靠念佛。
「托彼依正，顯我自心」這八個字好。所謂「托」是指借托、依靠、依託。我們依託彼土極樂世界的依報和正報。依報就是國土，黃金為地、泉池交流、宮殿……種 種莊嚴，這都是依報。正報就是佛菩薩大眾。我們要假託依靠彼土極樂世界，用正報佛菩薩，依報種種的莊嚴，來顯明我自己的本心。所以我們講觀想極樂世界、觀 想阿彌陀佛……種種功德，這一切都是為了自我的幫助，以此來顯明我們自己的本心。
「始本不離，直趨覺路」。我老是念佛，就是始覺。我所念的是什麼？念的「南無阿彌陀佛」，也就是無量光無量壽佛。所念就是本覺。因此，我始覺所念的就是本 覺。這樣一來始覺就沒有離開本覺，也就是「始覺和本」了。產生始覺還要做到始覺合於本覺，這樣才能「直趨覺路」，直接走上究竟覺的覺路。所以佛是三覺圓 滿，本覺、始覺、究竟覺都圓滿了就是佛。咱們現在很榮幸，是在本覺出生始覺。要念佛了，這個是始覺，只要始覺不離開本覺，老念就直趨覺悟之路。念到最殊 勝處，即生便可證得「無生法忍」。晉朝有一個窮人，生活很苦，當他知道這個法門之後，他就拚命念佛，並且發了大菩提心。結果佛就現身給他說法，他就現生證 「無生法忍」，成就為菩薩了。成菩薩往生之後，七次到這個世界來，世間人都不知道。直到清朝的時候，在乩壇上他才把這件事說出來，並說了很多開示。
在《觀經》裡，也提到了韋提希夫人，他的兒子太壞了，要殺為國王的父親，並自己做了國王。於是韋提希夫人就去救自己的丈夫。由於兒子不許給父親東西吃，要 餓死他，所以韋提希夫人就把果醬類的食物塗在身上去見丈夫，丈夫就靠吃她這些東西活命。後來兒子知道了這件事，於是就要殺母親。一個宰相看不過去了，我不 幹了，自古有殺父親的國王卻沒有殺母親的國王，我不給這樣的皇帝當宰相了。這樣他才沒有殺自己的母親。韋提希皇后很苦，就求佛，佛就來了給她說法，並讓她 見到了極樂世界，她當時就證得了「無生法忍」。所以我們念佛，不是只有在臨終時才能往生的。當然絕大多數是在臨終時才能顯現。但極特殊的情況也有，可以證 到「事一心」，也就把見思惑斷了。證到「理一心」就破無明了。破無明有四十幾個層次，《華嚴》是十位、十行、十向，每一個都是「十」，三十個位次稱為「三 賢」。從初位起就開始破無明，其中有三十個位次，到初地又十個位次，然後是等賢、妙覺，再有一分無明破盡才最終成佛。所以破無明不是一下子的事，破無明的 人各個情況都不一樣，其中有四十多種不同的情況，一層一層的，就好象我們擦一件銅器上的銅銹，當露出一點本來的銅光時，你就高興了，認為馬上就擦出來了， 但是這擦的過程還很漫長，還有四十二個位次。所以，要想成就究竟覺，全部無明破盡才可以「始本不離，直趨覺路」。
「暫爾相違，便墮無明」，暫爾，用這麼很短的時間，你的始覺和本覺就分家了，「相違」就是分家了、彼此相背。沒有去合本覺，就會馬上墮落在無明裡頭。無明 就是不覺，就是迷。所以我們要想成就，就必須要破四十二品無明。在修行過程之中，要行和解並重。解而不行，增長邪見。如果只是研究，看了很多書，懂了很多 東西，到處給人講，而並沒有按佛所說的去做，這就叫做「解而不行」。這樣你所進步、你所增長的也只是一些邪見，而並不是正見。「行而不解」也不可以！有些 人就只知道念，什麼也不懂，這個什麼都不懂很危險哪！很多人念佛，都錯以為多念一句佛，死後可多一個元寶。他的願就是死後多得元寶，這樣發願的人再怎麼念 也不能往生！將來就是滿他的願，也只是死後元寶多一些罷了。佛不勉強任何人，發這種心愿的人應當放棄這些念頭。
我曾在居士林碰見過一個人，他說：我的心愿就是通過念佛，使自己到死的時候，能得到些好處。我的大師妹也是如此，她就願死的時候好一點，因為她看見我母親 和岳母死的都很平安，而她自己的婆母、公公死的卻很痛苦，於是她只求通過念佛使自己死得安祥些。她說「往生我哪有希望呀，沒有希望的。」有這種想法的人很 多。所以「行而不解」只能增長無明。我們要破無明，如果不能理解，而只是盲目地去修，那你增長的也只是無明罷了。行解相資是很重要的！《淨修捷要》就有這 個好處，能使我們很快地深入了解佛教的綱領，有了綱領就好辦了！然後以此為核心，再進一步隨緣行解相資，相互促進。
「故知正遍知海，隨入眾生心想。」《觀經》上有這句話：「諸佛如來，是法性身，遍入一切眾生心想中。」又說：「正遍知海從心想生」。所以我們知道「正遍 知」是佛的十號之一。「遍」是無所不知；「知」是正知。這正遍知如海，進入到一切眾生的起心動念之中。不但是佛，觀世音菩薩都如此。觀世音菩薩修耳根圓 通，一步一步打破「能所」，最後都是要滅，「滅」也要滅掉，「生滅滅已」，連這個「滅」也要滅，就是「寂滅現前」。「寂滅現前」不是「斷滅」。在「生滅滅 已」、「寂滅現前」之後，得兩種殊勝：
一、「上與十方諸佛同一慈力」，可以去救度眾生；
二、「下供同一切眾生同一悲仰」，和一切眾生同一個心，求佛加被，心、佛、眾生三無差別。觀世音菩薩發心 就是發這個心，證的果也是如此。所以，眾生求救於觀世音菩薩，就馬上可以得到解決。觀世音菩薩馬上就知道了，因為菩薩同一於你的悲仰。同時又同一慈力，有 如來的慈力，慈力就會到你的身上。所以，尋聲救苦而得到救度的人多到不可說，現在還是多得很！
「雖入眾生心想，寂光真淨，不涉一切情計，」這個正遍知海雖然入眾生心想，可是大家要知道，「寂光」即指常寂光土，真實的淨土，它不牽涉到一點點咱們的情 和計。眾生都是在情想中，種種的考慮、計算、分別……正如《楞嚴經》所說：人類的「情想」居中。「情」要再多就是畜牲、鬼；「想」要多就是天界。「純情則 墮」情重就要墮落往下走。「純想即非」，這個「想」是離情的，與情是對立面的，「想」不能當「理想」來理解。「純想即非」，就是不牽涉這些情。因為一切追 求、欲望、名利、眷屬兒女……種種的感情，都在這「情」字裡頭。因為你這個「情」就有私啊，有所私就不可能是大公，也就沒有那種普遍的心，只是有緣慈。佛 是無緣慈，同體悲。所謂「有緣慈」就是說，你跟我有緣，所以我就對你好，願意幫助你。那麼這個善心不算十分偉大，雖然還是好事，但畢竟是「有緣慈」。佛是 無緣慈，他不是靠因緣而去發慈悲的。佛視眾生同等，誰都要救度，是同體悲。任何一個眾生都與我同體，他的病就是我的病。所以佛菩薩偉大就偉大在他「不涉一 切情計」。這個「計」比「情」還要重。就是說眾生總是要考慮：我修的怎樣？好不好？今天修的殊勝不殊勝？……總在那計算、計較、有所求、有所等待，這樣做 就限於「有為」了。真是到了寂光真實淨土，法身的境界時，是不牽涉一切情計。佛雖然是入到眾生心想中，可是佛並沒有牽涉情計，並不象我們凡夫那樣分別、計 較、情執……佛入到的是正遍知海里，因此是真實的清淨。我們如果要成就正遍知海，就應該同樣的也不涉一切情計，所以我們要老念佛才是。在念的時候，一切不 考慮，就是這一句佛號，一句跟一句的念。我常說，咱們這麼念的時候，一切都不換，不是為了見佛見光才去念的。我一句跟一句，清清淨淨的念佛並不在換作交 易。堅持清淨念佛而「不涉一切情計」。
「微妙難思」清淨念佛的結果是非常微妙的。這個「妙」是指到了更加深入、更加細緻的地步。微小到要藉助顯微鏡才能看見其中的很多事情，而並不是你能輕易發 覺的。所以這樣的「始覺和本」、「托彼依正」、「顯我自心」……這一切都是微妙難思的法，不是我們能用頭腦去思考想像所能想得通的。
所以我們現在先要求能夠達到理解的水平，做不到的先仰信也行。先信仰什麼呢？先信佛在佛經中的每句話都是正確的。雖然現在有的話大家接受了，有的話還不能 馬上接受，但是大家放心，不能接受不要緊，我們只要老實念佛，念念中會一天比一天明白的。通過念佛你自然自然就能理解了。不要請別人講，你老反覆的看來看 去，念來念去，你就能通。這是佛恩加被，也是佛法的殊勝所在。
「絕待圓融」，就是沒有對待，一有對待就是二，就有矛盾了，就如同我們世間一樣了。佛法是離開對待的，不是對待的法，沒有對待法。你還比較什麼？一切本來 是絕待的，是圓融的，彼此沒有妨礙的。對於「圓融」與「不圓融」，我們可以打個比方：把「水」往什麼樣的容器中倒進去，它都洽當、合適，同樣的水，電冰櫃 里凍成一塊冰，這塊冰擱在什麼容器裡頭都不合適，有的擱不進去，有的擱進去也不洽好。這個水它就圓融，冰它就不圓融。那麼，這冰和水的差別在哪呢？只不過 溫度不同罷了。