佛有三身：法身、報身、化身。在西方現說法的是報身。報身之本是法身，這個法身「遍一切處」，沒有一個地方不是佛的法身所在。所以各個地方，到處是阿彌陀佛的法身。不但到處是，你的身體裡頭，我的身體裡頭，都是阿彌陀佛的法身。如果身體裡頭不是的話，那阿彌陀佛的法身不就缺一塊了嗎，也就不能說「遍一切處」了。而「遍一切處」正說明，不管是有東西還是沒東西，全都是法身所在。不要說法身是如此，就是無線電波不也是如此嗎！無線電波就是因為牆也擋不住它，所以電視機無論在什麼地方，哪怕你把它扣起來，但一開機，一對應調頻，圖像照樣出來了。這個法身本來是「無生無滅，無去無來」。也就是「八不」：
不去不來、不生不滅、不一不異、不斷不常。法身沒有什麼叫「生」，也沒有什麼叫「滅」。證到「無生法忍」，沒有生，不在動念，既然無「生」了，也就沒有什麼叫「滅」了。既然「遍一切處」，都是法身，那麼法身從哪裡到哪裡？有沒有個歸屬呢？其實都是自家！就好比我黃念祖的鼻子到嘴，鼻子是黃念祖的鼻子，嘴也還是黃念祖的嘴，都是黃念祖。從鼻子到嘴沒有去，沒有來，不一不異，沒有一，也沒有兩個，也沒有斷，也沒有常，於是借用「四不」作為代表，使人能深入地理解。所以「法身」是無生無滅，無去無來，「非是語言分別之所能之」。不是我們用人的語言所能描述的，也不是我們這個分別的心、分別的見解，所能夠了知、明白的。所以「法身」這一句話就把凡夫你這個語言的思想的限度指出來了，稱為「不可思議」。不可思是指你不可能想；不可議是指人用語言是說不出來的。並不是下禁止的命令，不讓你說，而是你根本說不出來，連想都想不到的，也不是你的言語所能夠表達的。
「講誦之徒」是古人是用來批評的話，就是說，有些人沒有出息，只是會念念，會講講，應當是能夠開示顯化真實之際，那才真算是「沙門」了！所以「講誦之徒」是貶義語。法身畢竟不是靠語言分別所能表達得出來的！
「但以酬願度生，現西方極樂世界，常寂光土」即是這樣的話，對於眾生佛又怎麼來酬願哪？因此要酬願度生就要示現。示現和示教是一樣的，示教是指用示教儀器的示現。而佛示現在西方的極樂世界常寂光土。法身在哪裡？不是在實際莊嚴土，就是在極樂世界的常寂光土。所以佛有三身，土有四土。
三身是：法身佛、報身佛、化身佛。在咱們這個土示現的釋迦牟尼佛，是化身佛，應化身佛。報身佛，我們眾生看不見，六十萬億恆河沙的四十里地那麼高，一個「由他旬」是四十里高，用六十億恆河沙的沙子那麼多的數去乘四十里，可見報身之大！咱們連一根漢毛都看不到一半的。咱們的視線所能達到的，實際上看不了多遠。報身佛看不見，所以我們所能見的只能是應化身。
——黃念祖居士著《淨修捷要報恩談》