「無量壽」是體，是指時間永遠不止，通過去、現在、未來三際。三際如一，沒有變化，這就是「無量壽」。「無量光」是指遍一切虛空，遍一切處。這樣一來，一個是豎，一個是橫。時間是豎的，空間是橫的。由此表明阿彌陀佛窮三際遍虛空。過去你也找不著頭，未來也是找不到結束，是常住，這是「無量壽」。而又遍一切處，沒有邊際，這是「無量光」。同時這個「無量光」也可以解釋為「光中無量的功德」。所以「無量光佛」同時也可稱為「無邊光佛」。「無邊光」膚淺地講，指光沒有邊緣。哪是多大呀！你找不到邊，極大！深一步講，這個「邊」是什麼呢？就是佛教里所講的「見惑」中的「邊見」。所以，我們都要斷「見思惑」才成。眾生最初的迷惑就是「見思惑、塵沙惑、無明惑」。眾生就是因為這些迷惑而沉淪苦海的。愚痴稱為「惑」。斷了惑才能證到自己的「真如」。「見思惑」之中首先是「見惑」，修行成就初果就是破了「見惑」。「見惑」有十種，其中有一種為「身見」
所謂「身見」就是指總愛惜這個身體，老是想滋養這個身體，練這個身體。所以現在許多氣功外道，所做所為就是一種邪見，也叫做身見，是見惑。愛戀這個身體，比如很多婦女就是如此，起心動念都不離她的身體，因為她非常喜歡這個身體，覺得很美、很招人喜歡，整天琢磨著如何打扮自己……這就屬於身見。
另還有一種為「邊見」。這個「邊」並不是當「邊緣」講，而是指把一件事情分兩邊看待，執持於是非、矛盾的一方。所以，一切事情都有了是非、矛盾的兩面。「矛盾」就是「矛」和「盾」，「矛」有一邊，「盾」有一邊；「是非」就是有「是」有「非」，「是」是一邊，「非」是一邊。一切都有兩邊，矛盾各持一方。有了是非、有了矛盾，就會有對待，就會鬥爭。這就是我們這個世界的特點：一切都有二。正如中國有句古話：「聖人不死，大道不止」。有了「二」的分別，聖人要不死了，大道是不會完的。如果「無邊」那就沒有對待了，沒有了這個「邊」，一切就都不二了，一切也都平等了。平等就不對立了。所以佛最後稱為「平等覺」。
漢譯的《無量壽經》中稱「無量佛」為「無量清淨平等覺」。「平等覺」就是阿彌陀佛的名號。只有佛達到了大平等。我們要修「慈悲喜舍」，但很多人甚至於傳法的人也把這個「慈悲喜舍」四個字講錯了，把這個「舍」字，講成「要慈要悲，要喜歡要施捨」。這麼去講，是講淺了，講的太淺了！不是原意。好多東西是從一些和尚嘴裡說出來的，有的說法十分的謊謬，水平很低。這個「舍」字是指：舍掉你的一切分別，一切邊見，一切對立矛盾，而能把這些事情看得平等。一個人要做到平等的話，那不管別人說什麼，不管別人怎麼對待自己。所以，佛教講「冤親平等」，跟我有冤和跟我有親，這是兩個極端，屬於「邊」的二方。如果邊見沒有了，那麼冤和親就都平等。所以我們學佛就在這地方學，當然學起來不容易，但還是要努力去學的！冤親平等，就是把「冤」字擱在「親」字上面。這個擺不是隨便擺的，佛教教育我們，如果你真要度人，那先度的就應該是對自己有冤的人，這是佛教的偉大之處。
釋迦牟尼佛在世的時候，有個人叫提波達多，他想方設法地害佛，甚至於一生都一直在害佛，而佛反倒感恩於他，認為自己的成就為佛全因為有提波達多，於是還給提波達多授記……這一切都表明了佛的佛大、佛的智慧、佛的慈悲。對此我們是心悅誠服，五體投地。當然我們並不是盲目的崇拜，我們並不是因為佛有多大權威，拜佛之後，佛就能保佑我，我就得到好處了……這是世俗的一種很低、很愚痴的認識。是一種顛倒的看法，是錯誤的。所以我們學佛就是要舍這個「邊」。
「無邊光」是由於大平等的智慧而放出來的，因此見到這個光，也就可以加持你，使你能放棄這些「邊」，沒有這些「邊」了。
——黃念祖居士著《淨修捷要報恩談》