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宣化上人: 大佛頂首楞嚴經四種清淨明誨淺釋(8-9)


時間:2014/10/31 作者:緣聚禪蓮-佛陀正法本意

大佛頂首楞嚴經四種清淨明誨淺釋(8)

唐天竺·沙門般剌密帝譯

宣化上人主講 一九八三年四月十七日晚講於萬佛聖城

各自謂己得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。

各自謂己:每一個都是自己稱讚自己得上人法:“上人”,就是菩薩;他說他就是菩薩了。你說,這就是邪知邪見!在佛教裡頭,就算你是佛菩薩來的,你在有生之日,不能講自己:“喔,我是佛,我是菩薩,我就是羅漢!”不能這樣講的。這樣講的,這就是魔鬼了!就是這一類的人了!要等到什麼時候呢?要等到死的時候。死後不妨叫人知道,你沒死之前,不能叫人知道你是誰。你一說出來你是佛,你什麼意思?你說你是菩薩,又是個什麼意思?為什麼要說你自己是佛?為什麼要說你自己是菩薩?為什麼要稱讚你自己是羅漢?這無非叫人相信我!“相信我”,是什麼意思呢?叫人布施錢。這就是一種攀緣!若不是攀緣,你是佛,你告訴人家乾什麼?你是菩薩,自己就是菩薩,你告訴人家乾什麼?

講到這個地方,我以前講過,有一個太守到天台山國清寺,去訪問豐乾和尚。這個太守,他叫什麼名字呢?你不要問我,我也忘了!總而言之,就是個做官的;或者是你也不一定,或者是我也不一定,沒有一定的名字。兩個人談起來了,那么這個做官的就問豐乾和尚說:“以前很多菩薩都到這個世界上來,現在菩薩也沒有了。我想見見真正的菩薩,也遇不著了!”豐乾和尚就說:“你想要遇見菩薩嗎?那我們這兒有兩位菩薩,我給你介紹,你去見啦!”“啊,你們這兒有兩位菩薩?是什麼菩薩?是不是泥菩薩?木頭雕的菩薩?”豐乾和尚說:“都不是!這兩位是肉身菩薩,是活菩薩,是人的菩薩,是生菩薩!”廣東話的生菩薩,就是活菩薩,活菩薩就是人。

他說:“真的嗎?”這豐乾和尚說:“我騙你?我是一廟的方丈,我對你講,當然是真的了!”他說:“那是誰啊?”“我們廟上有兩個,一個煮飯的,叫寒山;一個燒水的,叫拾得。這兩個人,一位就是文殊菩薩化身,一位就是普賢菩薩化身。兩位菩薩都在這廟上行苦行,做苦工;因為沒有人歡喜做苦工,他們就願意做去。你如果想見一見他們,很容易的,你到廚房去就見到了!”

於是,太守就叫知客僧──就是招待來賓的和尚──帶他到廚房去見這兩位邋遢和尚。這個太守到廚房一看,這兩位和尚都像現在嬉皮一樣,長頭髮、長鬍子,臉也不洗,身上是污濁邋遢,很不乾淨的! 但是豐乾和尚說他們兩位是菩薩,他也就不敢輕慢這兩個人,於是就叩頭。

寒山、拾得兩個就問他說:“你乾什麼給我們叩頭啊?”他說:“豐乾和尚說你們兩位是文殊、普賢菩薩來的,所以我要向你們叩頭!”這寒山、拾得就說:“唉,豐乾饒舌!豐乾饒舌!”就說這個豐乾和尚真多事,盡多說話,他是太多嘴了!於是這個太守向他們兩位叩頭,他們就向後退。這向後退,不知道退多少步?不只一步,四步,幾百步也不一定的;退、退、退到山上了,這後邊就是石岩。

這兩位和尚就對太守講了:“豐乾饒舌!你彌陀不拜,你來拜我們做什麼?”太守說:“誰是彌陀啊?”寒山、拾得說:“這個豐乾和尚就是阿彌陀佛轉世到中國來,到天台山國清寺來做方丈的嘛!你去向他叩頭好了!你不要叩我們!”當這個太守好像要入定這么一怔的時候,這兩位邋遢和尚都退到石壁裡頭去了。在天台山有個月光岩,那個地方是寒山、拾得的隱身處;以後這寒山、拾得也沒有了。

這個太守就回去見豐乾和尚──見阿彌陀佛去。回到國清寺里一看,豐乾和尚也坐那兒圓寂了。啊,他知道豐乾和尚是阿彌陀佛來的,但是也看不見了,當面錯過了!死了,他才知道;那么活著的時候,沒有人知道豐乾和尚是阿彌陀佛。

所以佛來的,菩薩來的,他不教人知道的。為什麼?他教人知道,就都你也叩頭,他也叩頭,搞得他一天到晚很麻煩的,也沒有時間用功了,所以他不願意對人講的。這是在佛法裡頭,就是佛菩薩到這世界上來的,也不能公開講,說:“我就是菩薩,我就是佛!”不能講的。若說自己:“喔,你看我開悟了!你看我就是佛啊!”這簡直的!你說這和經上這種人有什麼分別?我從來沒碰見一個人公開就承認自己開悟了。就虛雲老和尚或中國任何開悟的和尚,你問他:“是不是開悟的?”沒有人自己承認說:“喔,我是開悟的!”要是說自己是開悟的人,這在佛教裡頭那是沒有這樣子的。

那么“潛匿奸欺”,他說他自己是善知識;各自謂己,得上人法。“喔,我是什麼?你知道我是誰來著啊?我是彌勒菩薩來的!你知道我是誰來的?我就是觀世音菩薩!你現在知道嗎?你不要錯過機會啊!你拜我做師父吧!”就這樣子。(眾人大笑)他們不會聽中國話的,也都會聽了!“你如果不拜我做師父,你拜我的師父做師父,我給你一張戒牒啊!”(哈哈哈!)“六十五塊我傳給你一個法啊!”(眾人大笑)

詃惑無識:可憐得很那!可憐得很!這個“ 惑”,就是欺騙、迷惑,迷惑那些個無知識的人。這個我遇著的多了,不是單單這兒,這個真是遍地皆是!你說他怎么說啊?“你要什麼的,信我這兒!我這兒有什麼什麼。我這兒有法寶,賣給你一個,一個三百塊錢。因為我對你最好,所以留給你的;如果不是對你好,這個我不給你的!我不賣,特意留給你的!”你就:“三百塊錢?好,這給師父三百塊錢,買一個法寶!”(眾人大笑)有的不只三百的,有的要拿幾千都不定的;所以這個老師的錢,喔,滿滿的!

我知道有一個,我們東北那邊有一個叫劉金童的。那時候在日本占領的時候,他的徒眾滿天下,多得很!人人都說他是什麼呢?是皇帝;將來日本退走,他就是皇帝了。人人要買大官做,這個就買個丞相,那個就買一個外交部長。你買個外交部長要幾萬塊錢,他買個丞相要幾萬塊錢;喔,那個錢多得不知多少!由關外往關內運錢,用火車來運這個錢。唉,他說這個,一般人就相信這個!可你給他講真法,說不要殺生,他不相信;不要偷盜,他不相信;不要邪淫,他不相信。可是你若說有個什麼對他有什麼什麼好處,這樣就相信了,他就拿出錢來了。這樣子,我遇著的多了!

恐令失心:“恐”,就是恐嚇;恐嚇你,使令你把真正的智慧都沒有了。“失心”,就是沒有智慧了,令你就迷了。所過之處,其家耗散:他到什麼地方,哈,那個錢就多得很呢!什麼都來了!他到什麼地方,就把人家家庭里所有的財產,都拿到他的腰包里去了!

大佛頂首楞嚴經四種清淨明誨淺釋(9)

唐天竺·沙門般剌密帝譯

宣化上人主講 一九八三年四月十七日晚講於萬佛聖城

我教比丘循方乞食。令其舍貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。

我教比丘,循方乞食:我教化所有的比丘,依照次序,這么順著方向去乞食。你向南去乞食,他就向北方去乞食,有的向東方,有的向西方;各有各人的方向,各有各人的處所。那么循方乞食,去化緣──去托缽乞食,就是托著缽到外邊去化飯吃。為什麼要叫他化飯呢?(一)一切眾生供養出家人飯食,可以種他的福報,可以了去他的苦惱。(二)出家人自己不預備飲食,也不預備東西,到外邊化來什麼東西,就吃什麼東西。化來好的飯,就吃好的;化來不好的,就吃不好的,所以自己也沒有貪心。

令其舍貪:令比丘舍除這個貪心。你若自己做飯,今天做這個不好吃,我明天再做好吃的!後天做更好吃的東西,再後天做更好吃的東西,這就沒有止境。去到外邊化緣──化這個飯,有什麼東西吃什麼東西,不揀擇、不分別飲食好不好。不能說是今天化來的齋飯味道好,高興的就吃,吃到把肚子脹得大大的;明天化來不好吃的東西,就不吃了。不能這樣子,好的、不好的都一樣吃;總而言之,吃飽就算了,這叫“去貪”。成菩提道:因為“君子謀道不謀食”,修道的人,只問“我這個道業成沒成就”?不管吃得好不好。所以你們到這兒來研究佛法,我告訴你們,不要知道那個吃的東西味道好不好!

諸比丘等,不自熟食:這所有一切出家人,不立炊爨(音:cuan篡),不自己做飯吃。寄於殘生:就是維持這個生命,這個身體活著就可以了。旅泊三界:我們人住在這個世界上,在陸地上住著,這叫“旅”;在水上住著,在船上睡著,這叫“泊”。我們現在在這個世界,就好像住到旅館(hotel)一樣,所以就不要這么執著。三界,就是欲界、色界、無色界。示一往還:這表示什麼呢?為什麼我什麼都不貪呢?表示我這一回生命結束了之後,再也不到這個地方來了!這個地方最不清淨了!所以去已無返:再也不到這個地方來了。就是美國這么樣子漂亮的廁所、漂亮的房子,也是來一次就夠了,再不要來了!不要貪戀這個廁所,廁所是臭的嘛!你貪它好乾什麼?這個世界也是臭的,你不要以為這個世界是乾淨的,這個世界就是個廁所!

云何賊人,假我衣服:云何你做賊,盡偷東西啊?你穿著我佛教出家人的衣服,穿起來一件袍、搭起來一件衣,到那個地方,就說:“我是個法師,我可以講經給你們聽,你們大家要相信我!”裨販如來:就販賣如來的佛法,拿著佛法來做生意。造種種業,皆言佛法:他只知道要斂財,只知道和人化緣,叫人布施給自己。卻說:“喔,這一切一切皆是佛法!你跳舞也是佛法,你喝酒也是佛法,你奏音樂都是佛法!這都是佛的八萬四千法門之一!”他講得是井井有條、津津有味。喔,你抽菸也是合佛法,喝酒也合佛法,你賭錢都是佛法;他什麼都可以,甚至於你一切一切都沒問題!

卻非出家具戒比丘:可是怎么樣?你叫他受戒,問:“你受了什麼戒了?你受了具足戒了嗎?”“什麼叫具足戒啊?”不要說具足戒,五戒他都不懂,八戒更不明白,十戒也不用問,更不要說十重四十八輕。所以果章到那兒問“十重四十八輕”,他怎么能懂呢?這個“卻非出家”,可是他就不是一個出家受了具足戒的比丘。為小乘道:他就為這一小點攀緣心,和人拉攏社會的關係,這叫“行小乘法”。

由是疑誤:因為這個,他就有很多被人疑惑的地方,他自己也不明白,所以說疑誤無量眾生,墮無間獄:本來人家想學好的,你說遇著這么一個糊塗師父,就是前邊講那個“懵懂傳懵懂,一傳兩不懂;師父下地獄,徒弟往裡拱。”這樣子,都墮無間獄了!什麼叫“墮無間獄”呢?無間獄,就是“無間地獄”,沒有間斷的。一個人在這個地獄裡也滿,多人也滿;一個人在這個地獄裡頭,沒有空餘的地方;多人在這個地獄裡頭,也不會擠迫,也沒有空餘的地方,這叫“無間地獄”。在這無間地獄裡,永遠都不會出來的,所以這是痛苦的,是很危險的!

若我滅後,其有比丘,發心決定修三摩提;能於如來形像之前,身然一燈,燒一指節,及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債,一時酬畢,長揖世間,永脫諸漏;雖未即明無上覺路,是人於法已決定心。若不為此,捨身微因,縱成無為,必還生人,酬其宿債,如我馬麥,正等無異。

若我滅後,其有比丘,發心決定修三摩提:假設等到我入涅槃之後,那時候有出家的比丘,他發心想要一定修這個定力。能於如來形像之前,身然一燈:他能在佛的前邊,用刀把身上的肉挖開,在這個地方添上油來點燈,這叫“身然一燈”。燒一指節:或者把這個指頭,燒去一節、兩節。及於身上爇一香炷:或者在身上,例如我們在手臂上燃香,這就叫在身上爇一香炷。那么燃一枝香或者兩枝、三枝,這樣子。

我說是人無始宿債,一時酬畢:釋迦牟尼佛說,我說這個人在無始劫以來,宿世所欠的債務,在這一個時候,就都會還了了。長揖世間,永脫諸漏:就永遠不會再來這個世間來受苦了!“長揖世間”,就是這一生報盡了,再不會生到這個娑婆世界,受這種的苦惱了。他一切的漏,也都永遠脫離了!雖未即明:雖然沒有即刻就明白無上覺路:沒有再比這高上的這個覺路。是人於法已決定心:這個人於佛法上已有這個決定的心,不會退墮了。

若不為此:假設你不這樣做的話。不怎么樣呢?捨身微因:你舍你身上來燃香、點燈,或者燒指。若沒有種這小小的善因的話,縱成無為,必還生人,酬其宿債:你縱然成道了,你縱然開悟了,甚至於成佛,你一定再回來做人,還要還宿世的這種債務。如我馬麥,正等無異:就好像我吃了九十天餵馬的那個麥子,是一樣的。

佛怎么九十天吃餵馬的麥子呢?因為在過去生的時候,釋迦牟尼佛做一個在梵志山上的梵志,帶著五百個童子在那兒修道。這時候也有佛出世,這位佛出去化緣,因為家裡有一個有病的比丘;有病的比丘不能出去化緣,這位佛就叫這一些比丘在齋主那兒乞多一份齋飯,回來給這有病的比丘吃。那么比丘拿著齋飯,經過梵志山,這個梵志聞見飯的香氣,他就生了一種妒忌心,說是:“哎,這一些個禿頭的和尚,怎么可以吃這么好的東西呢?”就說這一些個沒有頭髮的和尚,只可以吃餵馬的麥子,不應該吃這么好的東西。他這五百個弟子,也隨聲附和,就說:“對的,他們應吃那個餵馬的麥子!”

那么釋迦牟尼佛成佛了,帶著五百個徒弟到這一個國家去結夏安居,這個國王早先很歡迎,把他接到國家來了之後,怎么樣啊?哈,這國王又不供養這一些個和尚了!在這時候,一個餵馬的馬師看見釋迦牟尼佛和五百個弟子都沒有飯吃,於是就天天用餵馬的麥子,來供養釋迦牟尼佛和他五百個弟子。

釋迦牟尼佛就是當初在梵志山,帶著五百個童子在那兒修道的梵志,今生成佛了,這五百個童子就變成五百個羅漢。雖然都證果了,但是他在因地的時候毀謗人家,說這個比丘應該給他吃餵馬的麥子,因此今生他雖然成佛了,還要受九十天吃餵馬麥子的宿債,所以說“如我馬麥,正等無異”。如果他不燃燈或者燃指,或者燃香在身上的話,也就像我要受九十天吃餵馬的麥子那個果報一樣的。

汝教世人修三摩地,後斷偷盜,是名如來、先佛世尊,第三決定清淨明誨。

汝教世人修三摩地,後斷偷盜:阿難哪!你應該教一切世人,他想修定力的;雖然想要修行,但是應該斷這個偷盜的心。是名如來、先佛世尊,第三決定清淨明誨:這個就是釋迦牟尼如來和以前的佛說的第三種決定不能改變的清淨明誨。 文章摘自:佛陀正法網

【佛陀正法本意大回向文】

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南無大智文殊師利菩薩南無大行普賢菩薩

南無大慈大悲觀世音菩薩摩訶薩

南無大勢至菩薩摩訶薩

南無大願地藏王菩薩摩訶薩

南無清淨大海眾菩薩摩訶薩。

至誠頂禮一切見聞者共沾妙法,法喜充滿六時吉祥。

心開意解走向解脫成就佛果。

南無盡虛空遍法界過去現在未來一切諸佛菩薩一切尊法,

一切賢聖僧摩訶薩,感恩龍天護法護持正法,感恩一切覺悟者摩訶薩

願一切過去未來現在未覺悟的眾生、無論僧俗、男女、任何種族

種種有情六道眾生見聞聽聞心聞者

共同慚愧累世因貪嗔痴所犯的身口意而至誠慚愧後不更做

至誠祈願盡虛空法界一切正覺

慈悲威力加持萬源苦眾清淨自性離苦得樂究竟解脫

願以此功德,普及於一切.

我等與眾生,皆共成佛道

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願以此功德,普及於一切.

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!