「一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛」，這一段。亦號無量光，底下就說，「無邊光、無礙光、無等光。亦號智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光」，這是十二光佛，從無量光起。這十二光佛這些佛的名號，這都是阿彌陀的名號，所以阿彌陀是「光中極尊，佛中之王」。佛的光中種種的妙用，表現出十二個光的佛，同時都是阿彌陀佛。
無量壽是體，是指時間，所謂過去、未來、現在，這是三際，稱為三際。三際一如，三際是如一，沒有變化，這是無量壽。無量光就是遍一切虛空，遍一切處。所以一個是豎，一個是橫；時間是豎的，空間是橫的。無量光，這個光是一切處都照到，就遍一切處，所以表明這個佛是在豎著的窮三際，過去，你也永遠找不著頭，未來，也始終找不到結束。常住，這是無量壽；這遍一切處，沒有邊際，無量光。這個光明，同時無量光也可以解釋為光中有無量的功德。同時無量光佛也號作無邊光佛，無邊光你可以淺近的解釋，說這個邊沒有邊緣，這是大，你找不著邊，這極大。這個解釋很容易，進一步的解釋，這個邊是什麼？就是佛教里一個名詞，所謂邊指著見惑裡頭的邊見，所以我們都斷見思惑，而最大的、最粗的迷惑就是見思惑，塵沙惑、無明惑。眾生就在這個迷惑之中、愚痴之中，這為惑。斷了惑才能證到自個的真如。
見思惑，首先是見惑，初果就破見惑。見惑有十樣東西，就是身見，老是愛惜這個身體，老是想養這個身體，練這個身體。所以現在許多氣功、外道，首先就是一個邪見，也叫做身見，這是見惑，你留戀這個身體。所以很多婦女她很難離開她這個身體，因為她非常喜歡她這個身體，覺得很莊嚴，很什麼，這是屬於身見。邊見是什麼？這個邊就不是邊緣的邊，就是一個事情可以分兩邊看，就是矛盾的一方。一切事情都有矛盾，矛盾有雙，矛跟盾，就是矛有一邊，盾有一邊；有是有非，是是一邊，非是一邊，一切都有兩邊，矛盾有兩方，這兩方在對待、在鬥爭。實際二的世界就是如此，一切都有二。所以中國有句話，「聖人不死，大道不止」，有了二，聖人要不死光，大道是不會完的。無邊就是沒有對待，沒有這個邊了，不二，一切都不二了，一切都平等了，平等就不對立了。
所以佛最後成為平等覺，漢譯的《無量壽經》，「無量清淨平等覺」是阿彌陀的名號，只有佛就到了大平等。我們要修，要修慈悲喜舍，很多人也就把這些名詞甚至於傳法的人也給你講錯了，把這個舍，做人要慈悲，要慈要悲，要喜歡、要施捨，這麼去講，講淺了，講得太淺了，不是原義。有好多東西，就是從和尚嘴裡說出來的，有的是十分的荒謬，水平很低。這個舍是舍掉你那一切分別、一切邊、一切對立的矛盾，而能把這些事情看得平等。所以昨天你那問題，你有平等的話，就是說不管你說什麼，不管你怎麼對待我。所以佛教是怨親平等的，跟我有怨和跟我有親這本來兩個極端，這是邊，這邊見沒有的，怨和親是平等的。所以我們學佛就是要在這些地方學，當然學不到，但是要努力繼續去學。這是正確的，要平等，怨親平等，把怨字擱在親的上面，這個擺不是隨便擺的，就是你真要度，先度有怨，這是佛教偉大。
昨天說的提婆達多，那麼害佛，一直到佛這一生還在害佛，而佛感恩，我的成就全因為提婆達多，給提婆達多授記。這一切，佛之偉大、之智慧，這一切我們是心悅誠服，五體投地。這不是個盲目的崇拜，我們就是說你是個大權威，我拜你之後，你就保佑我，就得到好處了。這是世俗的一種很低的、很愚痴的看法，一種顛倒的看法，是錯誤的，所以要舍這個邊。無邊光，這個光它是由於大平等的智慧而放出來的，因此見到這個光也就可以加持你，你放棄這些分別，沒有這些邊了。阿難他已經沒有邊見了，但是他還有摩登伽女來，還有的時候他擁有斗的力量，幾乎要破戒，所以錯了，就是因為他不明白，不明白，還是有個我。所以無有無邊要舍，還不是最高深的事情，還在前面的事情。
無礙光，人們都說自在無礙，沒有障礙，能夠自在。所以觀自在菩薩他自在。大家可以分析，這個自就是你自性，你自性是不是當家做主，自性在當家做主，你自在。而你自性沒有當家做主，被這個假我，現在大家都是這個假我，而自己本來跟佛一樣的那個真我，你自己不承認。現在這個叫做黃念祖的，我就把他當作是我，這個他不是，這個是敵人，妄我，不要這樣講，總之，由於他還是我，不能認識我的本來，這人以後就是敵人。因為他是虛妄的，由於他來當家做主，所以真正的我們的主人就靠邊站了，就不顯現了。我們有佛的智慧光明而不能顯現，這個程度上有不同，無明的厚薄有不同。我們聽了佛的經教，有的人就很感動，接觸得很快，他就恢復得很快，就可以恢復；有的他不但不接受，他還毀謗，他還破壞，種種的，那他就是無明的障很重，這都有礙。所以叫無礙，一切沒有障礙。
無等光，沒有能和它相提並論，沒有相等的，這個光絕對的殊勝，沒有另外一種可以和它相提並論的。無有能與相等的，也稱為智慧光。光明就是智慧，禪宗也是這麼說，在《淨語》裡也引了這個話，《淨語》裡頭光明頌引了大慧禪師的三句，「只以此光宣妙法」，只是拿這個光來宣揚妙法；「是法即是此光明」，這個法，傳心，這個心法，這個法就是這個光明；「不離是光說此法」，不離開這個光明來說這個法。光明和本性、光明和智慧，在大慧禪師話裡頭這就等同起來。大慧禪師這個話在經典也有根據，釋迦牟尼佛的《涅盤經》，佛要涅盤了，這是最後的遺教，《涅盤經》說，「光明名為智慧」，所以智慧就是光明。
超日月明，比日頭還要明，比月亮還要明。《超日明三昧經》就說，「大智發外，能照法界名為光明」。大的智慧發露到外邊來，能夠照了法界，這個叫做光明。所以「自瑩謂之光」，自個很乾淨叫做光；能夠「照物謂之明」，能夠照見別的東西叫做明。譬如珠子，它自己很乾淨、很瑩，這珠子有光，這珠子光要是很好，夜明珠，它就可以照見，都亮了，照見別的東西，這個叫做明。所以光明還要兩分。光明總之它是清淨，清淨，念佛修行的人也常常有時候閃現一點點光，就是看到一點點光，都是在你這個心裡頭絕對清淨的時候，才會發現這個現象。你心只要稍微一動，看見光了，好！不要這些話，都沒有，你現在剛剛有點感覺不一樣，馬上就沒有了。在你心裡完全離開這些的時候，這也就是在你的修持中可以體會到這一點，這個就是光明智慧之相。所以號智慧光，這個光，智慧就是光。
常照光，寂而常照。常寂光，寂也，寂默，沒有什麼動、搖動不定，可是常常在照，寂而常照，常照光。清淨光，這個清淨，《無量壽經》講，你有一念淨信，你那個一念清淨的信心，你只是在這邊念一句阿彌陀佛都可以往生。一念淨信，你念這一句的時候，這功德是極大。慈舟法師他作科判，慈舟法師他最大的一個功德，往生三輩，他開了一個一心三輩。由於一心方面，你念佛不是像一般的淨土宗，成天成天這樣，我們拿著佛珠。他說你能夠達到一心的時候，哪怕你念一句都能往生。所以他說一心三輩跟一般的三輩，另外辟了一欄。這跟夏老師的精神都是相合的，這一點很值得讚嘆，我的《大經解》也是根據這個精神做的註解。一心三輩不同於常情，都是由於清淨，你都一念淨信，一念淨心，都用這個淨字。還有這個清淨，天親菩薩說，三經一論，天親的《往生論》，他說西方極樂世界有三種莊嚴，一種是佛莊嚴，一種菩薩莊嚴，再一種國土莊嚴，一共就有幾十項內容。這三種莊嚴可以會到一個法句裡頭，這很像禪宗的話，一二的一，法，修法的法，句子的句，可以到一法句，註解。什麼叫一法句？清淨句。而且清淨兩個字很重要！我們應當心中離開，清就離開了濁，淨就離開了亂。現在這個世界是濁亂，所以我們就是要在這濁亂的環境裡頭，我們保持內心的清淨，這是極大的修持。而這裡最好的辦法，你就是念佛。所以搞得心裡頭，隨著大家很混濁、很髒，就是渾濁，就不清，他就忙亂，不安定，焦躁，這不淨。清淨，乾淨，這就是清淨句。清淨句是什麼？真實智慧無為法身。所以這個智慧的重要，真實的智慧。無為，我們慢慢底下要注意這個無為，道場裡頭常常一開始講四句偈，「十方同聚會，個個學無為」，十方來的一切到這兒都在聚會，來幹什麼？都到這來學無為。所以《金剛經》：「一切賢聖，皆以無為法而有差別」。要學無為。「此是選佛場」，這是一個選佛的考場。什麼人考取？「心空及第歸」，你心要空了，你就及第，就考取，你就可以圓滿回去了，得到結果了。所以清淨這重要！
歡喜，夏老師願我遇事生歡喜，所以我們也要常常保持，所以經的最後都是皆大歡喜。因為你真要對於這個事分析一下，皆大歡喜這個情緒，他對於這個經聽了之後踴躍歡喜，他的感受是什麼？而皆大歡喜，都個個是歡喜，而且是大歡喜，佛的偉大就在這兒。所以我們經最後一句是稍微帶過去了，我們不知道這是一個很殊勝的果實。
現在眾生就是苦，就是煩惱，心裡頭好容易有點什麼，馬上來件事，叫你心裡揪得放不下。我們就是要自己對於這一切看破，不被這環境給影響。它是五濁惡世，它必然濁，眾生必然是惡，他就是有好多不近情理，他要都講理，那就不叫五濁惡世。必然有不可理喻的事、不可理喻的人。既然不可理喻，你還講什麼理，你講講不通，就放下，就是放下，而歡喜、解脫，這就解脫，不被東西捆住。它一來的時候，你跟著伸胳臂你就捆住了，茶不思、飯不想，很憂愁、很苦惱，本來好好的，忽然顛倒生苦惱，所以這就是要解脫。
涅盤三德，成佛之後就是證到這三德，一個是法身德，人人本有的。人人本有，但是大家都纏縛住了，我們都是所謂具縛眾生。我有時給人寫信自稱為具縛，我是捆住的，纏縛住的，被這些煩惱把我捆住了。眾生都是具縛，在結縛之中，要解開、要解脫，不要被捆住。解脫德，解脫德，嚴格念解脫德。誰不想解脫，誰不想證，為什麼你有法身自己有自個不知道？缺少智慧。智慧，涅盤三德最關鍵就是智慧，智慧非常重要。為什麼你被捆住？因為你缺少智慧，因為你這樣被捆住，你的法身就顯不出來。因此你要使煩惱得到解脫，你要恢復你的法身，完全都是靠智慧。我們學佛主要是學習智慧、學習般若。只要你在學習般若，你就稱為菩薩，稱你菩薩不過分，再加一個形容詞，叫做學般若菩薩。你要發了菩提心，就稱你初發心菩薩。跟觀音菩薩還有點不同，這就是說，他徹底了，我們還在初步，但是已經可以稱為菩薩、稱為大士。只是你是在學般若的階段，在初發心的階段，所以同中有別，別中有同，就是這樣。
安穩光，《宗鏡錄》裡頭說，「安隱快樂」，又安穩，又快樂。剛說到觀心，這說到安穩，安穩就很寧靜。安穩快樂者，這樣的人，「則寂靜妙常」，寂是常寂光的寂；寂靜，靜，入靜的靜；微妙的妙；真常的常。所以安穩很重要，安穩快樂者，寂靜妙常。
再底下「超日月光」，剛才講了《超日月三昧經》，佛的光超日月光，它有兩個特殊的地方，一個是日月的光不能照過鐵圍山，宇宙外頭有鐵圍山包起來。當然不見得是個山，就好像那箇中微子非常多很密集，這空間中微子是多極了，不可數，它們形成了比較，會聚在一起成一個鐵圍山，日光透不過，它反射，這是一個事。佛光沒有能障礙的，全可以透過。再有日月光可以照一切東西，不能照人心，不能夠給你啟發。所以超日月光，這個三昧就比日月光的光明。日光已經不得了，你看我們的光明靠它，一切東西要生長完全要靠太陽，我們沒有東西可吃，植物都不活了。但是它不能照人心，所以有沒有人說曬太陽開悟了？沒有。
最要緊是不思議光，這個光是不可思議。總贊一切是不可思議，所以《華嚴經》稱為「不可思議」，《阿彌陀經》也稱為「不可思議」。不是你這個言語、你的頭腦你所能夠達到的，所能理解的。所謂超情離見，超過大家的所謂情理、這些情感，超過這個範圍；離開這一切見，因為眾生所有的見都稱為成見，也都是些謬見、顛倒見。要離開你所有的見，你這個頭腦中所有的見。《四十二章經》是翻譯得最早的經，漢朝就翻譯來了，四十二段，但是裡頭有很重要的話。「甚勿信汝意，汝意不可信」，你要慎重，千萬不要相信你自個的意思、你的思想。這一句就夠了，底下還叮了一句，「汝意不可信」，你的意思不可以信。所以這個也就告訴我們，你不要太主觀了，主觀是非常痲煩的，至少你先客觀一點，能夠聽聽旁人的意見，不要只是相信自己主觀，又自以為是。再進一步說，所有這一切，腦袋裡頭的產物，這些見解，都還是生死中的東西，六道中的東西，不是解脫的東西，不是成佛的東西。要這樣的話，必須要超過這些。佛之所以出興於世，就是要開示悟入佛的知見。我們現在眾生都是眾生的知見，所以我們學佛的過程，也就是改造的過程，要把我們眾生的知見去掉，而換成佛的知見，也就是恢復了我們本心本有的佛的知見。但是你不把你現在這些錯誤（當家做主的這些東西）把它排除開，這一步就達不到。說到我們要把我們全換成佛的知見，眾生談何容易！所以淨土法門之微妙，最偉大的一切工作，你到了極樂世界再去做，接著去做，這也就保險了，再也不退轉了，一直到成佛，恢復自己本來的這一切。
所以這十二光是不可思議，念佛就是不可思議！念佛之殊勝，它的不可思議就是全攝佛功德成自功德，你念佛的時候，你就把佛的功德全攝成你自己的功德。所以這一句佛念得很誠懇的時候，能夠消除八十億劫，這個劫是多長的時間，而這個劫是八十億個劫，不是普通的小偷小摸，而是生死的罪。所以我們不要聽到以後很怕，我們都要壞，不行！阿彌陀佛大慈大悲，就有這樣一個淨土法門，往生之後你還是凡夫，你這些情見你還是一直消不掉，雖然念一句就可以消除八十億劫生死重罪，消了很多業，消不了多少，過去無量劫來，那個業虛空裝不下。罪業如果真有一個實質的東西在這，整個太空都裝不下，因為這個時間太長了，所做的太多了。所以現在說必須消了業才能往生，那你沒有往生的日子了！
現在有些事情纏不清，有人讓我給人寫篇文章，我說我不參加。這個各隨各的緣！他有他的緣，有喜歡聽他的，那就按他那個辦。我們不做他們這種說法，大家有緣的願意聽，我們就帶業，阿彌陀佛都替你託運行李，你方便多了，不要自個背。這一段是十二光，無量壽、無量光，佛的光明。底下緊接著說這光的作用。有人說佛有這麼多光和我什麼關係？關係很深。
資料恭摘:淨修捷要報恩談黃念祖居士主講（第九集）1990/7檔名：51-007-0009