「一心觀禮，佛由心生」，剛剛我們講阿彌陀佛是出家多少年成就成了阿彌陀佛了。這個地方一句話說，佛由心生。佛在哪來的？佛就是由你心裡頭生出來的。這一句好多人聽了之後，他就很難，他就說這麼說起來，我就失掉了對佛的恭敬心了，佛倒是我生出來的？這個心說的是我們的本心。人人都有一個本心，妙明的真心，這個心就是釋迦牟尼佛成道時所說的，「一切眾生皆具如來智慧德相」，一切眾生他都有跟如來一樣的智慧，如來一樣的功德。我們這個功德在哪？我們既然是如來的智慧功德，那許多經都是我說的，我還要再講、還要再看？不用了。因為這個說的是真我，說的是真心。
所以我們唯一的一個大事，粗淺的說，了生死，不要生死輪迴，輪迴太苦了，要救度眾生；進一步說，我們最大的一件事情，我們本來是佛，而我們現在只是局限於這樣一個情況，我們這是不甘心，所以要恢復，恢復到自己的本來，這就更深一層了。能懂得這個意思的人很少。我們自個的本心是什麼功德？十法界都是自心所流出的。十法界，六就是六道，六種，天、修羅、人、畜生、鬼、地獄，六種，阿羅漢、緣覺(辟支佛)，辟支佛就是緣覺，這兩種，就八種了，菩薩就九種了，十法界，加上佛就是十種。這十種，這十個法界都從一心所生，都從每一位、每一位的心所生出來的。所以佛就由心所生，每一位都從自心中流現出十個法界，一切佛是從自心中所流出。這個地方可以打一個比方，我們以水來譬喻這個真心，我們這個真心也就是佛的法身。十方的佛的法身不是兩個，就如同是水，我們太平洋、大西洋，種種的洋、種種的海、種種的江河，不都是水嗎？這個水來譬喻法身，也譬喻我們自己的本心。這個水一動就生了波，波就有種種不同的情況，水都是一樣的，水都是氫二氧，氫二氧的東西。不管哪的水，當中它有雜質，雜質不是水，既然是雜質，雜質就不是水，水就是氫二氧（Ｈ２Ｏ）這東西。但是大風、小風，水的用處就不一樣，相也不一樣，用也不一樣。吹皺一池春水，這個小波它很可愛，但是驚濤駭浪很可怕。水能夠灌溉，也能洪水為患，所以水的用和相就千差萬別了。所以十法界都是相，相就是水動生了波，生了波，水能載舟，水能覆舟，那波動事相上的不同，波動了就千差萬別。不管載舟的那波，還是翻舟的那個波，它還是氫二氧，還就是那個水，沒有差別。舉這樣一個例子。所以我們要知道，這一切一切都是自心，都是從法性，可以叫做法性，可以叫做妙明真心，可以叫做佛性、叫做法身，這是一件事不同的名字，是從這個本體而出現種種的事相。所以佛也是由這個心上生的，佛既然現了相了，也都是波，都是由水而形成的。這是一句。
底下一句，「心隨佛現」，你自己的本心在哪裡？是什麼樣？最近我們這裡有個常念佛的人，最近的事，這兩天我叫他不要來，我說咱們這兒，你不能賴在我這兒，叫他不要來了。他這兩天腰疼，昨天就叫他不要來了。腰疼，我就拚命念咒，他疼得難過，所以這叫逆加持。他念念，他沒有我自己了，沒有我了，找我找不到了。找我找不著了，它都是真實，有我就是無我！你一定認為有個我，那你這是在妄想之中的事情。因為這樣過了之後，腰疼沒有了，不要說腰疼，再厲害的病都可以好。這是這幾天的事情，所以一切都是心所顯現的。
心拿給我看看，你的心是什麼樣？達摩來了之後，神光是二祖，神光是最聰明，懂得很多，各方面的研究，連外道的東西都研究得很深。他聽到達摩來，去求法了。看到達摩在那打坐，他不敢驚擾。山洞裡頭很冷，下雪。問他：你在做什麼？他說我求法。他說求法，這樣大事，你這種輕慢可以嗎？他這麼恭敬站著，雪都沒到這，他還說他輕慢。這就是證明求法真是一件大事，隨著你的恭敬心，你所得的會不同。這時候，二祖就拔出帶的刀，把胳臂砍斷了，表示我不愛惜我的身命，我只是為法而來。可是好好一個人自己砍了胳臂就疼了，他還是凡人，他疼得厲害，心不安。我心不安！達摩就說，「將心來，老僧於汝安」。把心拿給我，我給你安。他無法可拿，而且他在找心的時候，他也知道心不可得。可是這個不是心，這個不是代表自己的。現在科學證明你可以移植，你移植了他的心，再活下來的是你還是他？還是你，所以跟這心沒有關係的。用塑膠換他的心，他本人也不會變成塑膠的，不是這個心，這個心不可得。我能感覺疼那是我的心，但是你叫我找，拿心來，找不著！他說，「覓心了不可得」。你叫我拿心，我找心找不到。達摩說，「與汝安心竟」，我給你安心已經安好了，因為你找不到。開悟了。所以個這心，你這是不可得。不可得之中，可是怎麼樣？你在念佛、你觀佛，想的就是如黃金山，高出海面，這個佛現出來。佛是你的水所形成的波，你看見這個波不就是看見你的水了嗎？形成波，波它的實體就都是水，就都是你的心，所以你的心就隨著佛就現出來了。
所以這兩句合在一起讀，「佛由心生，心隨佛現」，這兩句話說明心佛不二，我們的本心跟我們所念的佛不是兩個。所以有人，禪宗的人，有的人不深入理解淨土，他批評淨土，說你們是心外求法，你不參你的本心，你跑到十萬億佛土去拜一個阿彌陀。他不知道阿彌陀正是本心，不在心外。有好多這種爭辯，就跟那過去四人江青她們批孔似的，我就說她沒有批孔，批的是孔子的街坊，他的鄰居，孔子不是這樣。大家就是這樣，很亂。心佛不二。
底下就再說明什麼？自他也不二，「心外無境」，我說那是心，就是看到什麼水，它都是水，不管大波小波，不看波只看水，那全是水，完全是水，波，不颳風，波就沒有了。所以除了心以外就沒有境，一切境都是心，一切波都是水。既然外頭沒有境，都是水，就沒有波，都是水，那佛這個波也是水。佛這個波就是水，那就「全佛是心」，佛全部就是我們的本心，這句話就這個意思。所以這樣去念佛，這個功德就增加了。不是有的人說，我一念就好了，沒有起恭敬心，其實這是更恭敬了。這是從水這麼看，沒有波全是水。佛，既然如此，他也就是水，就是心。但是從波上看，看到了波，離開了波，你要去找水，找得著嗎？陸地上沒有波，陸地上沒有波哪有水？所謂的境就是水所生的波，離開這個波就沒有水了。看見波的時候，實際你已經看的就是水，因為你現在是在亂動之間，你不了解它是水，所以說它是波。萬象森羅，其實都是你的自心。所以一切皆成佛，一切皆是佛，平等了，就沒有什麼彼此，什麼種種的，一切皆是自己。
「境外無心」，境外無心，極樂世界以及極樂世界的阿彌陀佛，這是屬於自以外，佛教稱為他，除了自，跟自個相對的他，「全他即自」，整個的他就都是自己。這個在佛學上的名稱叫做「自他不二」，上頭是心跟佛不二，這裡稱自己和他。所以淨土宗稱為他力派、果教門，底下還要講，這是跟其他法門不同之處。依靠他力，所以他帶業可以往生，可以依靠他力，彌陀的願力，他力，他力派、果教門。是從果實上下手的，不是叫你從地下手的，是從吃饅頭這開始的。你要從選種、開荒，從開荒這開始，你要開荒，然後耕耘、要去選種，要去種，施肥、揀苗種種，然後就割，割了之後要打，打了之後要磨，磨了之後蒸饅頭，才能到口邊，你從開荒那開始的，總得這樣。但是果教派他是從吃饅頭這開始，饅頭給了你，只要你自個要嚼，這個沒人給你代替，這是果教派，這是果教派、他力門。所以全他即自，他全部也就是自己，自他不二。《維摩詰經》整個是講不二法門，一切都不二，有對待，對待就是矛盾。矛盾就是咱們人類世界的事情，都在搞鬥爭，矛盾就要鬥爭，矛盾是對立面，雖然講統一面，統一得很不夠，這是徹底的統一。對立面就是一個，徹底的統一了
「洪名正彰自性」，所以你在念阿彌陀佛、阿彌陀佛，不是心外去求一個什麼法，向別人求個什麼神保佑。你就好好去念這一句佛，或者念本尊的咒，這講的當然是念佛，洪名，正是彰名你自己的本性，叫做自性。參禪就是為了要明白自個的自性，參究自性。但是你念佛正是顯明自性，這就把禪和淨也變成不二了。「淨土方顯唯心」，這又加上一句，那是說到名，這說到淨土。講淨土莊嚴，要求生淨土，這才真是唯心，不是從心外去求法，純粹是自心。底下也有，「托彼依正，顯我自心」，假託極樂世界的依報、正報，極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心，不然你自己本心到底是什麼樣？這可以幫助你知道一下你的自心是如此莊嚴的。所以淨土也不是像一般的外道，外道說天、天公，那是一個好的地方，到那去就永恆不死了。天界有無始天尊，或者玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，這樣子。我們到極樂世界，一切一切都是自家，佛也是自心所現，土也是自心所現。
「感應道交，呼應同時」。咱們現在還是眾生，我們在感，佛就在應。我們在念佛，念南無阿彌陀佛，我們在這呼，我們在呼叫，就兩個電台，我們在呼叫，我們念阿彌陀佛、阿彌陀佛，就是我們在叫對方。但是對方就是自己，自念自聽，自己就接收了，發報是你自己，收報還是你自己，你自個聽到了，所以應是同時。你聽到，阿彌陀佛一定聽到了。佛的心跟咱們的心沒有一毫一厘的間隔，所以沒有毫釐許間隔，這個叫和應同時的，自念自聽，你是自聽，也就是佛聽。自己在念，這是呼，呼和應同時，你念的時候不就同時你聽到的時候嗎？不是有前有後。南無阿彌陀佛，你念的時候就是你聽的時候，這個同時。這個同時又是極殊勝的意思的。呼應，呼和答應中間不是經過一個過程，你呼的時候就是答應的時候。所以因果就用蓮花來表示，老用蓮花。蓮花不僅僅是出污泥而不染，蓮花還有更殊勝的意思，它是花和果是同時的。很多在開花的時候看不見果子，桃子、梨花瓣都掉了，很小的東西長出來，然後長出果子來了，正開花時一般沒有果子。蓮花只要一開，小蓮蓬就在那，果子就在那。還有有的是有花無果，有的是有果無花，無花果。這個有花有果，而且花也多果也多，花有很多瓣，果子有很多粒蓮子，更要緊的是花和果同時。花和果同時，花就代表這是因，果就代表你修得的果，你種的因和你得的果是同時的。你種因就是得果，所以你不要再懷疑我會不會得到好報？會不會得到好果？那是絕對的，那個果實已經出現了。所以這個法門就是因果同時的，呼應同時表達了因果同時。
「十萬億程」，十萬億佛土，這說的是事，事相，極樂世界離我們有十萬億個佛土。十萬億個佛土，可是「去此不遠」，這是《觀經》裡的話。十萬億佛土，《阿彌陀經》的話；極樂世界去此不遠，是《觀經》的話。十萬億佛土這麼遠，它說去此不遠，去此不遠說的是理。去此不遠這談的是理，因為它不在心外，所以去此不遠。這就是事理也不二，說它是事，是有十萬億佛土以外；說到理，去此不遠。這理事就圓融了。
「心作心是」，心作心是這是《觀經》的話，「是心是佛，是心作佛」。《觀經》這兩句話非常重要，這一段話全部是這樣的，《觀經》裡頭，「諸佛如來是法界身」，是法身，「遍入一切眾生心想中」，佛的身都入到一切眾生的心中的想念，所以你的起心動念如來悉知悉見。所以不像別的，如來就在一切眾生的心想裡頭，你的思想裡頭，他都可以，他遍一切處，遍到一切眾生的心想裡頭，你心之起心動念，如來悉知悉見。所以你要為善，要做什麼什麼，這一切、這些功德如來都知道，如來就加被，這點放心。如果說我想做壞事，我有罪業，那不要講，佛都原諒，佛要不原諒，那就不是佛了。所以佛救度，就是憐憫大家，你有一點點善，佛就加被、護持、攝受、幫助你。
「是故汝等心想佛時」，你們大家在心裡想佛的時候，這個心即是三十二相八十隨形好，你們想到佛的時候，你們自個這個心就是三十二相八十隨形好，都具足了。「是心作佛」，在你這個心在作這個佛，你想佛，你就是心在作這個佛，你這個心本身，是心，這個心就是佛。「諸佛正遍知海，從心想生」，從你心想念裡頭就產生了。所以我們起心在念佛，我們的念念之間念佛，其實是心在作佛，在修。你這個作佛的心就本來是佛，我們剛才說過，我們自己妙明真心就是佛心、就是法性。所以「是心作佛，是心是佛」，這八字雖然很簡短，但是非常重要、非常深刻。是心作佛就是修持，所以我們不能離開修持。這個修持為什麼能成功？因為你本來就是。是心是佛代表你的本性，是心作佛是你的修持。你本性本來就是，你又從這個心起了來修，焉得不恢復你的本來？所以這個就是咱們序文裡頭所說的「性修不二」，你的修和你的本性是一回事，作佛的是這個心，而這個心它本來就是佛。所作的什麼？所作的就是佛，佛就是心。心在作，作的什麼？是佛，佛就是心。心就是性，性在那作佛，就在那修，性跟修不是兩件事。
「境智一如」，也是在這一段里也回答了。一切境也就是心，心就是智慧。所以心，本來這個境界是頑冥不靈的東西，大地、山河死東西，心是智慧，是活的東西，這不是兩回事。所以自性、法性不是兩回事，有的人說咱們在用詞上把這個法性偏於無情物，把自性偏於有情，這是用詞的一點分別而已，實際上自性和法性互含互攝。這一段說明一切都不二，心跟佛不是二，自和他，我們每個眾生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個，事跟理也不是兩個。彼此是無礙的，十萬億程就在眼前，從事上說是十萬億程，從理上說就是在目前，去此不遠。事和理也就圓融了，事和理也就不二了；性跟修不二，一切不二。在這一段同時也顯出來，剛才我們說，淨土就是唯心，彌陀就顯示本性，也表示了禪淨不二。這一段主要來說明禪宗和淨土，它破這個，說你們淨土宗是心外求法，是淺，它這個地方說，和佛法最高深的道理完全是一致的，和禪宗也不是兩個。
資料恭摘:淨修捷要報恩談黃念祖居士主講（第十三集）1990/7檔名：51-007-0013