上一次是法藏比丘第十二大願，願往生的眾生定成正覺，當往生之後一定遠離分別，諸根寂靜。決定，這個分量很重，決定成等正覺，沒有含糊，這是絕對的，這是決定成，證大涅盤，這是第十二願。善導大師稱彌陀四十八願裡頭這五願是最真實的，稱為真實願，就是剛才我們說過的第十二願，底下就是無量光、無量壽、諸佛稱嘆、十念必生這四個願，加上前頭一願，這五願是四十八願的核心。今天我們正好，剛才談了十二願，這是其中五個之一，底下就要進行其他四個，這是大願的根本。
第十三願是「光明無量」。「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明千萬億倍。」第十三願就到這，底下是第十四願。這個就是光明無量的願，也就是善導大師所說的五個真實願之中的第二個，下面這個願叫「觸光安樂願」、底下「壽命無量願」。無量光和無量壽是相連繫的，無量光就是橫遍十方，遍照一切，光明遍一切處，他的功德妙用也就遍一切處，所以這個攝眾生、度化眾生是無盡的。這個就是什麼？是大悲的方便之本，是報身的實德。我們要大悲度眾生，我們要有方便，而這個是根本。怎麼度？佛以光明遍照，這個光明就攝客群生，這是報身的實德。所以這個願中，佛自己就發了誓願，自己是無量光、無量壽，光壽都無量。也實在是為什麼？自己的無量光、無量壽，實在就是願一切眾生都是無量光、無量壽，所以光明遍照一切就是為了去度化一切，遍一切處。底下《往生論》這個，我們說了多少次了，我們不重複了。
我們底下講《甄解》這一段，它的意思說，「若約佛所證」，從佛所證來說，「則四十八願，皆入光壽法身。」整個的四十八願都可以融入在無量光、無量壽這個願裡頭、這個法身裡頭，都是從無量光、無量壽這個法身所流現出的這一切願、一切功德。它的意思是什麼？極樂世界的依報，就是寶池、寶樹、宮殿等等，這是依報；正報，彌陀、觀音、勢至等等，都是從彌陀的法身所流現。四十八願就包括一切妙用，極樂世界的一切依報莊嚴、正報莊嚴，這一切莊嚴都是彌陀的法身所流現，所以它說歸到光壽法身。所以四十八願完全顯的是什麼？顯的是法身功德。我們有很多人，從前最初我也覺得，好像談這些個極樂世界的黃金，尤其是黃金為地等等，覺得沒有什麼興趣，實際這並不是說咱們世界的黃金，這都是法身。所以初步的，是要離開相才見真。《楞嚴》也是如此一個過程，真要離開這個妄才顯真，進一步到徹底之後，妄就是真，當相即道，一切相都是道，這個又高一層了，大家要知道。所以極樂世界這個，我們往往把它看得很淺，就沒有體會到是當相即道的精神，這一切相，相就是道，全顯的是法身。
從法身來說是如此，從度生來論呢？《甄解》（日本這部書不錯的，可惜我只有半部，明年去日本的時候看還能不能把它找到），是為攝生的，「則願願皆為眾生」。無量光為什麼？為了光照一切處，度一切眾生。為什麼要無量壽？眾生老有所依止。一切願都是為眾生。所以下面就說不入三惡道，往生能夠得種種神通、種種妙用，都是從眾生著想。「四十八願，攝客群生」，四十八願全顯法身，四十八願全是攝客群生。所以就是說顯法身、度眾生互攝互融，不可截然劃分，這一願是顯法身，這一願是度眾生，圓融起來看就是如此。整個這個願的意思就是說，我法藏成佛的時候是怎麼樣？願我的光明無量無邊，不可說，沒有邊際（不是說照到什麼地方光就沒有了，那就有邊了；你要求一個邊不可得，這叫不可思議），普照十方一切淨國土、穢國土，一切處。日本望西師他就做了一個樓沖著西邊，它叫「望西樓」，他自己也號為「望西」，就是這個人，他是元代的。我們都是恭敬，都不提他本人的名字，都是提他這些號，望西是號，他是日本人。他有一部註解，很厚，這個我是全的。他說要「橫攝十方虛空無邊」，虛空是橫攝（時間是豎的，空間是橫的），空間橫著就攝受十方的虛空沒有邊際，虛空沒有邊際所以國土也沒有邊際（虛空中有國土），國土沒有邊際所以眾生也沒有邊際，有無量的國土就有無量的眾生。
所以這個願大！不是說一個地球上的全人類，是各種眾生。還不是一個地球，無量的地球、無量的天體，眾生無邊，眾生無邊所以佛的大悲也無邊。這個心量他們別的教就不能相比，像耶穌教就說魚蝦是上帝造給人吃的。它也有生命，殺的時候也很痛苦，為什麼造了它給人吃？就解釋不過去這個道理。大悲無邊，大悲無邊所以光明無邊，也可以說是光明無邊所以攝客群生的這個利益，給眾生這個利益也就沒有邊。光照到一切處，底下就觸光安樂，大家都得到好處，所以這個利益沒有邊，無量的眾生都可以得。而這個利益之深也沒有邊際，底下也可以看到。「以要言之」，他歸納起來，因為想這個利益沒有邊際，你看從眾生出發，要讓眾生得到利益是沒有邊際的，所以光也要無邊。這就把無量光解釋得很好。底下觸光安樂正是如此，觸光他就得到利益。
底下是「絕勝諸佛」。佛佛平等，怎麼又說阿彌陀佛絕勝諸佛？我們底下來看。勝於日月之明那是沒有問題，千萬億倍，那還不止這個數目，絕勝諸佛，這是什麼道理？咱們這個經的「光明遍照品」裡頭有說明，「諸佛光明」，都有光明，人也有光明，你看耶穌教畫的那些，不但耶穌有光明，耶穌那些個大弟子都有光明，小的天使，戴兩個翅膀的小孩，都有圓光。現在上海交通大學已經科學證實人體場，人體就有個場，這個場它就有放射，它就有一個勢力範圍，它有產生作用，超乎體外的作用，科學證實。所以，說光也行、粒子流也行，等等也行，總之我們這個身體不是局限於皮膚之內。佛更是如此，佛的光明那是大光明，不是凡夫的這些光所能比的。
諸佛光明所照的遠和近是根據什麼？「本其前世求道所願功德」，就依據他前生，他在因地中修行的時候他的願，所發的願的功德大小，他願望要度無邊眾生，彌陀就是發了這個願，願我攝受這個佛土超過一切佛國，上次我們不是介紹了嗎？他的願力大，光明也是如此。所以這個願有大有小，各個的願力也不一樣。你看釋迦牟尼佛到世間來，是咱們這個世間很不好的時候，是減劫；彌勒來的時候就不一樣了，彌勒來的時候是增劫，人都多高多大。所以等到將來彌勒成佛，迦葉從雞足山出定，把釋迦牟尼佛的袈裟獻給彌勒，這個袈裟只夠彌勒搭兩個手指頭，釋迦牟尼佛的袈裟。迦葉出來禮拜，大家很驚訝，怎麼來個像人的蟲子，這個小蟲怎麼長得跟人一樣？因為那時候人大，看見迦葉還是釋迦牟尼佛時代這樣的一個身形，覺得很奇怪。後來迦葉涅盤升空，大得那就不可思議了，這個袈裟已經變成大的袈裟，迦葉給彌勒披上。那時候人都不用勞動，地上自然長東西，三會龍華都度脫了。這是各人的願不一樣。彌勒他是求福，多生求福，他發心在前，成佛在後，他盡去修福去了，因此他成佛的時候是一個很有福的時候。因為各人的願不同，這不能去比較。你說釋迦牟尼佛比彌勒低，這個話不行，不是從這比，願力的不一樣，各個的願力。事實我們每一個人也是如此，每一個人的前途，每一個人將來走的道路，每一個人的歸宿，每一個人的成就，各個不一樣。何以故？現在大家每個人的心愿、志向不一樣。
願力不同，「至作佛時，各自得之」，你就得到和願力相稱的這些殊勝的果。「自在所作，不為預計」。這一切都是自自然然的，不由你安排打算，你發的是什麼願，你做的是什麼功德，到時候所得的果實就是這樣，不需要安排。「阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明千億萬倍」，這就不用說了。這就說明各個的願力不同，彌陀的光明絕勝諸佛者是因為什麼？就因為他前生的願力超絕，所以自然得到。現在你看彌陀發的就是這個願，願「我作佛時，光明無量，絕勝諸佛」。所以經中後頭就說，「阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛，所不能及」。所以阿彌陀佛稱為佛中之王，稱為大願之王。密宗也說，千佛萬佛不離阿彌陀佛。這個就是說明絕勝諸佛，後頭得到的果實也正好是如此。阿彌陀佛的威神光明最尊第一，十方諸佛所不能及，這個話是誰說的？這話是釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛介紹的，告訴大家阿彌陀佛是如此，都是真實語。「如來是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者」，沒有任何誇大，沒有任何誇張，沒有要捧一個誰、壓一個誰，真是十方諸佛都讚嘆，大家往生極樂世界讚嘆阿彌陀佛，所以釋迦牟尼佛也不能例外。
又根據《大法炬陀羅尼經》，這是密部的經典，說佛有兩種光，一種叫做常光，一種叫做放光。放光就是有時候放，有時候不放，為了某一種因緣，或者使人覺醒，或者給人加持，或者如何如何，為某一種因緣而放，不是老放的，這叫做放光。比方講這個經的時候，釋迦牟尼就放光，阿難就驚奇、稀有，我跟佛這麼多年，從來沒有看見過，這是放光。為什麼佛放光？這就是要驚醒大家，我說這部經你們要重視，而且佛也就是歡喜，要說這部經之前佛就放大光明。「自在所作，不為預計」，我們這麼一說好像有所安排，就是這個殊勝的經要說，自然佛的光明就顯現，這是放光。常光就是老有的。現在我們說這個光是什麼？是常光。因為根據玄奘所翻譯的《阿彌陀經》，稱為《稱讚淨土佛攝受經》，「彼如來」，這個彼如來就是說阿彌陀佛，彼如來就是翻譯的《阿彌陀經》，他換一個名字，因為這個名字更適合於釋迦牟尼佛給定的這個經名。《稱讚淨土佛攝受經》，你看這個名字裡頭就是稱讚淨土，佛攝受，佛在攝受你，顯出他力。現在很多法門都是靠你自己，你自己要辛辛苦苦去努力。這個是從果實上開始，從果實上開始是他力，就是難信。能信就是你的自力，你不需要另外的自力，其餘他力，你只要真正肯信，他力在你身上就顯出作用。「信力圓時，全成佛力。疑根未斷，即是罪根。」所以疑跟信這兩個字，大家千萬千萬要好好的檢點，還有什麼地方有疑。這個疑不等於參禪那個疑，參禪那個是大信之後，對於佛法負責任到極點他起的疑。現在大家如果是一般人所謂的疑，到底佛有沒有？佛經上的話是不是都是句句真實的？這種疑就是罪根。疑根要不斷，偶爾一起都是沒斷，即是罪根，罪業之根。「彼如來恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。」彼如來就是阿彌陀佛，這是釋迦牟尼佛說的，彼如來是恆常在那放，所以這是常光，佛的光明是常光。這就把第十三願解釋了，這個光明當然要勝於日月之明千萬億倍，不能比了，日月的凡光。而且還有一個特點，日月的光你敢看嗎？你敢看太陽嗎？那個光刺眼。魔光出來也是刺眼的，佛光是不刺眼的。這個將來大家真的要有所分別，這也是勝之處，不只是光度強，種種的殊勝，不一而足。
第十四願是「觸光安樂」，你接觸到這個光，你就得到安樂，所以這個光是給大家利益。為了利益無邊，所以光無量，這個利益就顯出來了。「若有眾生，見我光明，照觸其身」，我的光明照到他、碰到他身上，「莫不安樂，慈心作善」，沒有一個人不安樂，心中當下就安，快樂。所以這種安樂不是世間的任何安樂所能比的，這是一種清淨的、真實的、極殊勝的安樂。慈心作善，自然就引起他的慈心，生起了慈心自然就會作善。他憐憫眾生，他要愛護眾生，他當然就作善。而且怎麼著？「來生我國」，他會生到我的國家裡來。所以真正見到阿彌陀佛光的人，就得這樣的利益。
有時候大家也見光，不見得你見的是佛光。就是儒教，許多讀書人他也靜坐，這些文人他們說虛室生白，虛就是一間空的屋子裡頭，生白就是光；又說常觀鼻端一點白，也就是他坐的時候鼻子放光，他看這個。我剛剛說人體有場，人體可以放光。我看見一個和尚，這個和尚我年輕的時候曾經陪我住了幾天，就是郭鵬的老師。他在太白頂修道的時候，他覺得滿山的光，後來覺得這滿山的光是從他身上放出去的，因為他正在下座，一收的時候光就回來了。都有光，所以你見的不見得是佛光，你見的是阿彌陀的光那就殊勝了。
這是他的願，法藏比丘發的願，這個願成就了。所以在經文裡頭下面就講，「光明遍照品」就講，「遇斯光者，垢滅善生」。願都成就了，不是我們的狂願，我們大家有時候是發的狂願，因為你這個願沒有行動跟上去，那是個狂願。遇見這個光的話，這一切的污垢、惡濁、煩惱等等的都消滅了，善心就生出來了。「身意柔軟」，有的人就剛，脾氣你碰不得，一來就爆炸，是這樣子，那就不是柔軟，這身和意都很柔軟，不是那麼的倔強、那麼剛烈。「若在三途極苦之處」，在三途就是三惡道裡頭，極苦的地方，見到這個光明的話，「皆得休息」，他都可以不受罪。而且「命終皆得解脫」，就是離開他的本道，地獄道可以出地獄，鬼道可以投胎，畜生道可以不變畜生，轉到更好的地方，變成人等等的，都得解脫。這就是「莫不安樂，慈心作善」，這個願的成就。
這個《禮讚》是善導大師的，「彌陀世尊，本發深重誓願」，他本來就發了一個很深、很重的誓願，「以光明名號」，拿光明和佛的名號這兩樣，來「攝化十方」。所以名聲普聞，大家聞名，底下你看聞名發心、聞名得福，都是聞名的功德，聞名就十念往生等等，以這個名字來攝客群生，那就是光明。所以光明可遍照到，這是遙控你要知道，多遠的世界你沒有見到佛，但是佛的光明在這，照到你他就攝受你，這是最殊勝的遙遠控制可以說是，使得你不為邪惡所侵染，念念向上，最後一直到極樂世界。這些我們拿《觀經》來證明，「光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨」，所以我們說這個念佛是有他力。光明遍照十方的世界，一切凡是念佛的眾生，都在那攝取他，而且從不丟開他，不是說你退步了就不要你怎麼樣，繼續還是在攝取，希望你再回頭來。而且遇到這個光的都可以得生，這就是說明什麼？說來生我國這個成就跟他的願文是相合的。所以這顯光的利益，這個利益有這麼大，三途極苦之中都可以得到休息，而且當時就得到安樂，而且得到向善，而且願意往生，得到往生。所以可以看到光明無量是佛身放光，佛身的功德，這個光明是為利益眾生的。既然是佛身之德，所以四十八願全顯法身；既然是為了利益眾生，所以四十八願每一個誓願都是為眾生。這前面所說過的，這個地方我們再回顧一下。這個上面是第十三、第十四，是關於光的。
底下就是壽，這正是善導大師五個真實願中的第三個。「我作佛時，壽命無量」，這一句就是「壽命無量願」。我作佛時，壽命無量，就是佛的壽命無量。而且不但佛的壽命無量，國中的這一切眾生，聲聞、天人，一切人（就是凡夫去了他都還是凡夫，只能稱他為人）都包括在內，這一切所有（只要生到極樂世界）壽命都是無量的。所以佛說佛要無量光、無量壽，就是願意眾生也都得到無量光、無量壽。所以每個眾生，只要往生的，都得到無量壽。所以這一上來就是佛跟佛土的一切人都是無量壽。我們是十五願就是一個願，《魏譯》把它分成兩個願，「可見今此會本之四十八願，所攝彌陀願德，廣於任一古譯」。
「第十五壽命無量願中，首為彼土教主壽命無量。如《法華》說山海慧如來：壽命無有量，以愍眾生故」。佛的壽命無量，為什麼？那是哀愍眾生的緣故，所以這個出發點是不一樣的。我們道教修長生不老，希望自己長生不死，羽化，一次一次的羽化。我一個朋友，他們家裡頭就認識已經羽化過三次的人。羽化一次就換一個新的人，又羽化了一次，你看明朝的人，在清朝的時候還在世間，他已經羽化了三次。他是為自己能夠存在，我們這個是以愍眾生故。因為教主住世的時間很短，眾生不容易遇；教主長住，老存在在世間，眾生就有依靠，而且度化的緣就無窮，利生也就無盡。所以日本澄憲他就稱讚說，「佛壽無量，化道至德」，佛老在住世，化道至德。
大家倒過來說，釋迦牟尼佛是不是不行？不是，這是因緣，咱們這是五濁惡世，不能跟那個淨佛土比，這是穢土。咱們這個地方叫做剛強難化，我們這的眾生是剛強難化，教化，大家要很大的耐心，要忍辱。釋迦牟尼佛忍辱，他成了佛之後化緣，遇見多少障礙，人家把大便埋在他的缽裡頭給它蓋點東西給釋迦牟尼佛，不能吃，還擱毒藥、還誣衊，剛強難化。諾那祖師在母親肚子裡就哭，人家後來問他說：活佛，你為什麼在母親肚子裡哭？他說：我哭眾生難度，剛強難化。所以這個不可一概而論。這稱讚長壽是德無量，釋迦牟尼佛短壽你就說是，不能這麼比較，此土眾生剛強難化。所以十方佛都讚嘆，釋迦牟尼佛能在這個地方說這個法，不可思議，稱讚釋迦牟尼。這是特殊的情況，我們這個地方是五濁惡世，這個眾生心之險惡，我都快八十歲了，我還沒吃透。這個無量是無量的無量，不是相對的無量。有人是相對的，因為這個數太高、太大就說無量。道教所謂的長生不老，他能貫徹到八萬劫，八萬劫還存在，他就說永遠不會死了。它這個是有量的無量，因為八萬劫之後他不知道，可是八萬劫之後還是不行，還是要墮落。我們這個是真正的無量，絕對的無量。
底下說，人民也壽命無量。所以，日本的澄憲他又稱讚，「人民壽命無量，淨土第一德」，淨土的功德這是第一的功德，讓人民壽命無量。他底下打個比方，說極樂世界這樣殊勝，如果人到那之後不久就死了，這像什麼？像是一個玉的杯子沒有底。一個杯子沒有底那有什麼用？再好的杯子也沒有用。生到極樂世界，極樂世界再好，但還是要死，這樣的情形就像一個玉的杯子沒有底。所以這個去了之後就壽命無量，這是淨土第一的功德。
望西，也是日本人，他就說「諸樂根本，只在此願。」極樂世界無有諸苦，但受諸樂，這個樂的根本就在這個願，就是壽命無量。底下是同樣的意思，我們就不再多引，書上寫的有。到了極樂世界，壽命無量的好處在什麼？見著佛聞法，一切時、一切處都是增上的因緣，都是使你增上。你在那洗澡，水也在說法，樹也在說法，到處聞著香，香也增益你的善根；你吃飯，飯也是增長你的善根，一切一切，處處使你增上。而且你想聽什麼法就聽什麼法，而且一聽你就懂，你再壽命無量，焉得不成佛！現在很多人聞法他不懂，佛法難聞不是說你沒有機會聽見，而這個難聞的意思是你聽見了你不懂，這是又進一層難聞的意思。所以「願解如來真實義」，解如來真實義是很不容易的事情。武則天多大的智慧、多大的才學，她這句話寫得，所以現在還用她的偈子。這個人，以其德而論早就不應該選用，但是她這幾句話還是很好，所以不以人廢言，開經偈還是念她的，「願解如來真實義」。極樂世界就是這樣，一聽他就懂，焉得不成佛！又沒有退緣，壽命再無量。所以不管你根器如何，你五逆十惡，臨終念佛能往生，都是阿鞞跋致，都決定成佛，極樂世界之殊勝就在此。所以不管什麼品，只要能往生就不可思議。
底下是第十六願，「聲聞無數」。彌陀是三個無量：光明無量、壽命無量、眷屬無量。所以我們不要擔心，在極樂世界人都去了，人口密度多大，得蓋多少層的樓才住得下。愛因斯坦跟大家說了，物質是咱們的錯覺，咱們不要把這個錯覺把它絕對化。極樂世界的國土沒有邊際。不但極樂世界，連地獄都如此，多人亦滿，一人亦滿，哪裡是像咱們這樣的形式邏輯看問題的？地獄中受苦，一個人地獄也是滿的，到處都是人，很多人，地獄也是這樣，同樣。地獄也是化生的，生地獄也不需要有父母給你生出來，你直接就進去了。地獄就是化生，這有什麼奇怪，哪裡說地獄中還要投胎，還要一個地獄中的父親、母親，還要報戶口？你只要一命終，那就下油鍋了。
「或疑」就是懷疑，《悲華經》說，「彼佛國土，無有聲聞，辟支佛乘。所有大眾，純是菩薩，無量無邊。」《悲華經》這麼說，而現在咱們的第十六願說「聲聞無數」，豈非矛盾？這個進一步我們就可以理解，所謂的聲聞、緣覺是就他斷惑的情況來說的。因為凡夫都可以往生，但什麼惑都沒有斷。斷了見思惑就是聲聞、緣覺，斷了塵沙惑、無明惑就是菩薩，無明要斷盡就是佛。所以可以參考《宋譯》，《宋譯》的原文是這樣，法藏比丘說的，「我得菩提成正覺已」，我成了佛以後，「所有眾生，令生我剎」，這個令生我剎就是有攝取之義，叫他來生，有佛力在那加持之義、攝受之義。「雖住聲聞緣覺之位」，雖然他斷惑所證的位是聲聞、緣覺，可是他能夠到「百千俱胝那由他寶剎之內，遍作佛事，悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。」這個聲聞、緣覺是什麼程度？他能到這麼多這麼多的寶剎之內都去作佛事，作什麼佛事？讓那樣的眾生得阿耨多羅三藐三菩提。而他能作這樣的佛事，那這個人還是聲聞、緣覺嗎？當然不是，當然是大菩薩。所以說他這個斷惑他還沒有達到破塵沙惑、破無明惑，但是他已經能到無量國土去作佛事、去救度有情成阿耨多羅三藐三菩提。真正的聲聞、緣覺不聞他方佛名，也不是想度生，也不是想將來眾生要成佛。所以就是說西方極樂世界所謂的聲聞、緣覺是他斷惑剛到這個水平，實在他已經是回小向大，已經是大菩薩了。
底下他就接著說，他說壽命無量，聲聞也無量，聲聞有多少？三千大千世界眾生都成了緣覺，「於百千劫，悉總計校」，在一塊都來計算，就好像大家的計算機都來開動，都來算，這麼多，你要能算得出這個數量我不成佛。它因為無限大，你怎麼算？這個三千大千世界大家知道，我這就不重複了。我們可以假定這麼說，我們圍著太陽，我們一個太陽系假定它是一個小世界，三千大千世界有多少個世界？有十億個這麼多的世界。假定單位是太陽系，這麼多個太陽系。現在很巧，咱們太陽系是銀河系裡的一員，太陽也旋轉，圍著銀河的中心在旋轉，這箇中心咱們現在也假定是黑洞。黑洞這個天體大家聽見過沒有？這是一個力量極大、極強的這麼一個空間，是空的，稱為一個天體的中心，可能是個黑洞。太陽圍著銀河的中心轉一圈，所謂公轉，太陽圍著銀河的中心公轉一圈得二萬萬年。咱們圍太陽轉一圈是一年，太陽圍它的中心轉一圈二萬萬年。而這個銀河裡有多少個恆星？有一千個恆星，三千大千世界是十億個世界。
但是現在我們是這麼說，地球是太陽系的一員，太陽是銀河的一員，星雲的一員，宇宙里有許多星雲，而銀河也在運動，我們圍著銀河中，銀河也在運動，再大一層的宇宙是什麼？大到哪算為止？現在科學已經告訴大家，其大是不可窮盡的，大到哪一層是最高了，沒法再大了，沒有這個事，是不可窮盡的。這個小也是不可窮盡的，小到原子，原子裡頭有原子核，原子核裡頭有中子、有質子、有電子，這些東西都可以打破。不是什麼電子是最小的，現在有比電子小多少億億倍的東西叫中微子，中微子是不是最小的現在也不敢說，往小里說也是不可窮盡。總之宇宙是大極了，而且現在可以觀察到。這個你們要看可以翻後頭，我這本書後頭有個再記，稍微談了一點科學，談了點天體什麼的，很多現象，很多星，有的星都老了，要衰了，有的正在出生。而且這個宇宙將來就是一個大爆炸，像這類學說大家比較公認，大爆炸就是佛說將來一個最大的劫，什麼世界都毀了，天都毀了。大家對於佛法要生信心，不要懷疑。大，主要是一種大智慧，世界上第一流的科學家都在向佛教裡頭去鑽研，得點啟發，一個是為了他的科學研究找出一點方向，一個就他所研究出的果實能找到一點解釋，所以將來就是說，愈來愈證實釋迦牟尼佛所談的這一切是真正的真理。我們這麼來看，無量大千世界的眾生都來，多少劫（劫的時間長極了）一塊算算不出，說明聲聞也是無量。
第十五願、第十六願就都說過了。底下我們就到第十七願，「我作佛時，十方世界無量剎中無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺。」這一願很殊勝、很重要，法藏比丘說我成佛的時候，十方世界無量佛剎之中無數的佛，假若他不共同都在那稱揚讚嘆，讚嘆我的名號，讚嘆我的國土、我的功德，要不是這樣的話我不成佛；換句話說，我要成佛的時候，十方的佛都在那讚嘆稱揚我的名號、我的功德、我的國土之殊勝。實際也是如此，十方佛都稱讚，都勸各個國土的眾生都去生極樂世界。現在有些人都是立個山頭，首先學法就是跟我學最好，跟別人去學就不好。這些佛就不這樣，都勸他那裡的人你們去生極樂世界，去找阿彌陀佛。在《漢譯》裡頭是這麼說，「我作佛時，令我名聞八方上下無數佛國。諸佛各於弟子眾中，嘆我功德國土之善。諸天人民蠕動之類」。你看這裡，十方佛都稱讚，說我國土功德的好，在弟子中。諸天人民，蠕動之類（蠕動就是小爬蟲，它才蠕動，小爬蟲之類的）聽見我名字都踴躍來生我剎。所以佛之普度，不光是惡人，連蠕動的小爬蟲都在內。《漢譯》是如此，《吳譯》也跟這相類。
所以望西師說，「六八願中，此願至要」，六八四十八，四十八願中這個願最重要。他底下又說，「若無此願，何聞十方？」如果沒有這個願，阿彌陀佛的名號怎麼能夠十方都知道？「我等今值往生教者」，是望西說我等，現在咱們也可以用我等，我們今天能碰見往生的佛的教化者，能夠也得到「偏此願恩」，這是日本人的文法，咱們中國人不大這麼用，就是偏屬於這個願的恩德，因為彌陀有這個第十七大願，所以我們才能夠在今生遇見這樣一個殊勝方便的教化。「善思念之」，大家好好的想一想。法藏當時求願求的名聞十方，為了什麼？就是要普攝十方的一切眾生都往生極樂，往生極樂之後究竟成佛。如果沒有這個願，十念必生的願也同於虛設；十念就成佛，大家根本沒聽到這個名號，大家不知道。所以《會疏》，這也是日本人著的（《無量壽經》日本人研究很多，功德做得很多），他說「稱我名者，此有三義」，諸方稱讚。「一、諸佛稱揚彼佛德號」，一個是一切佛來稱揚阿彌陀佛的功德，這是諸佛稱嘆的第一個意思。第二個是諸佛稱嘆稱名之人。咱們現在，就是咱們在座中有人你要念阿彌陀佛的，現在十方的佛就在稱讚你，「稀有稀有，他在持名」，也是在被稱嘆之內。第三就是諸佛也稱嘆自己。為什麼？三世諸佛都依了念佛三昧，念彌陀三昧成等正覺故，他自己也正是稱名之人。這就是說這個稱嘆裡頭包括三義。
稱嘆為什麼？為大家持名，為了第十八願，第十八願是諸願的根本。過去正果法師，人家請他講淨土宗，他就講這兩個內容，一個是講第十八願，一個講出世三福，《觀經》的出世三福。「我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂。所有善根，心心回向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」這就是最有名的，所謂第十八願，稱為「十念必生」。臨終如果有十句名號相繼，決定往生阿彌陀佛極樂世界，所以稱為十念必生。日本淨土宗古德，日本淨土宗的著作很多很多，日本現在淨土宗是五、六千萬人，占它的國民人數的一半，差不多。他的古德做了很多工作，所以我這裡頭有好多都是日本書。日本人說，「余經中《華嚴》獨真實」，這是真實之教，佛一成佛就說了。佛是悲愍眾生，既然把自己所得所證和盤托出告訴大家，大家不懂，連阿羅漢都如聾如盲，跟瞎子一樣、跟聾子一樣，佛就沒辦法，我沒用我就涅盤。所以《華嚴》是獨真實之教，佛的大慈大悲沒有保留，大家不能接受，所以只好再委曲，開先修班、預備班，講小乘、講始教，法相什麼什麼這些，然後講終教，一步一步的講下來。
《華嚴》是獨真實，「若與此經相較」，拿《華嚴》跟《無量壽經》相比，「則此經為真」。這是日本人說的話，在中國人說恐怕還要吵架，就在這個客廳裡頭曾經幾乎要辯論，我還沒說得這麼多。如果本經就真實於《華嚴》。為什麼這麼說？我們的說法是這樣，我是遵蕅益的說法，這個比較，日本人說的咱們很多人不能接受，他要毀謗；蕅益說是《華嚴》的奧藏、《法華》的秘髓都在《無量壽經》、《阿彌陀經》裡頭。這個不至於遭人反對，日本這個說法就有人接受不了。本經要跟全部的願來相比較，那願就是真實的，余的經文就不如這個真實；願裡頭各個願來比較，那就第十八願是獨真實。所以第十八願是整個釋迦牟尼一代時教中真實裡頭的真實，這是日本淨土宗的評論，和咱們中國蕅益大師這個提法也是吻合的。《華嚴》、《法華》的一切精髓，都在淨土法門裡頭。
十念必生，「聞我名號，至心信樂」，至心有很深的解釋。《金光明經文句》就是註解，「至心者，徹到心源」，徹底達到你本心的源流處，「盡心實際」，心的實際全部都在內，所以叫做至心。這就很深。底下咱們再淺一點說，至心信樂是什麼情況？就是你以一種真實誠滿的心，很真、很實、很誠、很圓滿的心，一種很願意、很愛悅的心，很歡喜、慶幸的心，我能聞到這樣的法非常慶幸，這樣來信，這樣來感覺高興，就是至心信樂。
至心，回到這個至心，底下我再把它解釋，咱們現在引了兩種，一個很深，一個就是契近於一般的情況。所以修淨土也各種根器都有，那個至心那就是上品，這個就是說你以這一種至誠，誠誠實實的。至心，所有的善根，所修的善根，我們解釋過了，這不再說了。「心心回向」，一心一心的，純一的心，心心兩個字是純一，也表示相續。「回者迴轉，向者趣向」，就是把自己所修的功德，把它趣向於你的目的就叫回向。《華嚴大疏鈔》就說，「回者轉也，向者趣也」。轉自己的萬行趣向三處，趣向到哪？趣向三個地方，一個是眾生，一個是菩提，一個是實際。把你所有功德趣向於什麼，回到哪裡去？回歸到眾生，我把一切功德回向，願一切眾生都離苦得樂；還有回向於菩提，求無上正覺；還要求實際，我要明心達本，這叫回向。《往生論注》的回向就適合於咱們淨土宗，「回己功德，普施眾生」，我願意我這個修法、看經、說法、種種的布施，一切一切的功德，持戒等等，普施給眾生，讓大家「共見阿彌陀如來，生安樂國」，就是這樣回向。這個就是說我們這的回向跟《往生論注》就很恰當，跟這個經就很配合，因為它是淨土經的，曇鸞大師的。
「願生我國」就是咱們的目的地了，「願我共一切眾生」，都生到極樂世界。十念，乃至十念，乃至十念是什麼意思？就是說你念得不多，乃至你只念了十念（念多就更好），乃至是這個意思。十念，《觀經》說，就是「稱南無阿彌陀佛」。第十六觀，眾生在臨終的時候看見地獄，叫他觀想，觀想不成，他說你改念南無阿彌陀佛，他念了十句，地獄就消滅了，他就往生了。我一個老朋友他的弟弟就是這樣，地獄相現前，叫他趕緊念佛，大家助念，他自己也念。這個時候我跟你說，還真誠懇！你地獄都看見了，你還信不信？轉眼油鍋裡頭就是你了，刀山上的就是你了，這時你想不想躲開？這個念就真誠了。他弟弟念之後，大家助念一段時間之後，說地獄沒有了，佛來接了。這就是二、三十年之內的事情，這個人姓王，他告訴我這個事情。他是名醫，中醫學院請來當輔導，是江蘇省人民代表，他弟弟的事情。所以十念稱阿彌陀佛就可以。這個十念怎麼解釋？引證《觀經》的話，就是念阿彌陀佛。《無量壽經箋注》，這是丁福保的，他說十念就是「十遍稱名」，也是這個解釋。望西的解釋說，「經十念頃，專稱佛名，為十念」，也是稱佛的名字。
底下有人也可以這麼問，說經中只說十念，沒有說持名，為什麼要解釋為持名？念佛還有四種念佛：持名念佛、觀想念佛、觀相念佛、實相念佛，這十念焉見得就是持名？我這引了一點證據。《宋譯》說得很清楚，《宋譯》是《無量壽經》的原文，因為翻譯有的時候有局限性，「所有眾生，求生我剎，念吾名號，發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數比丘現前圍繞，來迎彼人。經須臾間，得生我剎。」《宋譯》這裡頭說念吾名號只能解釋為念南無阿彌陀佛，不能做任何其他解釋，所以這是有根有據的。還有《般舟經》也說，阿彌陀佛對著菩薩說，「欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土」。《觀經》我們剛才說過了，也是念「南無阿彌陀佛」。這就可以證明，這所謂的十念，我們可以確信無疑就是指的念阿彌陀佛名號。
但是古來有些注經家，對於這個十念也有不同的解釋。淨土宗，我們的善導大師是一個大德，有大的功勞，他改正了一些在他以前古人的一些錯解。古人有人認為三輩往生那個上輩是菩薩的事情，不是凡夫的事情；所以有人也就認為這說的十念指的是上品的事，上品他十念可以。因為他已經，剛才說至心是窮盡心源，後頭《無量壽經》也有，以一念心也可以往生，專指這一種，他們認為不是指下品，他不承認下品十念可以往生。他認為這十念是什麼？就是《彌勒發問經》裡頭，彌勒所問十念。彌勒將來還是弘揚淨土的，大家不要以為彌勒就是法相，將來他來娑婆的時候就是說法相，不是如此。法相當然他要說，咱們《無量壽經》最後就託付給彌勒，而且彌勒所問的還是淨土法門。在《彌勒發問經》裡頭佛答覆彌勒的話，這個十念講得很深，我們也簡單的說一說。「具足如是念，即得往生安養國土。凡有十念。何等為十？一者，於一切眾生，常生慈心。於一切眾生，不毀其行。若毀其行，終不得生。二者，於一切眾生，深起悲心，除殘害意。三者，發護法心，不惜身命。於一切法，不生誹謗。四者，於忍辱中生決定心。五者，深心清淨，不染利養。六者，發一切種智心，日日常念，無有廢忘。七者，於一切眾生，起尊重心，除我慢意，謙下言說。八者，於世談話，不生味著心。九者，近於覺意，生起種種善根因緣，遠離憒鬧散亂之心。十者，正念觀佛，除去諸根。」所以這裡頭它很深，你要除去諸根，正念觀佛。所以《宗要》就說，「如是十念，既非凡夫所能。當知初地以上菩薩，乃能具足十念。」菩薩也往生極樂世界，無量無邊菩薩都在往生，這是指的那些說的，這樣的十念。如果說是阿彌陀發了這第十八願，是要這樣程度的人十念才能往生，凡夫怎麼辦？所以這些說法不合於淨土宗普度的本義。
日本的義寂就說，他就是拿《觀經》下品的這個十念，就是念阿彌陀佛，來註解第十八願這個十念，這很對的。望西他也是反對上面這種說法的，這個十念要這麼深，望西說，「宗家」，宗家他們稱善導，他們對於善導非常尊崇，就稱為宗家，是他們本宗，我們本家，宗家。「今之十念，但是口稱」，這是善導大師的意見，善導大師是改正了一些前人的錯誤。所以日本最尊敬善導，他們有的日本人就說阿彌陀佛是第一代，善導是第二代，他們日本就接著第三代；他們還要一個中國人，這箇中國人就是善導。他們都尊稱善導，是中國和日本都共同的，說善導是彌陀化身，蓮池也說（蓮池大師，雲棲），善導縱然不是彌陀化身，也是觀音、勢至、文殊、普賢之流。善導說這個十念就是指的口稱，沒有包括那麼多內容，那麼多內容要菩薩才能做得到，你就是嘴裡念南無阿彌陀佛，心裡也想著南無阿彌陀佛。「上者」，你根器好，你一生都在念，最低的你就是只念一聲也可以往生，是臨終，臨終有一念。所以經中還有說的「一念淨心」，你達到窮盡心源，極清淨的心，發這樣的淨心，這樣念一句，這個功德也可以往生。這就把過去有兩種不同的說法，這個十念到底指深指淺，我們還是歸到淨土宗彌陀、釋迦牟尼的本意，就是指的口稱就是了。
這說的「至心信樂」，《觀經》說的，那個人見了地獄之後告訴他念，「如是至心，令聲不絕，具足十念。」咱們這個願文說的是至心，《觀經》也說的至心，令聲不絕。大家又懷疑，這個至心到底指的是什麼心，到底怎麼算十念？這個裡頭我們就可以在這個地方引鳩摩羅什大師的話，這個最恰當，我們就可以明白我這是不是至心，我怎麼叫十念。他打個比方，譬如有人在曠野中，曠野荒郊，沒有人救你，碰見強盜了，他拿著槍、拿著刀要來殺你。這個人趕緊跑，「勤走」，就是趕緊跑，看見有條河，要過河，這可痲煩了，後頭有追兵，前頭有河，如果不過這個河那就命難保，這個時候就想要活命就得渡河。渡河的時候，我到了江邊，你得體會這個，你這時是什麼心情，怎麼體會這個心情？後面有人來追，前面是條河，你這時候想什麼？心裡全想著怎麼過這個河。我穿著這個和尚衣裳渡，不好過，脫也來不及，他追上了，怎麼辦？所想的就是這個事，怎麼過河，沒有別的。他不再想我還有兩萬塊錢的帳你還沒還我，怎麼找他要帳，不想，什麼事也不想了，這個時候就是想渡河，就這樣的一個念頭，沒有其他的念頭。你修行念佛就是跟這個一樣，這就是對了，就是至心。這個很具體。不是一會又想到東，一會又想到西，一會又是這，一會又是那，就是這個，唯獨就是這麼一個想法，就是這麼著沒有間斷的念，以至達到有十句就叫做十念。上頭都是鳩摩羅什的話。底下就是我說的，「蓋謂此時心中所思」，就是怎麼樣過河，沒有別的念頭，這樣的念頭叫做一念，這樣念頭累積到十個就是十念，這樣念佛念到第十句就是十念。
底下再引申一下，前頭不是說兩種嗎？把它圓融一下。《宗要》它又說，它說現在這個經的願文裡頭說的十念具有「隱密」，不大明顯叫隱密，「顯了」，明顯，這兩個意思。顯了的十念，說得很明白，大家都能夠懂，就是剛才我說的羅什大師所說的十念，隱密就是上頭彌勒十問那樣的十念。義寂他說，「一一念中，自然具足慈等十念」。這話說得很好，他就說你按照鳩摩羅什所說這樣的十念，你自然每一念裡頭就具足彌勒所問的十念的內容。這個意思也就是《華嚴》的意思，一和多，你真正能夠專一，那個多就出來了，所以寂就能照。你真正一了，所謂萬法歸一。大家很喜歡問，萬法歸一，一歸何處？你現在管一歸何處幹什麼？你先得歸一再說，你萬法現在沒有歸一，你歸一。所以真正能到鳩摩羅什這樣的十念，彌勒所說那十念，那些功德也都在裡頭，一就是一切。你一切垢染都沒有，不念其他的事，無所住，而這個念還在，生其心，一念生心，這樣念的功德那就不可思議，就無限大。所以就在顯了之中，這樣的十念自然隱含深密之意。所以說這句話就道破了淨土宗玄妙、微妙的意思。世上人多喜歡談玄說妙，不知道最玄最妙的是什麼？最玄最妙的就在平常之中，所以宗門說「平常心是道」。「但當平平常常、老老實實、綿密念去，自然暗合道妙」，你念念之中就離念，念而無念。「故云以凡夫心入諸法實相，唯持名與持咒為最易」。你要靠打坐、靠坐觀，靠什麼看經研究教，困難很多。只有這才暗合道妙，巧入無生。
底下，「念佛何以有如是功德，因念念暗合實相故。」暗合道妙，自然契合了無住生心。無住生心要到了別教的菩薩才能達到，凡夫怎麼能做得到？凡夫如果說我能無住生心，我就告訴你，你犯了大妄語戒，那是入地獄的保證。大妄語戒，未得謂得，沒有證說是證，沒有開悟說自己開悟，大妄語。這個十念我們就清楚了，你真要這麼念的話，修積功德不可思議。所以蓮池大師他說，《觀經》說的五逆十惡臨終十念，他說念念是理一心，這很難懂，就是這個道理。所以念念能消八十億劫生死重罪。你要去想一想，八十億劫是多麼長的時間，這個罪是什麼罪？生死重罪。八十億劫這麼長的時間所犯的無量無邊的生死重罪，一句就消滅了。蓮池大師也是稱為彌陀化身，這是理一心，到了理一心，總之是不可思議。所以夏老師就說，有兩句，「道在平常中，惜君未曉此」。大道就在平常之中，可惜你不知道，總喜歡玄妙，不知愈玄妙就愈遠。
這又一個問題：十念就生，可是唯獨要除開五逆跟誹謗正法。《觀經》是五逆他都往生，這說五逆為什麼不行？這很好解釋，因為多了一個「誹謗正法」。五逆還可以往生，五逆再加上誹謗正法，這是除外，這一條他不適合。誹謗，誹的意思跟謗一樣，就是把人家的罪惡說得過其實就叫做謗。別人的壞話不是不可說，但是你不要說得過實，添枝添葉，添葉就成為謗；你要是謗的是法、謗的是大德，你的罪就很大。五逆可以往生，加上謗正法就不能往生。有人就設問：如果有人謗正法，不五逆，能不能往生？五逆不謗正法可以往生，他只謗正法，他沒有五逆，可以不可以往生？一般人總想，這個沒有那麼嚴重，只是說說而已、寫寫文章而已，沒有殺父、殺母、殺阿羅漢等等的，他可以往生。恰恰你想錯了，不行。這是曇鸞說的，二祖。他說為什麼？他沒講理由，只講個事實，因為五逆十惡入了阿鼻地獄，剛才我們說的，這個世界要毀滅的時候，一個大爆炸，都沒了，地獄也空了，地獄的人也都解放了；但是謗法的人，碰見這個情況，他照樣不解放，換一個地方，轉移了，還有沒爆炸的地方，還有地獄，到那去受罪去。為什麼？毀謗正法罪極重，別講理由了。你們還問為什麼罪極重？佛法都是有據有理，沒有武斷的，不是說我的法你觸犯了就怎麼，不是這個意思。你不知道，曇鸞大師說得很好，五逆罪是為什麼會犯五逆？就是因為他沒有正法，如果人知道因果報應，知道為善得福、為惡要受報，要求解脫，解除這些貪瞋痴，他聞了這些正法，他就不會五逆了。所以五逆它的根源就在於沒有正法，因此你謗正法，你的罪就比五逆還重。這個地方，咱們把這個跟《觀經》的分別解釋了。
底下還一個解釋，又一個新的意思，善導大師的，他這個更慈悲了，他說這都是為了讓眾生，首先警戒他不要犯這樣重的罪，所以說你五逆、毀謗正法，因為這兩個罪太重了，就不得往生。不是說犯了這個罪的人佛就不再攝受你，如果你造了這個罪，你還是可以懺悔，你還可以得到攝受，但是你生了之後有三種障礙：你在蓮花中不能開，你見不著佛跟聖眾，第二聽不到正法，第三你更不能出去供養諸佛，就沒有別的不好。日本的《合贊》也說，「言唯除五逆，誹謗正法」，是什麼原因？是就沒有造的人來說的，沒有造這個罪的人說，警戒你不要造這個罪，是一種止惡之意。但是已造者，已經造的你能夠回心向善，「懺悔念佛」，還是攝取，沒有遺漏，還是攝取。所以彌陀的大願是「攝機無盡」。他又引了善導大師的話，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」這是善導大師說的，釋迦牟尼佛所以出到世間，就是要說阿彌陀本願海的功德。所以善導大師對於淨土宗的這個看法，釋迦牟尼佛到這個世間的出現就是為了說這個來的，說《阿彌陀經》、說《無量壽經》、說《觀無量壽佛經》。
上面看來這兩說矛盾，一個說不行，一個說也還行，那到底怎麼樣？這個我們可以這麼看，《論注》之說就是一種抑止之意，令人千萬不要謗法，不要五逆十惡。《論》裡頭說，「此生愚痴人既生誹謗，安有願生佛土之理。」這樣愚痴的人他在那毀謗，他還會發願求生淨土嗎？沒有這個道理，所以不得往生。這話當然成立，他既然都在謗法，他怎麼能夠明白？他認為佛法都是不對的。而《觀經疏》說的是什麼？就顯這個彌陀的願力是無盡的，你五逆謗法果然臨終還能念佛，你就是懺悔發心，你還可以往生。但是這種人，億億之中難得有一個、二個。你想想看，他的觀點、他的思想都是不贊成，他到最後他會求往生嗎？難得又難得。所以兩說並存，可以並存。
最後就是讚嘆這第十八願，善導大師的話寫在裡頭。《甄解》這個話，「四十八願雖廣，悉歸第十八願」，遍攝一切。它又說，「謂由此願故」，因為第十八願，使眾生能夠生到無三惡趣的國土，沒有惡趣，也不再轉生到惡趣；而且都具相好，都有神通，都還得到滅度，圓一切德，消一切障，「入光壽海故」。為什麼如此？因為他入了無量光、無量壽這樣的大智慧海之故。所以此願殊勝，因為此願就是攝客群生都能得往生的願。《箋注》也說，這一願是大願中的王。所以這個願就顯出彌陀的之究竟方便，一乘願海，這個大願之海是一乘，一切眾生讓他成佛。這個願也就指出了六字洪名，讓大家稱名，淨土宗就是「一乘願海，六字洪名，不可思議功德」。這個名號是什麼，為什麼會這樣？因為名號就是佛所證的實德，聲字也就是實相，「聲字皆實相故。」這是密教的話，聲音和字，也就是說在楞嚴三昧的境界裡頭，「首楞嚴」就是一切事究竟堅固，先就破妄，後來地水火風空都是性德，妄也就是真，所以聲字都是實相。因此從你持名的功德，因為這個都是佛的果德，而且聲字就是實相，所以第十八願的功德不可思議。
底下就講發菩提心了。「我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退」，這是「聞名發心愿」，後頭還有「臨終接引願」，就這一段。發菩提心，我們就把元曉師他在《宗要》裡頭的解釋拿出來跟大家介紹。元曉是朝鮮人。關於《無量壽經》，我們中國古來只有兩本，另外兩本都是朝鮮人的，一個是元曉，一個是憬興。所以我們國內對於《無量壽經》的研究很不足，現在我們要回頭，很不足。元曉他對於淨土宗著作還不止一本。朝鮮他們的佛教很不錯的，他們禪宗也很不錯的，他們都有著作，當時的水平都很高，覺悟很高的。
元曉的特點，他在「發菩提心，一向專念」裡頭，他特別重這個發菩提心。所以他講發菩提心，我們就把它拿來給大家介紹。他也講兩種，一種是「隨事發心」，一種是「順理髮心」。隨事發心，在《往生要集》裡頭，稱為「緣事菩提心」。這個叫做隨事發心，在《往生要集》稱為緣事菩提心，密宗稱為行願菩提心，這是一種。第二是順理髮心，順理髮心就是《往生要集》裡頭的「緣理菩提心」，也就是密教的勝義菩提心，殊勝，第一義諦，勝義諦，勝義菩提心，兩種。第一種就跟四弘誓願是一致的，「煩惱無數，願悉斷之」，這是如來的斷德正因，斷德；「善法無量，願悉修之」，都要去修，這是如來的智德，你能夠修這麼多的法，很大的智慧；「眾生無邊，願悉度之」，是恩德的正因，他對於眾生有恩。所以這三個德，斷德、智德、恩德合起來，「無上菩提之果」。所以，「無上菩提，誓願證之」。這樣就是三心，就是無上菩提的因。
因、果，雖然是一個叫做因，一個叫做果，當然是有不同，但是這兩個都無所不包。經裡頭說，「發心畢竟二無別，如是二心先心難」。發菩提心，剛初發心是一種，畢竟成就又是一種。初發心是因，畢竟成就是果，這兩個雖有不同，但是兩個沒有分別，因為從這個因必定得這個果。我們從黃河的因發源起，這個水一直流到大海，要從地圖上看，大海跟黃河不就是一片水嗎？哪能畫出個界線來？都是連著的。因和果，只是言字區別一下而已。所以「畢竟發心二無別」，黃河的水必然流到大海裡頭去；「如是二心先心難」，大家要知道，這兩個心裡頭，初發心那個難。所以我們也要珍重自己，真正要是發了菩提心，千萬要護持，不要退失，都要好好的護持。如是二心，在這樣的煩惱惡濁之中你能發起菩提心，就跟火裡頭生出蓮花一樣，如是兩個心先心難，成就你就必然，你只要護持它就可以了。但你能在這種情況之下，邪說紛紜，種種的群魔亂舞，在這種情況你能發出一個很正的求正覺之心，正的覺悟，那個難！「自未得度先度他」，大乘心先要以利他出發；「是故我禮初發心」，經里的話，對初發心的人要頂禮。所以發菩提心很重要，這就是發菩提心。他說這個心的果報是以成佛為果，但是也有花報，花報就是往生淨土。因為菩提心是廣大無邊，無有極限，所以他就可以得到往生，以成佛作為實果。這就是隨事發菩提心，斷德、智德、恩德。
順理髮心，大家看看書上的文字，「信解諸法皆如夢幻」，你要相信、要理解，一切諸法皆如幻夢。《金剛經》說，「一切有為法，如夢幻泡影」，要相信，要理解。有的人讀是讀，他並不信，得了點美金，拿來不當作是幻夢，他就當作那是命根子，你這個就沒有真理解。要真正相信諸法皆如幻夢，「非有非無」，那就不落二。這個原理很高，前頭理解很難，成佛還要先受頂禮，而這個它又還更不容易一些。非有非無，他離開這二邊，一般人不是著有邊，就是著空邊。「佛說諸法空，為除諸有故；若復著於空，諸佛不能度。」佛跟你講諸法空是幹什麼？因為你著了有，告訴你是空；你就執著空，那樣佛沒法度你。所以這叫非有非空，不落這二邊，叫邊見。見惑中頭一個是身見，第二個就是邊見，總是落在二邊，不是此就是彼，不能圓融。非有非無，「離言絕慮」，離開言說，沒有思慮，絕慮，思慮之路絕了。所以他這個「必須除盡有所得心，方能行至行不到處」。這是一個行不到的地方，不是你走所能達到的地方，你怎麼能夠到那個走不到的地方？你得除盡有所得的心。所以《心經》說，「以無所得故，遠離顛倒夢想，究竟涅盤」。有所得，有所求，好的還是想得定、想得神通、想有智慧、想說法利眾生，成為什麼什麼，這都是有所得的心。這在思慮之中是離言絕慮。「依此信解」，這樣的信解，來發一個廣大之心。「雖不見有煩惱善法」，沒有煩惱善法的分別，不見煩惱和善法，不是說無，是不見，不見什麼？不見他們的分別，「而不撥無可斷可修」。一位老居士他說你這錯了，不知道這是高麗（朝鮮）人的漢文。撥無我們在《義注》裡就是排除，撥不就是排嗎？無不就是除嗎？不排除。不見有煩惱善法，但他也不排除有煩惱可斷、有善法可修，中道。有人他有善法可修，有煩惱可除，他就看到煩惱、菩提的分別，就著那一邊；因為沒有分別，他就沒有可斷，也沒有可修，著到這一邊。
底下發願，我願意煩惱誓願斷，一切善法誓願修，雖然你有這個願，悉斷悉修，「而不違於無願三昧」。所以我們要體會這個經，經中也有好多句子是這樣的，我們都要圓融。雖然是悉斷悉修，而不違於無願三昧；「雖願皆度無量有情，而不存能度所度」，我要度無量的有情，而沒有能度與所度之別。「故能隨順於空無相」，這才是隨順於空，隨順於無相。所以一般都把這個空和無相體會偏了，成了頑空，把這個無相當作沒有講，當成龜毛兔角了，斷滅見。「如經言」，如《金剛經》的話，「如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者」。這就是緣理髮的菩提心，如是心不可思議，這樣心的功德是不可思議，這個是順理髮菩提心。
「隨事發心，有可退義」，這是一個缺點，隨事發心有的時候你還可以退。像舍利弗到了六住，他發了大乘心，人家跟他要眼睛，後來挖了一個，又挖一個，第二個挖了之後，人家說是臭的，用腳去踩。他說不行，這個事我辦不了，算了，我別度人了，他就退了。所以隨事發心，有可退義，舍利弗是很好的例子。而且是「不定性人，亦能得發」，沒有定性，沒有決定成就叫不定性，也可以發。「順理髮心」，你沒有退轉，因為他合乎理，沒有什麼可退轉之因。「菩薩性人，乃能得發」，換句話說，決定成菩薩的人，叫菩薩性，不是他已經證了菩薩。「如是發心，功德無邊，設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡」，諸佛窮劫來說這個功德也說不盡。這就是兩種發心，現在咱們這的發菩提心就是這兩種都可以。所以品位有不同，就是這。所以品位都是智慧的問題，智慧再差只能生邊地。我們現在有人稀罕神通、稀罕入定，不知道智慧比禪定、比神通重要得多。
在《勸發菩提心文》裡頭說，「發菩提心，諸善中王」，善中之王。引了《華嚴》的話，「忘失菩提心，修諸善法，是為魔業。」你忘了菩提心，你去修種種善法，這是魔做的事，《華嚴》的話。《無量壽經起信論》，這是彭紹升的論，「是知菩提心者，諸佛之本源」，菩提心是佛的本源，佛之為什麼能成佛，就是因為菩提心；「眾生之慧命」，是我們智慧的命，比我們身命重要，你有身命不見得有慧命，有的人是保存了身命，可是斷了自己的慧命，菩提心是眾生的慧命。所以咱們佛教中，師父的恩比父母的恩重，父母給你的是你的身體和身命，善知識給你的是你的慧命，菩提心是眾生的慧命。「才發此心，已成佛道」，所謂初發心時便成佛道就是這個意思，圓教就是如此。原話是這樣，「初發心時，便成正覺。」前頭也說，如是二心先心難，他要頂禮初發心，所以初發心的功德很大。為什麼這個心這麼重要？因為經中後頭有五種智：佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智這些智慧，菩提心跟這些智慧是相應的，所以菩提心的功德不可思議。而且本經是三輩往生，上輩、中輩、下輩都是說「發菩提心，一向專念」，可見發菩提心是首要的事情。第十九願就是「聞名發心」，後頭還有「聞名得福、聞名得忍」。所以此願，我這原來是「亦可」，現在把它改一改，把「亦可」改為「理應」，理是道理的理，應是應當的應，亦可兩個字把它改成理應，更肯定一點。按道理說應當解釋為，因為你聞了佛的名號，蒙佛的加被，而你發了心。聞名得福，後面聞名得忍都是如此。這是講發心的重要。
「修諸功德…晝夜不斷」，六度的功德都要修，「奉行六波羅蜜，堅固不退」，以上的這種大願大行不退轉，沒有改變，「復以善根回向」，用自己所修的善根都來回向，回向什麼？「願生我國」，可以生到極樂世界。「一心念我」，一心過去已經解釋過了，這所指的就是堅定的信心，這個心不為他心所奪，不因為別的心，憎恨心、淫慾心把你的念頭搶過去，被它所占領，那就不行。所以一心者就是一個堅定的信心，不為他心所動搖的。《教行信證文類》說，信心就是一心，一心就是心無異念。《止觀》裡頭講一心是什麼？「修此法時，一心專志，心不余緣。」這不是講一心念我嗎？這又是講的一心念，怎麼叫一心念？就是一心專在這件事情上，心不余緣，不想其他的，這就是一心。一心有事一心、理一心，上面所說的就是事一心，你要是入了諸法實相就是理一心。這樣一心念我，沒有告訴你一定是事一心、是理一心，都好，就是現在你還談不到事一心、理一心，只要是先從不去想別的入手，這樣開始就可以。就照善導大師所說的，「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久遠，念念不捨。」就這麼專念，行也念、坐也念、臥也念，不管時間多少，念念不捨。所以善導大師他念佛，當年長安城裡頭沒有不念佛的，他就教大家念佛。他念佛，念一句佛就一道光。後來有位少康，他也是淨土宗祖師，念一句南無阿彌陀佛，從嘴裡出一尊佛像。現在我們不以這個來標榜，但是確實會有這些事情。我們現在就是說，你現在不雜余念，專著這麼念，就已經合乎這的一心念我，你就這麼事念，慢慢自然而然也就會達到理念。所以《彌陀要解》裡說，「從事持達理持」。這個地方就是說，前頭是說聞名發心這個願，第十九願，「晝夜不斷」到這就是前頭第十九願，後頭是第二十願。因為聞佛的名號他就發菩提心，修六度種種功德，就不退，他拿一切善根都回向求生極樂，而且念，晝夜不斷的念，這就會往生。
底下是第二十願，這裡頭是一段，一共二十四段，段是二十四，願就是四十八。「臨壽終時」，所以底下是「臨終接引願」，這很要緊，是臨終佛來接引。「我與諸菩薩眾迎現其前」，佛跟許多大菩薩都來接他，現在他的面前，他看見了。「經須臾間」，須臾之間是很短的一個時間，四十八分鐘就生到極樂世界，「作阿惟越致菩薩」，他就是阿鞞跋致菩薩。這一願是臨終接引願。臨終這個時候人是昏亂的，宋朝的靈芝師，這是一個很有名的高僧，他講的，「凡人臨終，識神無主」，識神就做不了主。「善惡業種，無不發現」，你這一生所做的善事、所做的惡事，這些業種這時候都要發現。人在臨死的時候，一生所作所為都要在心裡頭出現，做一點好事心裡頭很高興，做了壞事心裡非常痛苦。「或起惡念，或起邪見」，有的人臨終忽然要吃肉，種種很多很怪的現象，「或生繫戀」，貪戀什麼，「或發猖狂」，發瘋，「惡相非一，皆名顛倒」。所以臨終一般人是顛倒的時候，臨終的時候四大分離苦不可言，再加上顛倒，這個時候要想用功，有很多人還希望臨終能用功，凡夫是很難辦到，你要沒有特殊的修持，一般是辦不到的。現在是仗什麼？仗彌陀大願加被。
幽溪大師的《圓中鈔》說，「娑婆眾生，雖能念佛」，念佛的很多，可是「浩浩見思，實未伏斷」，沒有斷，不但沒有斷，伏都沒有伏，壓一下都沒能壓住，「而能垂終心不顛倒者」，到臨終他心能不顛倒、能念佛，「原非自力而能主持」，自己的力量是沒有辦法。所以這就是一個很顯著的分別，你是靠自力還是靠他力，就是禪堂裡頭都要用「楞嚴咒」。《楞嚴經》講，你沒有咒的加持，打坐你不著魔是不可能，你不能念咒也要把咒寫在那。所以完全靠自力，種種的因緣來干擾。自力不能主持，底下就是《圓中鈔》的話，「全仗彌陀而來拔濟」，這個時候完全是仗彌陀來救濟你，你雖然不是正念而能正念，這個正念是佛的加被力。我們都不可能離開加被力，現在我們做一點事情，都在佛的加被之下你才能圓滿你的所願。
我們再來引證小本的《唐譯》和《悲華》兩個經來證明這個臨終。玄奘翻譯得很詳細，比鳩摩羅什翻譯得差強人意，大家都念的是鳩摩羅什翻譯的，稱為秦譯。《唐譯》說「臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子」，無量聲聞弟子，「菩薩眾俱」，都有，大乘、小乘都有，「前後圍繞，來住其前」，住在臨終人的面前。「慈悲加佑，令心不亂」，佛慈悲你、加佑你，讓你的心不亂。《悲華經》就更清楚了，「臨終之時」，這是阿彌陀佛說的，「我當與大眾圍繞，現其人前」，現在臨終人的前頭。「其人見我，即於我前，得心歡喜」，他就歡喜，或者放心，看見佛來接了。「以見我故，離諸障閡，即便捨身，來生我界」。又說「所有眾生，若聞我聲，發願欲生我世界者，是諸眾生，臨命終時，悉令見我與諸大眾，前後圍繞」，佛這個時候入了無翳三昧，翳是翳障。「以三昧力故，在於其前，而為說法」，這個臨終人「以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜」，他也得了寶窴三昧。你看，由於佛現前，佛以這兩種三昧力故給他說法，這個臨終人聞法故，就斷除了煩惱，一切煩惱、苦惱，心大歡喜，得寶窴三昧。「以三昧力故，令心得念及無生忍」，這時候證無生忍。所以這個加被力，這個加被力都證明。「命終之後，必生我界。」這就顯出他力門的重要。所以說臨終接引是非常重要。迎現其前，接引之後就作阿惟越致菩薩，這一點就留下來，下一次，不多了。好，今天講的就到這。
資料恭摘:無量壽經（大經解）黃念祖老居士主講（第十九集）1991檔名：51-001-0019