現在的人學佛不得力，有多種原因，大概分起來，不外下面幾種：
第一、心外求法。遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆屬於依賴心，學佛必須要自學、自修、自證。
第二、誤以為求佛可以消罪滅障得福報，而自己依然迷執事境為真，貪求不捨，以致煩惱如故。殊不知學佛是依照佛的教導，掃除自己的迷誤，而明見自性，以脫出煩惱窠臼。而不是求佛消罪業、得福報的。
第三、於初下手時，不明學佛的究竟，沒有正確的決定。因地不正，故不免流於盲從。我們應該知道，學佛第一須明心見性。
第四、依賴他人。為使修道能夠速成，所以，一心想求得最高最無上的法、最好的師父。於是就生起種種較量高低的分別之見，生起諸多門戶紛爭的見解，時時縈迴於心中。尤其在分別挑選不定時，這個法修了一點點，又去修那個法，而不能一門深入地專修下去。結果往往是走回頭路或走錯了路，空耗時光，一事無成。
第五、因為空耗時光、久無訊息，於是就疑人謗法，或者是退轉不修了，半途而廢。
第六、貪取於法，以多為勝，樣樣兼之，不能一門深入，結果是徒勞無益。
第七、終日向外馳求，不知痛切參究自心。想起來了或有了空閒時間，則在佛堂里修一下。念念佛、打打坐、或參參禪，一曝十寒，終不得益。有的人甚至把修法當做消遣之事，無關痛癢。結果畢竟是毫不相干，一事無成。
第八、不明「法無定法」之意。法法各有立場，不可強同，不依規矩而自生法見，妄自改篡，以致修持不如法，而不得成就。
第九、以修行入善，為學佛之極至，不知究竟了義。以為往生西方極樂世界是學佛唯一的成就，卻不明白如何往生之義，以致修到中途，不能再進。
第十、縱然遇到善知識，但以耳為目，遇而不識，當面錯過。
第十一、喜歡妄測他人的意境，而自成妄。如說：某人開悟了，某人沒有開悟。卻不曉得你要分別人家開悟與否，你自己須先開悟。你自己沒有開悟，如何能斷定人家是否開悟呢？人云亦云，妄自猜測，實在無意義，反而自心不清淨。
第十二、由於貢高我慢，對他人生疑生嫉，且恥於下問，自己不明白的地方，不肯或不好意思去問，更或輕慢初學，而不知自障其道。
第十三、先入為主，於法不知圓通變化，真性現前，不敢承當。
第十四、誤認無明為實，煩惱難除，菩提為佛獨有，我輩此生無份，而不敢擔當如來家業，不敢切實修證。
第十五、當行住坐臥、人事往來、種種習氣發生之時，一點也不自覺，任其流浪往返，決不回顧自心。結果往往是：雖然學佛修道，但卻不得受用。
學人果真能將上述種種弊端弄明白，切實精進修行，對境不生愛憎取捨之心，知道這些都是自性的妙用、自性的顯現，能透過現象而見其本質，這就是見性！再經過除習的鍛鍊，就是保養聖胎，讓它發揚光大，即能圓證菩提。倘若對境心有粘著，更或念念不捨，那就不能自詡見性。要知道妄自尊大，未證謂證，未得謂得，是要下地獄、遭惡報的！不管是念佛、參禪、或者修密，均須妄念消融，內而身心、外而世界一起消殞不可得，連虛空粉碎也不可得，連不可得也不可得，那才是證悟！證悟後對境才有力量，不致為五花八門的物境所動搖。否則，說食不飽，遇境即失，不得真實受用。所以，我們要時時反問自己，對境是否心還粘著？是否真的識得本來？假如對境為妄想所左右，產生愛憎取捨之心，那就生死不了，就須深自慚愧內疚，痛下苦功，好好地修行。
從這段開示中我們看到共有十五種原因使我們學佛不得力，末學自己看了也深感慚愧，正把末學學佛不得力的痛處點到了。在這十五種原因中，第三種，和第十四種正好說明了「佛說一切法皆是佛法，只能是佛可說，是佛境界，非凡夫境界，凡夫說此為大妄語」這種說法即為「因地不正，故不免流於盲從。」「誤認無明為實，煩惱難除，菩提為佛獨有，我輩此生無份，而不敢擔當如來家業，不敢切實修證。」所以是不正解，誤入迷津。
在佛法講來，有五種知見：
第一種是人天見。知道有因果，要做好事，不做壞事，幫助別人，犧牲自己。但是不知道怎麼學佛，不知道怎麼修法。這個就是人天乘。它能夠保持人身不失，還可以升天，在天道享福。
第二種是羅漢見。他們也知道因果，但是偏空了，不知道妙有。假如一切都空無所有，還成什麼世界？還要修什麼佛法？佛教講的不是空無所有的空，而是無可取、不可得的空，是妙有真空，不是偏空。所謂空者，是指佛性無相可見，看不見，摸不著，所以是空。但是它不是空無所有，它有靈性在，一切作用都是它起的。我們能看見東西、聽見聲音、工作、走路等等，都是佛性所起的作用，一切色相都是佛性所顯現的幻相。我們的身體、眼睛、耳朵等失去佛性就不能起作用，同樣宇宙萬有離開佛性也無從顯現。譬如我們一口氣不來了，這個身體就像木頭一樣沒有知覺了，眼睛不能看，耳朵不能聽，嘴巴不能講，手足不能動，大腦不能思維，世界也就無從建設了。所以現在能講、能看、能聞、能做都是佛性的功能，所以它是妙有真空，不是偏空。二乘不知此理，只空人我，即只知這個身體不可得，所以能了分段生死，反過來執法相，認為法我是有的。法我就是認佛性的地水火風四大種性為我，認為有法可修，有菩提可證，有生死可了。所以二乘是偏空而不知妙有，著在法上，這就是偏空智。
第三種是外道見。是帶異計而修者。所謂異計，就是執斷執常。有的說，人死了之後一定是有的，有的是冥諦，像木頭一樣，不知道了，那不對；有的說沒有，死了就完了。所以就爭論。計常，就是常有；計斷，就是沒有。所以外道見就是心外取法帶異計而修。
第四種是菩薩知見。就是依深明因果和我法二空之理修行者，就是知道人我不可得，法我也不可得。如上所說，法我是我們佛性中最根本的元素，即地、水、火、風四大種性。種性就像稻種、麥種，種下去可以長出稻子、麥子來一樣。我們的世界和一切東西都是由佛性四大種性地水火風生成的。假如執牢這個種性是真實的我，還是執著，法我不空，不能成道。須進一步達我法二空，就是人們的身體及一切現象不可得，本性的地水火風四大種性也不可得。才能了兩種生死而成道。一著相即有一個東西梗在你心中了，就遮蔽了心光，不能圓明朗照了。所以這個也要空掉，才能真正成佛，這就是菩薩知見。
第五種是佛知見。若能明白我們自己就是佛，一切眾生都是佛，不僅我一個人是佛，大家都是佛，以這種知見來修法，就是佛知見。我們學佛、修法第一要樹立這種佛知見，認清我們大家都和佛一樣具有無漏智性，本來清淨，原無煩惱。此心是佛，不是用個什麼法修成佛。只因為我們不明白，看外面東西以為是真的，就像凡夫知見一樣的，認為外面一切東西都是實實在在地有，貪得無厭地追求。如果我們明白大家都具有佛性，不迷於外相，一切放下，返本還原，就成佛了。佛不是修成的，是本來現成的，所以叫作本性天真佛，本來如此。只是我們迷於外相，走錯了路，貪取無厭，造業受報，才落到六道輪迴，生死不了。佛看我們可憐，一切眾生都有佛性卻不知道，在這裡渾渾噩噩造業受報，枉受生死輪迴之苦，因而出世現身說法。叫我們大家夢醒，不要執著。我們能放下就成佛，所以很快、很便當，不是沒有希望。大家不要疑惑：「唉呀，我沒有希望啊，我們的業障重啊，不能成佛啊。」那是錯誤見解。所以第一要知見正。
若在因地上心存人天知見，將來果地上就成為人天乘。若在因地上存羅漢知見，將來就成為羅漢乘。若是存佛知見，將來就是佛乘，所以說學佛第一要先正知見，佛最後說法，直指一乘法，無二亦無三，直接指出人人都是佛，都具佛性，都堪作佛，就是要我們學佛要以佛知佛見來學，學佛的知見，將來才能成佛。先知見正，理悟了，再事修，勤除習氣，才能漸而圓成佛果。所以學佛知見不正好比一個富家子小時和家人走失流浪在外慣了，做了多年乞丐。後來富翁終於找到自己兒子了，給他公子般的生活，他因多年乞丐生活的習性所然，不敢承受這種生活，一定要和下人一般生活才住得安穩。如同佛說你即是佛，你不敢承擔，我怎麼就是佛，我還是凡夫俗子，有種種無明存在。佛說你把無明持著放下，一切都是假相，只有自己佛性是真實不虛的。你的本性於聖不增，於凡不減，一切都是你佛性的影子，不要著相持著在裡頭。住在這著境界上。你還是不敢承擔，於是就住在凡夫境上，天天著相，以虛幻為真實，有相有所住才覺得安穩，所以在世間就著世間相，對於西天淨土也要著相，認為要有個淨土可生才是，若不生淨土生個邊地也行，實不知西天淨土也都是自己自性所化現，本來一無所有，是阿彌陀佛見眾生不敢承擔自己是佛，一定要著相，才化顯出個西天淨土來接引著相持著的眾生，卻不知到頭到西天淨土升到最高品位還是如佛一般，一無所有，一絲不掛。但眾生不敢承擔這個實情，所以「誤認無明為實，煩惱難除，菩提為佛獨有，我輩此生無份，而不敢擔當如來家業，不敢切實修證。」這樣就成為學佛之障礙了，不敢學一乘法，而自己分別持著心作怪，生出二乘，三乘，就持著在這個境上，此生能得人天乘足矣，不敢學佛乘，怕自己學不來。有這種知見怎麼能學得成佛道呢？這謂「因地不正，故不免流於盲從。」
佛說：一切眾生都是佛，都本具如來智慧德性，都堪作佛。於是有人就說這只能是佛，及達到佛的境界才能說出這樣話，我們凡夫境界如此認為就是大妄語。因此不敢承擔自己的佛性，死認請凡夫境界為實有，自己都否定了自己，怎麼能正知見而理悟而事修，漸圓佛果呢？正如現在一些人認為：佛說一切法皆為佛法，是佛境界才能有此知見，非凡夫可說可想像。其實不然，我們修行人只有存佛之知見，認清一切法皆為佛法，實皆為自身佛性之顯現，皆是化影，皆不可得，才能正知見而不去持著它，不以其為真實，善亦不可得，惡亦不可得，知此是空花水月不可得，一切法都不可得，時時觀照自己本心不動搖，不隨習氣所左右，才能漸除自己持著的習氣而不粘染，才能見性成佛。