上次講了娑婆世界五惡、五痛、五燒。佛無量的慈悲，再三勸告，這個悲痛「難得解脫，痛不可言」。底下就告訴大家，你要如何來避免。所以說這些話就是要給大家指出方向，做為救度，你要避免。底下就說「一心制意」等等。今天這兩品，第三十六、第三十七就是這個的繼續。所以，底下「重重誨勉」，一遍再一遍、一層再一層、一重再一重來進行勸告，勉勵大家要止惡行善。
一開口就是「佛告彌勒」，彌勒當機，未來的佛，也就是現在的佛囑咐未來的佛。對他說，「吾語汝等」，我跟你們說，我告訴你們。「如是五惡、五痛、五燒」，他說這樣的五惡、五痛、五燒，它是「輾轉相生」。因為你造了五惡，現世受報名為五痛，來生受報名為五燒，這是由惡而生痛、生燒。輾轉相生是什麼意思？輾轉就是反覆的，像輪子似的轉過來，又轉過來，又轉過來，反覆的。輾轉相生是痛燒，又能生惡。上次已經說過，鳥、螃蟹你把它擱在一起就互相鬥，它在很苦的時候它就互相殺傷。所以在地獄之中，地獄中的眾生互相殺傷，這是地獄中苦的一個原因。彼此都在極端痛苦之中，所以誰碰誰一下都是不可忍耐，就是加倍的來報復。所以他在痛燒之中，他並不知道悔恨，他是更增加他的瞋毒、痴愚的毒。銅床鐵柱，那都燒紅了的銅柱子，罪人是怎麼趴上去的，怎麼抱著那個柱子的？不是需要小鬼把他推上去，他自己去抱的，他看見是美女，過去一抱，渾身燒死了。燒死之後他並不因此明白，說下次我再也別抱了，他馬上活了之後又看見還是美女，過去又抱，沒完沒了的。所以不會因為這種痛燒而使他能明白，它更增加了他的毒、他的痴、他的恨。這就是輾轉相生，輾轉相生就是雞生蛋、蛋生雞。
「敢有犯此」，如果你敢犯這些五惡。五惡大家要知道，五惡裡頭就是包括喝酒，大家都認為這是很風雅的事情，也是很愉快的事情，你也就犯了。你敢犯這個，比方有些占公家便宜，實際是犯了盜戒，覺得不占白不占，而且管理很鬆懈，公家的東西你不拿白不拿，並不犯刑法，也沒有人管你。但是你這是做了惡，你是做了盜惡，你要是受了戒就破盜戒，而且男女之間胡鬧。所以眾生不知不覺都在犯。你敢犯，你這麼大膽，你敢來犯這些惡的事情（罪業），你的結果（因為它是要輾轉發展的），你一定要經歷到惡趣，三惡道裡面去。所以這句話咱們不要把它看得很小，你就是不受戒，它還是惡。而且這個惡它會造成其他的因，造成之因，侵犯了別人，別人就要報復，種種的，愈來愈發展，愈來愈大，要經歷到惡趣。所以不要看這個事情很小，一個小事、小節。常常有人說，大人物不拘小節，這是自己掩蓋自己。現在所謂大人物就是說我位置高，位置高當然犯點小節也沒人敢提意見。敢犯這個的話，「或其今世，先被病殃」，被這個地方就當作受字解，要按西法的文章說，你是被動的，當作被動解釋，你就要被動的得病、得殃，這麼也可以講，不過中國文法不是這麼用，就是受。或其今生，你受到的病，也是一種禍害，殃是禍，受到痛苦，受到災禍，而且「死生不得，示眾見之」。
像北京一個大和尚，最後身上插了五根管子，插了多少時間，他痛苦得就拔掉兩根管子。死這個事，他求死求生都不得自由；不但他求死不得自由，他就想把兩根管子拔下來都不行，別人又給他插進去了。所以生時知名度很高，死後還要入惡趣，知名度管什麼事？法源寺還有一個，這個是極荒唐，他就是慘叫，幾條街都聽見他叫，這是解放以後死的。送到醫院他就不疼不叫，醫院說你沒病，就送回來。送回來，一回到他住的地方就叫。再送醫院，醫院說沒病我們怎麼能收？到醫院就沒事，醫院就不收，就回來，回來就叫，就這麼叫死的。所以他就是活入地獄，罪惡萬端沒法說，當時也是方丈。所以有一個人跟他開會，就說這個什麼人，說話這麼輕佻？後來別人告訴他，說這是誰誰誰。噢，怪不得，原來是他，不然怎麼會這麼輕佻。所以這些人，我們絕不能因為是個佛教徒，就認為這個人就必定是向善的，這個完全不一定。不管怎麼樣，他就是受了戒之後，他加了破戒的罪。一般人作惡只有作惡的罪，沒有破戒的罪，他加上破戒的罪。你持戒，你行善，你不光是有行善的功德，你還有持戒的功德，持戒功德很大，但是你要作惡同樣的，這是均等的，這才合理。這人不但有作惡的報，而且有破戒的報，那就是地獄的報。這種作惡就要在今世示現這種報，而且他現前，真事，一條街聽見他慘叫，叫個不停，就這麼叫死的。到醫院沒病，不是一回，醫院說你不能強迫我們收一個沒病的人，只好接回來，接回來就叫。罪有應得。
或者今生，「或於壽終，入三惡道」。而且可以這麼說，往往是死生不得這種人，壽終之後看來只有入三惡道了。「愁痛酷毒」，這種憂愁，這種痛苦，酷毒是極嚴酷、極厲害的一種毒。在這種痛苦毒害之中，「自相燋然」，燋就是把他燒糊了，自己燒；然就是燃燒。古時候就當燃燒，跟加上火字旁那個燃字一樣的，自己就互相燒，你燒我，我燒你。
「共其怨家，更相殺傷」，他就入三惡道之中和自己有怨的人，又互相在這你殺害我、我殺害你。「從小微起，成大困劇。」所以菩薩畏因，而眾生就畏果，知道這個果可怕，而不知道去害怕為什麼得到這個果，是因為你種了這個因，而往往是因小果大，行善、作惡都是如此，一個小的因，它所結的果就大。這是自然的，你種一顆麥子，後頭長一棵麥子穗，這是多少顆麥子粒，這是自然的規律。你種了桃核，出了桃樹結桃，那有多少桃，整個那棵樹，這個果它就大。所以菩薩畏因。「從小微起」，做很小很微的一件事情。「成大困劇」，很大的，劇也是大的意思，大的困難。大困劇在別的譯本裡頭，《魏譯》就是「久後大劇」，久後變成更大了。所以，大困劇就是說這個苦它是增長的，更相殺傷，從小微起，愈來愈大，愈來愈困難。而這一種是因為什麼？要追究原因，所以我們要知道畏因。我們要知苦、要斷集，你要找苦的原因，苦的原因是集，所以知苦就要斷集。
這說了苦，我們要找苦因。這個苦因，「皆由貪著財色」。你貪戀，著就是你抓住了不肯放，所謂這個財就是一切，包括現在所說有多少大件，什麼黃金的首飾，再有錢大家都知道是財，住的房子，一切享受，這都是屬於財。這個財就代表錢財、貨物，各種近代這些新的設備都屬於財，大家很貪愛，很捨不得丟，就是著。色，嘉祥的話好，「或貪財，或貪皮肉。」就是在肉身的這種貪著，男女之間，現在還不僅僅是男女之間，同性戀同樣是，還都是色，還有人和畜生，這都是色。這個在戒條里寫得很清楚，都在內，都是要禁止的，就貪著這些東西。所有壞的東西都是共同的，中國有，外國也有。中國古代有，一直傳到現在，現在還是有。中國在春秋時候就屬於男色，一直傳到現在，外國還很發達，各國都有，這壞的事情，這很普遍，這都是大家貪著。「不肯施惠」，這種利益好處不肯給人家，你不肯去給人方便，去救度別人，你的財物不肯布施。所以就是說這個原因是什麼？就是因為你貪財好色，你慳吝。
「各欲自快」，每個人都是想自己痛快。「不能忍辱，不務修善」。忍辱這個忍字，中國清代忠心的名臣曾國藩，他的語錄有兩句話我是老記住，「千萬忍耐，忍耐萬千」。千萬你要忍耐，你所要忍耐的事不是一件、二件，你是要成萬成千的忍耐，所以千萬忍耐，忍耐萬千。佛教這個忍辱是六度之一。所以在《金剛經》裡頭特別指明了忍辱。一先講的是布施，應該要怎麼不著相的布施，三輪體空，具體舉例就舉的是忍辱，歌利王節節支解。所以忍辱很重要，所謂難忍能忍。一個人不能忍，處處要講自由，處處要講老子想幹什麼就幹什麼，你將來非乾到地獄去不可。都要有所不為，所以「非禮勿視，非禮勿言」，要自己有約束，哪裡能這麼放縱？我就只考慮我自己，我要幹什麼，我要怎麼著，你侵犯人家對方的自由，這不就是造惡嗎？還自己覺得很有理。忍辱者就是克制自己，把自由讓給別人，你就忍辱了。他罵你，你要回罵，彼此都不自由。他罵我之後，而我沒有反抗，他不就自由了嗎？讓給對方。為什麼必須我得自由，不讓別人自由？「不務修善」，不肯修善。這一點耶穌教的話很徹底，當然是稍微有點偏，耶穌的話：當人家打我左臉的時候，我把右臉送上去。有的年輕人就各欲快意，我想怎麼痛快就怎麼做，這個很危險。
「威勢無幾」，你要知道，現在你想痛快，你還想橫行，你還在享受，你還有威有勢，但是你這個威勢沒有幾天，沒有多長的時候。你前生修了善，你今生得了人身，你享受這個善報，這事等於說是一個人他繼承了這家的遺產，還容許他揮霍，但是你沒有多少，你坐吃山空，沒有幾天你就花完了。你這個威勢沒有多少，你就「隨以磨滅」，都消磨、除盡了，叫做滅，就全沒了，就全完了。「天道施張，自然糾舉」，施也就是張，天道就是講自然之道、因果之道，所謂善有善報，惡有惡報。有很多外道就是求天，其實天它也是在執行這樣一個法度，執行的人也要秉公辦理，不能說因為你磕頭他就赦免你，你上上供就把你的罪減了，那不是天在受賄嗎？有很多人糊塗。天道，它就是自然的因果，就是如此，它就是要施張，它就是要起作用。「自然糾舉」，自然而然，所以自然兩個字就點出來了，不用造作，不用安排，自然而然。糾就是糾正的那個糾，舉就是舉發、檢舉。這一些自然而然的把那些個罪，把一切一切都給你暴露，都要有追究。「煢煢忪忪」，煢煢是一種憂思，是無所依，孤獨；忪忪是驚慌失措。你孤孤單單，萬般將不去，你的這些同夥、哥兒們、至親愛的眷屬，沒有一個誰能跟著你的，只有業隨身，孤獨得很，而且這個時候你恐慌得很。「當入其中」，你自然就走到你的罪業之中，就輪迴在五趣裡頭，到你應該到的地方。「古今有是」，從古到現在都有許多這樣的事情，這些事情是悲痛、可傷。眾生本來是佛，自己不明白、不相信。自己不但是妄想執著，而且種種造惡，在冤枉之中受輪迴，在這夢中，惡夢是愈做愈惡、愈做愈恐怖，不能醒，所以哀哉可傷，可痛。
「汝等得佛經語」，就指在會的大眾，以至我們後世的人，我們後世說這是得佛經語，看見佛經就是得佛經語，當時在會的人更是如此。你們得到這一些，「熟思惟之」。你看這個地方是佛教大眾。所以大家往往不大肯思惟，只肯背誦，要好好的思惟。你就是在那背，那是走過程，也有功德。所以聞思修三慧，在那念只是聞，你要進一步就得思，思之後才有修。你不要以為你在念著就是修，這個不夠，這是程度水平太低的，所謂初步的，也可以叫做初步的修的準備，要經過思、經過修。這個不就是佛在這說的，你得佛經這個語，熟思惟之，你要很好的去思惟。現在這個經語之中，善導大師說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。淨土的經就要緊，淨土三經之中《無量壽經》是第一，這個就是詳談了本願之海。所以我們要對於這個經，別的經你不去思惟不要緊，你對於這個經要好好去思惟。你好好去想一想，它這句話什麼意思，你要把自己擺進去，聯繫自己，哪一些都是說我的。
有一個人她聯繫了一下自己，當時她說是兩年的一個病好了，居士林的一個人，一個老太太。這大概是前年的事，我去了，她跑出來，她給我問訊，她說謝謝你，她說當時因為沒有工夫跟我說，她說我講了之後當時她的病就好了。我就講一個什麼？我舉一個例，你燒開水，你要一口氣燒開，燒開了之後，你就是再放涼了也是涼開水。你把壺擱在爐子上，你燒三分鐘拿下來，明天再燒三分鐘拿下來，後天再燒三分鐘拿下來，一百年之後它還不是開水。一曝十寒，水在這，燒一會只是幾分鐘，拿下來的時間，你就是寒的時間長，一曝十寒，你這不起作用。她說我當時聽了這句話，一曝十寒，這不就是說我嗎？她這樣一想，她說當時就覺得她害了一年多的病就好了。這都是真事，她也胖了，她說我要跟你說，今天我要告訴你。這兩個老太太在一塊，那個就是見滿屋子都是，要參觀音，結果著魔了，不能睡覺，多少人在屋子，擠滿了，都沒法治，都要死了。這不行，沒法睡覺，整天緊張，有人叫她念大悲咒對治。我說不要對治了，我就給她講了一個禪宗的公案，我說老僧不聞不睹無窮。她說我記不下來，我小女兒在旁邊，我說福良你寫個條子給她。第二次我再看見她，她就給我很深的問訊，她說謝謝！也胖了，自從那條子到手之後，這些現象都沒了。所以就是這些事，你把自己擺進去，不要就在那走過場。這個作用是很殊勝的，這些也沒有什麼叫法術，也沒有什麼特殊，就是很簡單，叫你不要一曝十寒，就是說不聞不睹就對了，平常得很，就是這樣子。熟思惟之，要在思惟上用功。
「各自端守」，端守指按著佛經的話去做。讓你端守什麼？叫你思惟，你知道這個道路，知道這個道理，這就是修。「終身不怠」，你不要懈怠。「尊聖敬善」，大乘初地以上都是聖，小乘初果以上稱為聖，對於聖我們都要尊敬，要恭敬善，經中就是尊重這個。所以善男子、善女人，稱呼大家，都要止惡修善，要停五惡、修五善，要恭敬善。憬興說，說到聖那就包括佛跟僧。佛當然是聖，還有這些菩薩、羅漢以及僧，僧本來是和合眾，除了佛之外的修行人都通稱為僧，尊聖就包括了佛和僧。善是指的世間法出世間法。比方仁義禮智信，按儒家的話，你能夠把五常仁義禮智信都能夠實踐，你還可以保持人身，就相當於佛教里受五戒。這都是善，這就是三寶。「仁慈博愛」，仁者安忍、普利，慈悲為懷。「當求度世」，要求解脫，要「自度度他、自覺覺他」。所以這個度世不是說只求自覺，而且要覺他，要普令一切眾生都永離生死。所以佛就說，你們得了佛的經語，要好好思惟，要好好去實修，不要懈怠，尊敬三寶，仁慈博愛，自覺覺他，自度度他。「拔斷生死眾惡之本」，就是說不是在那有一搭沒一搭的，而是要拔斷，要把這個生死，惡的根本拔除，要斷這個根本。「當離三途憂怖苦痛之道」，要離開三惡道這些憂愁恐怖，這些苦痛的道路。怎麼離？你要拔斷生死的根本。這就是說拔斷生死眾惡之本，你就勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。貪瞋痴是根本，罪惡的根本。所以輪迴六道，貪慾為本。要解脫生死苦海，就智慧能度。所以就要勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，拿智慧的劍來斬斷無明等等的煩惱，這樣就永離三途之苦了。佛悲憫，所以勸導。
「若曹」，就勸導大家，要「作善」。進一步開示，你們說要行善，什麼是第一？我也常說，我們應當把鋼用在刀尖上。哪是刀尖？這就是佛反問大家，你們想想，什麼是第一？「當自端心」，要端正你的身心，這就是作善裡頭居第一位的，這是第一。作善淺說就是行善事，如果要說到究竟善、第一善，那就是「是心作佛」。既然是心作佛，我們就要在這一切之處端心端身，「耳目口鼻，皆當自端」。皆當自端，淺一點來講就是非禮勿視，不合禮的事情我不看，你那跳脫衣舞我不看，「非禮勿聽，非禮勿言」，這些叫端身端心。進一步說這個端，怎麼叫端耳？《楞嚴經》裡頭「觀世音菩薩耳根圓通」，只有用耳根。他這個耳根，大家很多人在這錯了。一個外國來的居士，很有點名望，到處講，我說你講《楞嚴》這一段，我說你先說，我聽著聽著聽出他毛病來了。我說你先用聞中，這個是入流亡所，入什麼流？他說入那個聲的流，我說你錯了。美國有個沈家楨把問題講淺了，講淺了還可以原諒，他就整個講錯了，它不管這個聲，有好些人在這個地方錯了。它是聞的本性，它叫反聞聞自性，你還在那聽這個聲音，你還不是在那追那個聲塵，你還不是在務外，還不是向外賓士嗎？那有什麼叫反聞？所以他錯錯在哪？他說這麼講凡夫才有法子下手，要是說這個聞字解釋為聞性，那凡夫無從下手。對，凡夫是無從下手，所以淨土法門才殊勝！你都想到凡夫能從這下手，遷就這個下手的地方，你非講錯不可。所以他是反聞者入流亡所，所是所聞，這麼一講大家也就很明白，肯定他是錯的，沒法子。他這個人很聰明，他馬上承認，他馬上要給我磕頭，我把他拉住了。我說這個入流亡所，你這個耳根的所就是聲，你是忘記了聲，不是在那個聲中待下來。所以很多人不思惟，這很淺，稍微能講過來就以為是這樣，不肯深思，你深思自己能發現矛盾，沒有什麼難懂。你這個耳朵的所是什麼？不是聲音，是什麼？入了流，當然跟那個所是對面的。把所忘了，把聲音忘了。你還說在聲音中待下來，天下糊塗人有這麼糊塗的嗎？這個人是極端聰明，說老實話。而聰明人才糊塗，我告訴你們。這是真理。這些糊塗人都是聰明人，他不聰明，他不糊塗。我們要端耳，這就順便講到這。我們要端耳，那就是如觀音；同樣的，不去追色塵，反聞自性是端眼，不是種種都一樣嗎？所以耳目口鼻皆當自端。端心就知道是「是心作佛，是心是佛」。這樣的反觀自性就叫做端。如是六根都不去追六塵，而都反回來朗照自己的心源，本心之源，這才是端正。這就是這所說的一個端字。當何第一？就是應當這麼端，這樣才是第一。至於初步淺，非禮勿視、非禮勿聽，初下手的人也是要做的，不可忽視。
「身心淨潔，與善相應」。你看這個善字，剛才我們對於善的解釋這就對了，不然一般的行善，跟你身上乾淨不乾淨有什麼關係？身心潔淨才跟這個善字相應。這個第一之善，就是「是心是佛，是心作佛」。你身心潔淨，你不去追逐六塵，不追逐塵不就乾淨了嗎？朗照心源，這潔，這個跟善相應。不要隨著嗜欲，嗜好跟欲望。但是很多人還是離不開嗜欲，自己所嗜的留戀，不肯舍，更不肯斷，就是粘粘纏纏，像老太婆，沒有一點丈夫氣。「勿隨嗜欲，不犯諸惡」，剛才所說這些惡都不能犯。「言色當和，身行當專」，對待一切，我們都是和顏悅色；身行，我們每天身之所作，這一切一切都應當專一。底下還得接著往下講，當專就是說應當專精行道，從本經來說就是指的勸大家一向專念，身行當專。「動作」就指的行動，「瞻視」是看，這一切一切都應當「安定徐為」，很安定，很和緩，不是那種很粗暴，不能自制。現在你看跳舞這些動作，跟安定徐為都是相反的。所以吳季子觀樂，他聽見音樂，他可以知道哪一國是什麼音樂，這個國家過去是如何，今後前途是如何，都可以知道。現在這些歌舞就告訴我們，世界中有很多禍亂，這個禍亂是一天比一天要加深，等到達到了登峰造極，轉過來它就開始減少。現在還沒有，還正在爬坡。都能安定徐為。所以咱們中國的諸葛武侯，他教他的兒子就是淡泊寧靜。對，就是這個意思，不要隨著嗜欲，要淡泊。而且這個欲，最大的欲就是男女之欲，你不要去追求這個東西，你要淡泊。「淡泊以明志」，你有沒有志氣，看你肯不肯淡泊；「寧靜以致遠」，寧就是安，靜是清淨，寧靜就是安定，你安定才能致遠、才能經久，才能有遠大的作為和遠大的宏圖。所以不是跳躍、瘋狂、掙扎的這種變態。
「作事倉卒，敗悔在後」。做事沒有預計，都是臨時倉倉促促、忙忙亂亂、慌慌張張（倉卒就是慌張），失敗和悔恨跟著就來了。你之所為如果是「不諦」，諦就是審慎，你不審慎、不慎重，「亡其功夫」，你的這些功夫就滅亡了。你為什麼不謹慎？就是你把你的功夫都忘了，正因為你是亡其功夫，功夫亡了。這話怎麼講？有證明嗎？我這解釋，有。所謂「一點瞋心火，能燒功德林」，你的功夫不就是功德林嗎？這一點瞋心之火就能把整個功德林燒了，統統燒了不就亡了？你過去的功夫就全沒了。所以「修道千日，敗道一時」，大家要知道。所以就是善護己念，重重誨勉。剛才講到，「云何第一？當自端身，當自端心」，又結合到觀世音菩薩的反聞；如果要結合到本宗，這個第一之善就是大勢至（觀音是第二十五，大勢至是二十四），就是大勢至菩薩的念佛法門，「都攝六根，淨念相繼」，你念佛，你的六根都攝住了，眼耳鼻舌身意六根都攝住，而且是淨念相繼，這是第一之善。所以一聲佛號六根都攝住了，這就是六根自己都端了，「耳目口鼻，皆當自端」。心是佛，六根也都是佛，耳目口鼻，真正的自端，自然端正。所以自然身心潔淨，與善相應。善，剛才我已經提過，「是心是佛」。這就把這一段的意思更結合到咱們淨土本宗。
下面，世尊對於大家是慈悲極了，一度一度的開導。底下再進一度勸說，勉勵大家就說「汝等」，如果是能「廣植德本，勿犯道禁」，能夠「忍辱」，還「精進」，「慈心專一。齋戒清淨，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲」。所以我們應當很珍重我們現在的時間，你在這個世界能夠修善一天一夜，就等於你往生之後你再為善一百年。現在我們先把這個文字看一看。「德本」，根據日本的《會疏》有兩個意思，一個六度是德本，再有一個六字洪名，具足萬德是為德本。所以這個實在是兩個意思都有，既然是廣植德本，也就是說念佛也兼行六度。如果你閉關念佛，你這個念佛之中自然包括了六度，實際是如此。由於念佛，你這就是利他，你天天回向，「願以此功德……同生極樂國」，你這就是很大的布施。你這就是持戒，你念佛，你的心這麼端正，什麼都沒有做，你的惡都止了，這還不是很好的戒嗎？你是忍辱，你沒有跟任何人鬧脾氣，什麼都忘了，什麼辱都忍了。這時候只有一句佛號，精進，一句接一句。禪定，別的都沒有，就是這個，這不就定在這嗎？所謂「迷時不念悟時念」，你念的時候就是悟，那還不是大智慧嗎？所以一句佛號，六度具足！但是我們是這樣，不要說因為我這個六度具足，所以六度的事我就都不用再做，那又不對了。相應的，六度具足，但是其他的因緣恰好，能做我們還是儘量的做。
「廣植德本」，植就是種植。「勿犯道禁」，道禁就是六度的戒度。為佛道，我們要禁止作惡，這就是道禁。這是為修道者所禁，你不要去違犯，就是勿犯道禁，這就是指的持戒。「忍辱精進」，這就把六度中又特別提出幾個，要持戒、要忍辱、要精進，不是修兩天後來就不修了。咱們之所以不成功，就是退緣多。所以我們就是要不退，每個人都要注意這一點，要不退。要老是退，給自己打個楔子。汽車要上坡，你不開的時候那個車輪子後頭塞個楔；你要沒有楔，這個車就往後走，有時候就翻車，從懸崖摔下去。所以你停的時候你打一個楔，不要叫它往後退，退起來是可怕的，你不能控制的，你要有滅頂之災。所以要精進。
「慈心專一」，要去為救度眾生。所以念佛求往生，就是自己怕受罪，怕入三惡道，求早點成佛，早點去享福，這樣來求生極樂世界絕對是往生不了的。我給大家都做了保，告訴你絕對。要利他，要慈心，要普利眾生的心。為什麼要往生？就是要儘早的實現我們廣度眾生的願望。現在你能分身塵剎說微妙法嗎？你只能在這個地球上胡說八道。實際就是這個，都是在地球上胡說八道，你能做什麼好事？只有往生之後你才能分身塵剎說微妙法，惠予真實之利。所以往生是為這個，這叫慈心，要專一去修。如果能夠這樣，「齋戒清淨」，你持八關齋戒，齋戒是八關齋戒。八關齋里有過午不食，那是齋。持八關齋這個事要是一天一夜，這個功德也是很大的，何況你還是廣植德本，種種的這樣來持。能夠這樣的話，你在這個世界能夠堅持到一天一夜，八關齋可以受一天，有人就是長期的，現在就準許你就受一天，就這一天我要特殊的持戒。你高廣大床，現在大家都買那個講究的床，那你就完蛋了，你就不能受持八關齋戒，你不能用那個床。所以我都是用小木頭床，從來不要高廣大床，好的被、繡花的被我不能用。化妝品全不能用，愈好的化妝品沒一樣能用。電視也不能看，這些音樂、跳舞都不行，種種的。它加上幾條，除了五戒之外加上幾條。允許你受一天，受一天功德很大。咱們在這個世界上這一天受八關齋戒，持戒，這樣種種的廣植德本，你能夠這樣一天一夜，「勝在無量壽國為善百歲」，你比那個再為善一百年還強。
這是什麼道理？《寶積經》裡頭有這個話，「文殊師利授記會云：若有眾生於彼佛土，億百千歲修諸梵行，不如於此娑婆世界，一彈指頃於諸眾生起慈悲心，所獲功德尚多於彼，何況能於一日一夜住清淨心。」能夠在婆娑世界，於眾生能夠這樣一彈指的時間發生了慈悲心，你所得的功德就比在極樂世界億百千歲修種種的清淨行、梵行，超過它。還有《思益經》，這都是大乘經典，「我見喜樂國，及見安樂土」，安樂土就是極樂世界。「此中無苦惱，亦無苦惱名」，不但沒有苦惱，它連名都沒有，何況其實？沒有。「於彼作功德」，在那個地方作功德，「未足以為奇」，你作功德也沒有什麼可奇，你要什麼自然就來了，所以就把東西給人了。咱們現在，你這也算給，你好難，是不是？那個未足以為奇。「於此煩惱處，能忍不可事，亦教他此法，其福為最勝。」你在這個煩惱的地方，能忍不可忍的事情，種種的不合理，種種的橫加於你，種種種種的事情，而且也教他此法。所以你要轉教，把彌陀這一種，就是「唯說彌陀本願海」，我們也教他修這個法，其福為最勝。這個雖然沒有說時間，但是稱讚了在這個世界這麼做，要教他，教別人這個法。所以大家都應當發這個願。這個不像禪宗、密宗，禪宗、密宗給人家演說確實是很難，不能隨便說，你要一說錯那就是不可挽救。淨土宗，只要你老實，你錯不到多少去，甚至於可以基本上不錯，這一點膽子要大一點。但是也要發大願，要很用功，要努力求佛加被，就在力之能及，緣分所到，也教他此法，其福為最勝，就是如此。
《善生經》還說，跟彌勒出世比，彌勒出世的時候，「百年受齋，不如我世一日一夜」，不如現在在這個世界一天一夜。「何以故？我時眾生具五滓故。」我時是釋迦牟尼佛的時候，除了五濁惡世，這個時候眾生有五滓（五惡）。彌勒的時候，那個時候人福氣很大，那時比現在的好，人壽八萬四千歲，身高八萬四千尺。它雖然是個地球，地球就不是這個樣子了。彌勒成佛的時候，迦葉從雞足山就出來了，迦葉沒有般涅盤，他等彌勒。所以現在有人到雞足山，虛老和尚去的時候聽見裡頭敲鐘，大家就說虛老和尚很難得。來禮拜的人，聽見裡頭敲引罄就很好了，虛老在磕頭的時候聽見裡頭敲鐘。到那個時候迦葉就出來了，出來之後來禮拜彌勒，彌勒的諸大弟子就說：奇怪，來了一個長得像人的小蟲子。那時人都高大，迦葉當然比我們大一倍以上，但是當時那時候的人看他就像個小蟲子，長得跟人一樣的小蟲子，這是什麼？彌勒就告訴，你們不可輕慢，這是前一尊佛的大弟子，是傳佛心印的大弟子。這個時候迦葉把佛的袈裟獻給彌勒，袈裟都是很長的，彌勒接過這個袈裟，只能蓋兩個手指頭，你說要比釋迦牟尼佛大多少！但是他一展就合適了，就披上了。這時迦葉就涌身虛空中，現種種神變，般涅盤了，完成任務。所以在那個時候，在彌勒那個時候是好，你那個時候一百年受齋不如現在一日一夜。
所以這就是說明，為什麼許多經典都說這一點，不是這一部經說，「若一日一夜，勝在極樂為善百歲，十日十夜，則勝他方諸佛國中為善千歲」，這個要追究一下。這個地方也可能大家又出了一個想法，既然這樣，這個世界這麼好，我們就在這個世界修好了，何必往生極樂世界？這個就是說他這個地方修功德大，就是因為這個地方修難成，所謂難能就可貴，他是非常不容易，難得，不容易做到。所以我們不是一定要看那個時間，看你的決心、你的精進、你的勇猛。他這個難，他碰到這個，他很不容易。實際再說起來，能不能在這個土修下去？我看有誰真能在這個世界上一日一夜的在這慈心專一，齋戒清淨二十四小時，有誰能做到？你們自己就可以想想，自己做到過沒有，有誰能做到？所以看著就這麼一句話，你們也不妨誰下個狠心去做到二十四小時。所以事非經過不知難。我倒曾經是在除夕之夜徹夜的不睡，一直修到天亮，天亮之後到夏老師那拜年。但這只能說一夜，一年就這麼一夜。那時候每年都是這樣，也就是幾夜。但是白天那些時間幹什麼？還是有人來有人往，還是要準備這些事，哪裡是在修行？所以不要把這個話看成很簡單，就覺得這個事很容易。所以它能抵那為善百歲。沒有誰真能做到，大家一不睡覺就困在那（昏沉），昏沉還在修嗎？所以這只是教你知道一個對比，要在這個世界上精進修，就是一個對比出來，你就知道差不多。這做一個例題，這兩個就這麼相比。如果你能用功三小時，當然有人說太容易了，用功三分鐘就不行了，你前提都不存在了，很容易的事情。所以就是說，你這可以做參考，知道這個地方要勇猛，這個事情是很難能的，很難能的就非常可貴。實際上這個是很少人做到，能夠二十四小時始終清淨、始終專念、始終專一。所以不要把這句話小看了。
再有一個，為什麼要往生？因為你往生，雖然它那跟這比，好像時間的效果沒有這麼高，但是在極樂世界他沒有時候不修，沒有人不修。你在休息的時候也是修，你在聽點音樂，看見人家游泳，聞香，欣賞花，沒有一件事情不是增長你的善根；你喝水、吃飯，無時不在增長，無時不在修。但是我們在這個世界待下去，你雖然是修的效果這麼高，但是你能修的時候很少，就剛才我說，真正能做到一日一夜是很稀有的。所以說這個話不是勸大家，你們就別去極樂世界，在這修；是告訴大家，要知道在這為善，難能可貴，這個功德是非常殊勝，你在這修一天一夜就等於極樂世界的一百年。所以這個就是鼓勵大家的意思，鼓勵大家這樣去修，來求生淨土，這個是真實的意思。
佛就自己做了解釋，「所以者何？他方佛國，福德自然」，他自然都有這個福德，他要布施什麼都有，他無所缺。像這樣一個故事，一個阿羅漢化緣，碰見那個洞裡頭有一個女的，她說你是阿羅漢的話你等一等，等我丈夫回來，我供養你一件毯子。這個女的不能出來，因為夫婦兩就只有一件毯子，男的要出去化緣，那毯子給男的，女的就沒有衣服，就不能出來，出來是裸體的，她就不能出來，說你等一等，等我丈夫回來。等丈夫回來，她說我要把這件毯子供養他。這丈夫說，你瘋了，供養他，我也不能出去要飯，咱們不是都餓死了嗎？她說咱們今天這麼窮，就是因為咱們沒有布施，今天有這個機會布施，咱們再不布施，我們以後怎麼辦？沒有機會了。這兩個人一商量，好吧，這兩個人就在裡頭，從窗戶裡頭，因為兩個人都赤身裸體，這很不禮貌，就頂著，從頭上頂出來，獻給這個阿羅漢，阿羅漢接受了。這兩個人後來都證阿羅漢。難能！極樂世界有這個機會嗎？他要什麼有什麼，所以他就沒有機會做這樣的功德，這種功德只有咱們娑婆世界，你要知道。就是說大家都很困難，你得一點東西很不容易，你把這樣的東西肯拿來做供養，所以殊勝在這個地方。他方世界沒有造惡的地方，這個世界「善少惡多」，善事少惡事多，善人少惡人多。「飲苦食毒」，喝的就是苦，吃的就是毒，整天生活在苦和毒之中。「未嘗寧息」，沒有一個時間可以安寧、可以休息。
「吾哀汝等」，我憐憫你們，我苦心的來勸喻你們，我教給你們經法，「悉持思之」。你看又有一個思字，所以大家這個思字，我現在再三跟大家說，已經說的時間不少了，今天借這個機會，這是佛在說，大家要注意，不光是念，要很好的去想，去持思之，而且去奉行之，教導我這句話我要去做。而且是「尊卑、男女、眷屬、朋友」，不管是地位高地位低、是男是女、是親眷朋友，「轉相教語」，互相告訴他們，教給他們。不是一律都不說，但是也不是一律的去宣傳，要隨緣度脫。而且自己要把這個當作是自己應當做的一件大事，不是自己沒有責任，我就不要做這個事，與我無關。你這個事情做得好，就你任務完成得好；你做得不好，你任務完成得不好；你沒有做，你沒有完成任務，要這麼看。是自己的任務，要轉相教語。
「自相約檢」，自己要約束自己。只有自己才能管自己，誰也管不了，要自己來管。真正下了決心，管起來也很快。所以「三日不見，刮目相看」，說知識分子，三天不見你，再看見你，我得換個眼光看你。就是你不振作，你振作起來就是變化很快。「和順義理」，就是說你的一切言行舉止就合於義順於理，跟義是相合的，和理是相順的，合情合理，合乎道理，合乎這個世間的要求，也符合佛法的精神。「歡樂慈孝」，心裡很高興，皆大歡喜。夏老師的誓，願我遇事生歡喜。所以一個人要常常生出歡喜心來，要慈孝。佛視眾生等同一子，這就是慈心。要孝順，一切眾生都是我們的父母，我們要報他的恩。
「所做如犯，則自悔過」。你要想不犯是不可能的，所以所做如犯，你如果是犯了戒，你馬上要悔過，懺悔。這個懺悔不是把它藏起來。夏老師生病之後見誰都說，我這次生病就是因為我放逸了，來了好些地方戲，我去看地方戲看多了，所以我生病。到處對人家講，不是藏覆起來，地方戲看多了，所以我生病。所以這是根，這根是一露就死了，植物怕露根，一露根，養花人就培上一點土。因此你的善根別叫它露，露出來死了；惡根要讓它露，希望它死，不要再作惡。所以世間很多人的做法都是自己害自己的，不知道什麼是正確的。悔就是改，一個人就是要不斷的改。悔不是後悔，後悔有什麼用？後悔不但沒用，還是一種消極的行動，灰溜溜的。悔就是改也，我要改，要去惡就善、止惡行善、朝聞夕改，你看這個改字點出來了，所謂「朝聞道，夕死可矣」，改了，聽見這些道理我要改。
「奉持經戒」，我要奉持這個經，守這個戒，「如貧得寶」，如窮人得到了寶貝一樣。窮人得到一個寶貝，一切都有了，一生都安樂了，那就要保護，如護頭目。所以這一品的名叫「如貧得寶」，我們聽到這些經上的話，我們如窮人得到了一個寶貝，要有這種情緒。「改往修來」，你看又是一個改字。所以學佛的過程是改造的過程，不斷的改造自己，不是老一套。我改得還很不夠，但是我確實改了好幾回，一次和以前不一樣，又一次又和以前不一樣，又一次又和以前不一樣，現在還在改。要改往，過去繼往的都要把它改掉。所以老就是自己老一套，堅持自己守的還是老一套，你的見解就是老一套，你沒有進步。改往，那個過去的改掉了；修來，你要修什麼？修未來的事，你比從前要好、要光明。「灑心易行」，這個心，你要洗除心垢。所以「君子革心，小人革面」，君子改革的是心，小人改革的是外表，那個不行，那是小人。要洗心，洗了心之後自然就換了行，行動就不一樣了。要這樣的話，「自然感降」，自然得到感應，得到佛恩的加被。「所願輒得」，你的心愿就有願必滿，都可以得到。所以有願必滿這一切是有條件的，你能夠得到經戒之後，像窮人得寶一樣，你就改往修來，灑心易行，這才所願輒得。你才是真的，不然怎麼知道你表示是真的？我只想得博士，我就是不下苦心念書，那博士當不了。
底下「佛所行處」，佛所經行到的地方，佛的經論所到的地方，以及現在我們能看到這些書，還是佛所行處，就是佛法所流通之處。「國邑丘聚」，國大家都知道是國家，邑是一鄉一邑，鄉里。丘有人把它解釋成山丘，這個地方是不對的。《周禮》說，「四邑為丘」，四個邑叫做丘，丘是大一點的邑。聚是聚落。不管是大的城、鎮、鄉、市，這些小的聚落，沒有不受到教化的。化就是變，教化，人就化了。剛強難化，我們往往是不喜歡改，不喜歡化。要不斷的改、不斷的化，是一個改造的過程。要大變活人，我老講，要大變，你學佛是要大變活人。一般要變個活人你要再投一次胎，那太笨了。我們為什麼要必須得投胎才變，現在就變好不好？要大變活人。佛的行處，大家都變化，所以這個時候天下都和順，天下大同，沒有侵略，都是厚往薄來，沒有壓榨。厚往薄來，我這個國給別人東西很多，他要是給我的，我要得很少，如果國與國之間都是這樣那多好，這是中國過去的思想。「天下和順，日月清明；風雨以時」，風調雨順，「災厲不起」，災是災禍，厲是病。現在出了很多很多很奇怪的病，層出不窮。這個禍，最近這半年，地球上的禍太多了，火山爆發、水災、海嘯，各種的災患，森林大火，不停，沒有斷過。國內嘉陵江漲水，我在電視上看見，長江在武漢的水，江水跟岸平的。還是在賽跑，就是趕緊裝好沙包，江水在漲還要疊沙包。我這次看見這個局面，就是洪峰到了，當然最高檔就到這了，有些地方跟江岸就平了，水可以上江岸，這是第一次洪峰。所以天下就是災厲很多。
如果佛所行處，佛經所經行之處，這個所經行之處就是要很多人都信奉，不是光在念經，要實踐，按佛的這些道理端正身心，這才是真的。你就是一個皮，我是佛教徒，到廟裡我就是去念經，到時候就是去捐點錢，這是個皮，皮不管事，要端正身心。這個世界上如果佛所行處，就「國豐民安」，國家很富，國家很豐足，人民很安，「兵戈無用」，武器沒有用了，裡頭也沒有盜賊要鎮壓，外頭也沒有人來侵略，也用不著兵戈。所以秦始皇就把武器鑄為金人十二，這都是說兵戈無用。「崇德興仁」，尊崇道德，要興仁義。「務修禮讓」，要講理，一切要合乎情理，要讓。這個讓字很重要，原諒和禮讓。所以有人結婚，要請我去講話，我就很強調這個讓和諒。只有兩個人之間能夠互諒，諒解、原諒，要讓，要彼此得讓一讓，誰都有一個氣頭上，你讓一讓，天下太平。而且推廣，在什麼地方都可以讓一讓。正果法師他講他買個碗，結果買了一個壞的碗，他覺得很高興拿回來了。他說這個壞的碗我不買，就會賣給別人，我何必要把好的留下，把壞的給別人？我買也一樣。就是這種精神。你不要看是個小事，就買個碗，這種精神很好、很可貴。你就必須要挑，我就不能要這個壞的，我要得個壞的我很惱喪，你不肯讓，是不是？我就要拔尖，好的都要留給我，壞的給別人，一推廣就是這。所以我們為什麼說是一個改造的過程？就是要改。你念了半天佛，你就只是想占便宜，得佛保佑，我現在就平安，將來死了之後到個好地方，比別人都好。自私自利，自私自利不是佛教徒。
「國無盜賊，無有怨枉」。國家大家都安居樂業，沒有盜賊。居官者都是很廉明，就沒有錯案，沒有錯案就沒有冤枉。你別看這個事，沒有冤枉這個事很了不起。「強不凌弱」，恃強凌弱，現在就是凌弱，我這寫的「霸國則恃其軍力以欺凌弱小」，稱霸的國家靠它的武力來欺凌弱國、小國；「富者則仗其財富而榨取貧窮」，經濟情況，大魚吃小魚，大公司吞小公司，我的錢多就把別人的給吞了；「執權者，常逞其權勢而魚肉人民」，他有權有勢，他就仗他的權勢來魚肉人民，拿人民當魚肉；「為非者」，就是做壞事的人，「則結成幫匪」，結成黑幫、黑社會，現在外國都有，非常黑暗、非常殘暴他們，「以迫害良善」。這都是什麼？都是恃強凌弱，靠著強，欺負弱小。佛所行處，強不凌弱，是有強的，但他不欺負小的，幫助小的。「各得其所」，各個得到他很安身安心之所。各得其所，各其所安，各其所得，各個都得到其所。所以夏老師把這個提出來做為一個願文，你看《淨修捷要》後頭就把這十二句拿出來了。
「我哀汝等，甚於父母念子」，我關心你們，我慈悲、我憐憫你們，勝過於父母哀念兒子。父母只是一生，佛就在無量劫。父母就不平等，有的喜歡老大，不喜歡老二，有的喜歡么兒子，不喜歡其他的，而佛是平等的。父母不喜歡那個不孝的，而佛對於那個五逆一樣是憐憫的，一樣是救度的。所以勝於父母愛子。「我於此世作佛」，我在這個娑婆世界作佛，「以善攻惡」，提倡善來制伏那些惡，「拔生死之苦」，要拔掉生死的苦本。「令獲五德」，五德就是五善，「升無為之安」，達到無為之安樂。無為，一切有為法如夢幻泡影，無為法就不是夢幻泡影，是究竟，所謂常樂我淨，究竟真常。令獲五德，來一步一步的，最後能夠得到無為，入無為法。「吾般泥洹」，我般涅盤以後，佛要般涅盤，入寂，「經道漸滅」，經道要一天一天的滅下去。《法滅盡經》說，《首楞嚴》先滅，然後一部一部都要滅，最後就剩下這部《無量壽經》。在這個經道漸滅的時候，人民就諂偽，人民就拍馬、吹牛，都是欺詐、不老實，「復為眾惡」，又都來做種種的惡事。「五燒五痛，久後轉劇」，五惡、五痛、五燒就更厲害了。「汝等轉相教誡」，你們輾轉的互相來教導、來告誡，讓大家如佛的經法，不要犯道禁，不要破戒。這是佛當時囑咐大眾。
這是彌勒當機，未來的佛。彌勒就合掌，代表大家，他匯報，「世人惡苦，如是如是」。彌勒當然知道這一切情況，這就是證明，世人的惡和所受的苦就是這樣。「佛皆慈哀，悉度脫之」，可是佛你這樣慈悲，你哀愍，你全給度了。這句話很重要，全給度了。這裡要稍微做一點解釋，在咱們本經中「決證極果品」裡頭說，「若有善男子、善女人，若已生、若當生，皆悉住於正定之聚，決定證於阿耨多羅三藐三菩提。」善男子、善女人，如果已經生在極樂世界，或者是應當生，這些人已經都住於正定之聚，決定要成佛，不退轉，那不就度脫了嗎？已生當然如此，當生，還沒有生，應當生，應當生咱們這裡頭是不是有人可以列入到當生？你要信願持名就當生，你當生你就是住了正定聚，你就不退轉阿耨多羅三藐三菩提，這也不就度脫了嗎？《阿彌陀經》說：「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」所以說這個人已經發願，現在正在發願，還沒發願以後要發願，這些人他們都不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。這個就更廣了，當發願還在這，咱們現在已經是發了願，是當發願，這些人早晚都得成就，也得度脫。《彌陀要解》說得更好，「不論至心散心」，不論你是至誠的心、散亂的心，「有心無心」，你有心念還是無心念，「或解不解」，或者理解或者不理解，「但彌陀名號，或六方佛名」，或者「此經名字」，《阿彌陀經》，「一經於耳」，不是用聞字，聞字有要求，一經於耳就是你一聽，「假使千萬劫後，畢竟因斯度脫」，千萬劫以後你究竟還是因為曾經聽過這個名字而得度脫。彌勒說「佛皆慈哀，悉度脫之」，這句話就完全合乎經義，都度脫了。因為今生、當生，今發願、已發願、當發願，都是要得解脫，悉度脫之。
最後就「受佛重誨，不敢違失」。受了佛這樣重要的教訓，大家都不敢違犯，不敢把它忘掉。用了不敢兩個字，這個就包括是仰信。因為佛之說有時候眾生很難信，但是就是說你要仰信，你不要信你自己的意思。所以「慎勿信汝意，汝意不可信」，你要放棄你自己的意思，不是你承認它對、你承認什麼之後你才能信。既然基本上你接受了，承認了釋迦牟尼佛，你皈依了釋迦牟尼佛，對於佛的教導你一時你還信不了，最大的方便你就是仰信。給嚴新治病的那個人，他是曾經一下子念咒什麼的，他有時一閃，他自己說開悟了，其實沒有。好些人都是這樣，他原來不服，後來知道沒有。我說你就是擊石火，石頭打個火，冒個火星。後來告訴他，他說引了好些人學密，我說你都帶大家去學密，你這是錯誤，應該勸大家信淨土。他就是仰信，對於淨土他原來不懂，現在看了很多書，現在還算是生起信來了。有很多，深信淨土不容易，你看那個王，他對於淨土沒有信心。但是你如果能仰信，第一步先仰信，佛是這麼教導的，我先信上再說，然後你再去念經、再去思惟，如果佛有加被力，還有攝受力，你就可以信。因此彌勒說，受佛這麼重的教誨，不敢違失，也是感恩的意思。同時也就是一時大家智慧不夠，也應當仰信，信了之後當然就不能違犯，不能把它忘掉。
所以整個這部經就是一篇極殊勝的文章。先就是一問，佛為什麼放光？佛就說出極樂世界，法藏比丘因地如何發願、如何成就，願極樂世界是什麼樣子，怎麼才能夠往生，又談到極樂世界的菩薩什麼情況。這個說完之後，一轉就達到自然中自然相，登峰造極，沒有再說轉你們應當如何如何。你們應當如何如何，這就把這個世界上的五惡、五痛、五燒都擺出來了。再把五惡、五痛的本身說到極點之後，就是昨天那一品，今天又再勸勉，再告訴大家如貧得寶，要重視。這個可說什麼？突然間出來一個奇峰。所以經典有時候也是最美的文章。
「禮佛現光」。這個眾生你只有依許多理論也可以信，但是有好些他就信得不結實。所以這一品是什麼？是不可思議的，你去拜了佛，拜了佛佛就出現，放大光明，一種極殊勝的境界，這就是第三十八品。現在到了這個裡頭，現在當機的是兩個人，首先是彌勒，其次是阿難。現在佛就對阿難說，「若曹」是你們，你們如果想見「無量清淨平等覺」，這是漢朝譯本的名稱，就是無量壽佛。所以咱們這個經名字，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，無量清淨平等覺就是無量壽佛，漢譯的名字。你們要想看見無量清淨平等覺。所以這個經的名字，這個佛號，就很有啟發性，是清淨，是平等。咱們就是不清淨，咱們一點也不平等，種種的分別，好壞、是非、邪正，眾生、佛，好吃不好吃、好看不好看，種種的分別心，不能平等。佛法最大的特點就是平等，是心佛眾生三無差別，心和佛和眾生這三個沒有差別，有差別就是眾生。我在天津大哭大笑的時候作了三個偈子，中間就有「生佛兩泯即是佛，才相對待便成魔」。生佛兩個都沒有了就是佛，你才相對待，有生有佛的對待，你就成了魔，要平等，你要有平等。所以這個佛號就有極深的意思。阿彌陀這個含義，可以翻譯成很多很多，無量光、無量壽、無量清淨、無量清淨平等覺等等都是，甘露王、無等光、無礙光，都是阿彌陀的翻譯，所以翻成無量的名稱。
你們願意見無量清淨平等覺，及大菩薩和阿羅漢等等。這些阿羅漢實際上都是指的，極樂世界沒有阿羅漢，都是菩薩，都是大乘，從他斷惑的水平而說，他只達到阿羅漢的水平。所以你發心是發的大乘的心，你所證只證到阿羅漢的這種水平，斷惑只斷到這個水平，就斷了見惑思惑，就成為阿羅漢。這些人他們所居的國土，換句話說，你們想見阿彌陀佛和極樂世界，怎麼樣？你們應該起來，沖著西邊，「當日沒處，恭敬頂禮」，當著太陽落的地方恭敬頂禮，去磕頭，「稱念南無阿彌陀佛」，口裡要念南無阿彌陀佛。一方面頂禮，一方面念佛，念南無阿彌陀佛，你要想見佛，你就這麼做。
這個西方，有人說何必要專說西方？這個事情善導大師回答得好，「指方立向」，要指出一個方，立出一個向來。要即事而真，這就是密宗的道理。這不是有個方、有個事嗎？這個事它就是真。所以給你指方立向，他說給眾生指了方、立了向，眾生心還不能夠專一；你告訴他佛遍一切處，哪都是，他心就更專不起來。所以念都是面必朝西，等等等等的，就是為了讓你這個心專趨向一個地方。《四十二章經》，「制心一處，無事不辦」。制心到一處，你這個光要聚焦，一個太陽鏡就能燒東西。平常的太陽它就不聚在一塊，它就什麼作用也沒有，燒不了東西。所以制心一處，指方立向，即事而真，為酬願度生，現在西方。實際上無量光他遍一切處，怎麼專在西方？就在咱們這。不在咱們這行嗎？佛身上缺一塊。佛就在你身體裡頭，無礙光，沒有什麼東西能擋得住的，因為它透進來了；無邊光，它沒有邊，沒說到我皮上就是邊；無量光，沒有受限量。它無量、無礙、無邊，怎麼不透你的身體？佛他就是平等，他不垢不淨，他沒有這些分別，他沒有說你臭我就不進去，遍一切處，遍一切處在任何一切地方。所以這個西方的西，這是指方立向。所以現在西方，都是為眾生，實際是遍一切處。因此佛告阿難也是要面西，面西合掌，恭敬禮拜念佛。
「阿難即從座起」，他就起來，朝著西合掌，頂禮磕頭，先啟白了一句，說「我今願見極樂世界阿彌陀佛」，我現在願意看見極樂世界阿彌陀佛，發願了。我願意見到極樂世界阿彌陀佛，我願意供養、願意奉事（奉事者就是服侍），「種諸善根」，這就磕下去了。當然佛告訴他要念南無阿彌陀佛，阿難就念了。「頂禮之間」，就在他頂禮磕頭的時候，在這個時間裡頭，忽然間看見（所以這都是頓法，這些事情突然一現就全現了），「阿彌陀佛，容顏廣大」，阿彌陀佛現身，這個容顏是廣大。「色相端嚴」，這個相端莊嚴麗。「如黃金山」，金色光明的身，像一座黃金的山。「高出一切諸世界上」，高，在一切世界之上。同時又聽到「十方世界諸佛如來，稱揚讚嘆阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。」十方世界的諸佛如來，都在那稱揚讚嘆阿彌陀佛的功德。所以它這個事情說是事相，實際是個華嚴的境界。就在我們這個地球上，我們跟極樂世界就在對面，看見了阿彌陀佛。而且當時在會的二萬人，都聽到十方世界的佛在那讚嘆阿彌陀佛。所以這是一個最好的證明，大家讚嘆，而且讚嘆阿彌陀佛的種種功德。他演說的是四無礙辯，辭無礙、義無礙、法無礙、樂說無礙，一切都無礙。他演說四無礙辯，他也沒有間斷，都在那說。他們在演說這個辯智，當時大眾都聽到了，這是一個證明。所以證明確有極樂世界阿彌陀佛，而且十方佛贊，大家也都聽到了。這是一個不可思議的，也可以說是瑞相。一部經中三度現瑞是很稀有的，一開始說經就現瑞，這等於中間的現瑞，這個瑞很突出，說完又現瑞，這一部經三度現瑞。
阿難就對佛說，「彼佛」指的阿彌陀佛，他的清淨國土「得未曾有」，是從來沒有見過的，「我亦願樂生於彼土」，我也願意、我也高興能生到彼佛的國土。「世尊告言：其中生者，已曾親近無量諸佛，植眾德本。」你不是看見很多都生在極樂世界了嗎？這些生的人，他們已經親近過無量諸佛，種了種種的善根，種種功德之本都種了。「汝欲生彼」，你現在要生到那去，也「應當一心皈依瞻仰」。這指出一心兩個字，他們都供了無量佛，種了善根才能去，你現在也應是怎麼樣？要一心。所以一心的功德是不可思議。你一心皈依瞻仰阿彌陀佛，就等於親近諸佛，植眾德本。他們是親近了諸佛，植眾德本，而能夠往生；你現在一心的皈依供養，你也就可以去，那不就是說你這個一心跟那些功德是相等嗎？所以我們難得一心，都是半信半疑，三心二意，要全心全意！這都是一心的初步，要一心，無二意，來皈依瞻仰，瞻仰是尊崇、仰望。
而且釋迦牟尼佛說這個話的時候，「阿彌陀佛即於掌中放無量光」，手掌中放出無量的光明。阿彌陀佛這個掌，將來接引大家也是用這個手托著蓮花來接。所以接引佛像是一手捧著蓮花，一手是接引相的手印，是這個接引印，手垂下來、伸出來，也是這個手掌。這個掌中放出無量光，「普照一切諸佛世界」。現在我們讀經要身臨其境，依文作觀，隨著這個文字就要觀想。這個時候佛放光，光照著十方的佛土，這一切佛國都明現。《觀經》也是如此，佛給韋提希夫人也現出許多許多佛土，韋提希夫人她最有緣，她說我願意去極樂國土，所以再給她說《觀經》。這個時候一切的佛國都明現，「如處一尋」，一尋就是八尺。如果你眼睛很好的人，咱們這個世界看十方的佛國，就好像眼睛好的人看八尺遠近的地方一樣。阿彌陀佛的光明殊勝，「極清淨故」，佛的光明極清淨。所以，這個世界上一切「黑山、雪山、金剛、鐵圍、大小諸山」，等等的山，以及「江河」是水，「叢林」是大的樹林，「天人宮殿」（咱們這個娑婆世界也包括天，娑婆世界不是指地球，南瞻部洲才是地球，娑婆世界就大了，娑婆世界是三千大千世界），這些地方都照見，這個光全都照明，大家都看見了。就譬如什麼？像太陽一出來，就把世間照亮了。「乃至泥犁（地獄）、溪谷（很深的山谷裡頭，不見天日的地方）、幽冥之處」，都亮了，都看見了。而且「皆同一色」，都同一個顏色。皆同一色，這個地方我們從許多經典就看到，《觀經》說，「無量壽佛住立空中。觀世音、大勢至是二大士，侍立左右」，在旁邊。「光明熾盛，不可具見；百千閻浮檀金色，不得為比」，這說明是金色。「又第八觀云：佛菩薩像，皆放光明，其光金色」，又是金色。《七佛神咒經》說：「其中所有一切萬物，皆作金色。」《法華經》裡放光現瑞的時候也是說：「照於東方萬八千土，皆如金色。」所以這個地方我們就知道，皆同一色，從有色來說應該指的是金色，都現金色光明。
「猶如劫水彌滿世界」，像大劫的時候遍地都是水，大水的時候其中的一切東西都沒頂，都看不見。「滉漾浩汗」，這個水之大，唯一看見就是一片大水。「彼佛光明，亦復如是」，這個世界就唯其所看的都是佛的光明。在這個時候，聲聞的光明，菩薩的光明，這一切的光明，「悉皆隱蔽」。這個光明，就月明星稀，月亮很亮的時候，星星就看不見了。那個星子它也有光，但是為月光所掩蔽，肉眼就看不見了，就是這個道理。這個時候佛光明顯，所以菩薩的光、別的光就不顯現，隱蔽了。「唯見佛光，明耀顯赫」，光明照耀，明顯、赫奕，有威力。
「此會四眾、天龍八部、人非人等」，八部就是八部鬼神，人非人等，都看見了。四眾弟子是人，天龍八部、人非人就是護法，阿修羅、緊那羅等等的，龍在天龍裡頭。「皆見極樂世界種種莊嚴。阿彌陀佛於彼高座」，在高座之上，「威德巍巍」，佛是有威有德。所以現在咱們漢地的像，把佛畫成胖坨坨的一個人，跟藏像不一樣，藏像都顯出佛的威德，威！大雄寶殿，高座。威德巍巍是莊嚴貌、高大貌，崇高。「相好光明」，三十二相八十隨好，種種的光明。許多弟子，聲聞弟子，菩薩弟子，「圍繞恭敬。譬如須彌山王出於海面，明現照耀，清淨平正，無有雜穢」。佛這個相是什麼？就像是須彌山，須彌山是咱們四大部洲的一個中心，它是在海面出來。這個海不一定是水所形成的海，比方說像空中到處都是微中子，微中子的海，不一定是氫二氧製造水的海，到處都是微中子。須彌山就在這樣的海裡頭，明現照耀。因為須彌山是四寶所成，不是咱們這個土地所成，它這個可能就是在生成的時候高熱高度的結晶。明現照耀，看得很清楚，它也放光，很清淨，很平正，沒有雜穢。如須彌山王出於海面，須彌山是寶所成，它也很清淨，這個是做為譬喻，譬喻佛在高座上光明出現，他的光明普照，菩薩的光都不顯了。同時也看見國土，國土也明現、也照耀、也清淨、也平正，沒有雜穢，沒有一切不乾淨的東西，也沒有異形類，都沒有。「唯是眾寶莊嚴」，都是七寶莊嚴所成的。「聖賢共住」，凡聖同居，地上的菩薩是聖，剩下的地前三賢就是賢，還有凡夫，共住。都見到了，見到了佛，高座巍巍，譬如須彌山王，世界是清淨、平正，無有雜穢，眾寶莊嚴，聖賢共住。
「阿難及諸菩薩等，皆大歡喜」，當時大眾不是阿難一個人，所有的人都非常歡喜，「踴躍作禮」，歡欣鼓舞。大家這個情形你要想，要比那個足球進球要恭敬、要生動、要踴躍誠懇得多，大眾歡喜，在這禮拜。在這個時候，都稱念「南無阿彌陀三藐三佛陀」。三藐三佛陀，我們咒語的話就三藐三布達亞，翻譯為正遍知，就是佛，佛的十號之一。大家都在念南無阿彌陀，正遍知。不但是四眾，跟人非人等、天龍八部，我們這裡天界的人民，以至於小蟲蟲，能夠看到阿彌陀佛這個光的，「所有疾苦，莫不休止」，自己的疾病、自己的痛苦都停止。「一切憂惱，莫不解脫」，都得到解脫。「悉皆慈心作善，歡喜快樂」，這一個大加持，在這裡頭。所以這個加持，大家要知道，這是很殊勝，普及一切。地藏是個女的，她母親入了地獄，她超度她母親，結果她母親出了地獄，不但她母親出去了，同地獄的人都出去。就像那個董兆榮，現在還在郵電部當技術處處長。南下工作的時候，半路上有人告訴他，你怎麼還不念咒？就念起來了。結果過一個公路橋，一個車隊，前頭的車、後頭的車都掉下去了，他也掉下去了，別的車的人都死光了，他這個車上沒死人，他在念咒。所以這些事情，佛就是平等，只要有人在念，佛所救度的那是很平等的，別人都同樣得到好處。所以在這個情形之下，蜎飛蠕動、小蟲蟲什麼都得到法益。
一切的「鐘磬琴瑟，箜篌樂器」等等的，都是不要人彈自然就奏樂，演奏。「諸佛國中，諸天人民」，其他的佛國，還有諸天界，都有菩薩拿著花、拿著香，到我們這個虛空界來了，來散花，來燒香，來作供養。你們現在要把這整個場面要心裡想一想，這個時候是釋迦牟尼佛在說法，大會中二萬多人，極樂世界在我們眼前，十方佛國都顯現，我們大家都在這歡欣鼓舞，而且十方佛國的菩薩大眾都來獻花、燒香。「爾時極樂世界，過於西方」，從這西方過去是「百千俱胝那由他國」，就是十萬億佛土，「以佛威力，如對目前」，以咱們二土佛的威力，就像看眼前一樣，「如淨天眼觀一尋地」，像清淨的天眼看距離八尺的地方。「彼見此土，亦復如是」，他們看見我們這個世界也是這樣。「悉睹娑婆世界，釋迦如來，及比丘眾，圍繞說法。」看到這個娑婆世界，看見釋迦牟尼如來，這些大比丘眾有一萬二千，四眾弟子加起來是兩萬，圍繞著釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在說法。釋迦牟尼佛在說什麼法？在說《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，他們也都聞到。
底下還有一點討論，今天時間不多了，今天我們介紹經文就到這為止。
資料恭摘:儒釋道多元文化教育網無量壽經（大經解）黃念祖老居士主講（第三十三集）1991檔名：51-001-0033