真正用功，會用功的人，要在日常生活當中，儘可能減少妄想分別執著。用什麼方法減少？哪一個人不希望減少？不希望把這個東西斷掉？它斷不了，愈想斷是愈多；不想斷的時候好像還沒有，愈想斷愈多。所以佛家八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法、不同的門徑，都是斷這個東西的。我們今天所採取的持名念佛，我們用這個方法來斷。心裏面常常緣著一句阿彌陀佛，用這一句阿彌陀佛，把我們的妄想分別執著打掉，這是念佛的原理。念佛的好處你要是明白，你就懂得了，好處就是把自己的妄想分別執著打掉。妄想分別執著沒有了，你的清淨心現前，自性本具般若智慧現前了。然後你讀經、你修學，甚至你生活、處事待人接物，都有智慧了。就跟惠能大師所謂「常生智慧」，否則的話，我們一天到晚就常生煩惱，所以這個道理要懂。
大方廣佛華嚴經（第五十一卷）新加坡佛教居士林檔名：12-017-0051
下面說，「離一切緣慮分別，語言文字相，而緣慮分別、語言文字相，非離此別有自性」。這是說明真心本性是決定沒有虛妄相的。哪些是虛妄相？緣慮，緣慮就是說的我們妄想，也就是講想像，我們今天講思想、見解。思想是緣慮，見解是分別，我們的思想、見解都不是心性裡頭本有的，心性裡頭沒有思想，也沒有見解。所以為什麼古大德教學，特別是教初學，初學佛法的人要在什麼地方用功？要訓練根本智。根本智是什麼？是無知，從這裡下手。現在人學佛所以很難有成就，現在人學佛從哪裡下手？是從有知下手。古人下手是從無知下手，無知是修什麼？修清淨心。換句話說，不準你有思想、不準你有見解，從這裡下手，這叫從根本修。
現在人學佛要有思想、要有見解，這就糟了，這大錯特錯。你縱然學得很好，現在人說你是個了不起的大佛學家而已，你沒有能力斷煩惱，你沒有能力得清淨心，你沒有能力了生死出三界。換句話說，怎麼學還是個凡夫，決定不可能超凡入聖。但是古人的教學法那很有效果，確實能叫你明心見性、超凡入聖。他是離一切緣慮、分別，離一切思想，離一切見解，離一切言語文字相，離一切文字，這些東西統統不執著。所以他的心是清淨的，他永遠住在定的境界裡。真正有功夫的人，像經典裡面讚嘆佛，所謂「那伽常在定，無有不定時」，這句話很有意思，這是我們要修學的。我們心要常住在定，當然這是很高的功夫，我們想學學不到，學不來。淨宗法門的方法比較特殊，人人可以學的。它不教我們住在定，它教我們把心住在「阿彌陀佛」上，住在阿彌陀佛比住在定上是容易多了。一天到晚心裡有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這才叫你的心住在阿彌陀佛上。這就是修淨土，這就是心裡真正叫有淨土。古人講的有禪、有淨土，怎麼叫「有」？就是心裡頭除了阿彌陀佛之外，別的都沒有，只有一個阿彌陀佛，你叫有淨土。有淨土，你就決定生淨土，就決定得生。
在心裡有了阿彌陀佛，其他的統統沒有，也許同修要問，我還要上班，我還要做事，我家裡還有許多事，那怎麼辦？是不是都統統不要管了？不是的。世間事情樣樣都做，見到就做，做得圓圓滿滿，心裡頭沒有。諸位要知道，這就是佛常講的「佛法在世間，不壞世間法」，絕對沒有破壞世間法，不但不破壞世間法，成就圓滿的世間法。《華嚴經》裡面所講的「理事無礙，事事無礙」，理是講心性，事就是講的一切萬象。心性跟萬象沒有障礙，心性永遠是清淨的，事相再繁雜也不會破壞心性的清淨。何況清涼大師又說「事事無礙」，事與事沒有妨礙，那就是一切都不妨礙。所以說心裏面有阿彌陀佛，心定在阿彌陀佛上，六根格外的聰明、格外的伶俐。為什麼？他沒有妄念，他沒有妄想，所以眼見、耳聞比一般人一定來得聰明，你做事一定做得更圓滿、做得更周到，心愈清淨。
佛說阿彌陀經要解（第四集）1993/6美國加州迪安薩大學檔名：01-011-0004
而這一個法門，這個念佛法門，所以你要會念，你要懂得這裡面的道理、方法、境界，這一句佛號就能夠幫助我們破我執、斷煩惱，這叫真正會用功。如果這一句佛號依然不能夠斷煩惱、不能夠破我執，我們這樣念佛念一生，還是不能往生。念佛的人多，往生的人少，不是佛號不靈，他不會念，怎麼叫不會念？他是口裡頭念，心裡頭不念，那就沒用處，要心裡頭念。所以「念」這個字是一個會意的字，讓我們看到這個字型會它的意思。在六書裡頭它屬於會意，你看它上面是個「今」，下面是個「心」，就是現在這個心，現在這個心上真有阿彌陀佛那才行，這叫念佛。一般人念佛，口上念佛，心裡頭念名聞利養，念貪瞋痴慢，那就錯了，就搞輪迴了！口裡頭念佛，心裡頭還繼續不斷的搞輪迴，他怎麼能出得了輪迴？所以念佛要緊的是心上有佛，決定不能夠夾雜。
前面跟諸位說過，覺明妙行菩薩講得好，念佛最忌諱的就是夾雜；換句話說，心裏面只可以念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨，這才叫一個念佛人，這才叫做執持名號。這樣的念法，那這個效果就跟《彌陀經》上講的若一日到若七日就見佛；大勢至菩薩講的「現前當來，必定見佛」，一日到七日。所以你想想看無量法門當中，哪有這個法門迅速？它真快！所以連法相宗的祖師—窺基大師在《阿彌陀經通贊疏》裡面，都讚嘆念佛法門是頓超的大法。頓超就是不經過菩薩的階級，不必經過；不必經歷長劫的修行，一天到七天就成功。
我們念佛不止七天，七年都不止了，為什麼連個訊息都沒有？就是不會念，這個念的是口是心非，心上沒有佛，所以這就沒有感應。我們念得不如法、不如理，毛病出在這個地方。所以經上講的沒有錯，祖師的話也沒有錯，我們要重視「持名念佛」，唯有這個方法可以幫助我們在這一生當中，得到真實的成就。也有人說，念佛的好處充其量不過是往生，來生的事情，現在問題不能解決。這個觀念錯了，錯在哪裡？他這個念頭就叫妄想，妄想就是夾雜，念佛裡頭夾雜著妄想。真正念佛人現在所得到的利益就不可思議！現在得到的利益叫花報，往生淨土是果報，花果都不可思議。我們細讀經文你就明了。
無量壽經玄義（第十二集）1994/10台灣景美華藏圖書館檔名：02-026-0012