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念佛成佛


時間:2015/3/30 作者:明華居士

淨公法師宣講的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記》,劉承符居士譽為可與蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》、蕅益大師的《阿彌陀經要解》,並稱為彌陀淨土解釋文中的三不朽,可見它的崇高地位與珍貴价值。末學每次恭讀,總有新的啟示,新的收穫,充滿無限法喜。古人說:「三日不讀書,便覺言語無味,面目可憎。」末學也覺得:「三日不讀本《講記》,便覺心神散亂,道心退轉。」進一步分析:兩位大師的鉅作,都是用文言文寫成,而且說理深邃。如非國學及佛理造詣深厚的人,很難透徹理解其義趣。而本《講記》則是師父用口語講述,深入淺出。稍具閱讀能力的人,不管任何根器,都能各有領會,獲得實益。至於義理方面,更是周遍圓滿。凡是學佛人從初發心到成就佛果,所有應具備的觀念與行持,法師無不反覆開示,懇切叮嚀。在在處處都顯現他老人家苦口婆心、救世濟民的殷切期望與無盡悲心,讀來無限感恩!

但是這部淨土宗第一經《無量壽經》,師父宣講了一百零七會,再由劉居士轉錄成文字以後,精裝成四大冊,每冊厚達六、七百頁。要想全部讀完,必須花相當長的時間;而想要牢記《講記》中所有的教誨,以便依教奉行,更是不容易。於是末學試著摘錄其中的重要開示,以便專精研習,緊記在心,使日常處世、待人、接物時有所遵循。後來又想到,我淨宗同參道友們,多因工作忙碌,很難有充裕時間研讀《講記》全文,則這本重要開示,對本宗認真修行的大眾而言,或許稍有助益。因此不揣淺陋,又分類整理,匯集成冊,取名為《念佛成佛》,送呈慈光圖書館朱館長印行,廣為流通。敬願它真能幫助有緣的同修大德們離苦得樂,了生脫死,超凡入聖,出離三界,往生西方,圓成佛道。阿彌陀佛!

三寶弟子妙音謹識

目錄

甲、覺悟..........

乙、學佛..........

丙、惜緣..........

丁、修心..........

戊、修行..........

己、念佛..........

庚、因果..........

辛、禪定..........

壬、隨緣..........

癸、成佛..........

念佛成佛

念佛成佛 ——淨土法門老法師《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記》中重要開示

甲、覺悟

一、佛給我們第一個無上殊勝的利益,教我們在這一生中就能成佛。我們如果不能認真的修學,這一生不能往生,就辜負彌陀、世尊太多了。要怎樣才不辜負?唯有認真去修,要把它當作這一生中最重要的、最大的一樁事情去辦。其他的事情可以放下,這個事不能放下。

諸佛如來無量無邊的法門,只有這個法門是一生中決定得度的。選中念佛往生法門,你的智慧第一。文殊菩薩選此法門,大勢至菩薩選此法門,普賢菩薩也選此法門;你也選這個法門,表示你的智慧跟他們沒有兩樣,這是『智慧勇猛』。

十法界裡,利益最殊勝的是成佛,害最深的是三惡道。你能認清楚,就能避免三惡道。在這一生中,有機會教你作佛、作菩薩,你在這事上下了決定,這是智慧。

通常我們講佛法有大乘法、有小乘法,比大乘法更究竟、更圓滿的是「一乘法」。小乘修學最高境界是「阿羅漢」與「辟支佛」;大乘法修學的結果是證「菩薩」的果位;而一乘佛法是成佛。這部經典、這法門就是教我們修行成佛的大法。

二、「佛」的意思就是一個覺悟的人,是一位對於宇宙人生究竟圓滿徹底覺悟的人。對於宇宙人生本體、現象、作用,過去、現在、未來,沒有一樣不覺,沒有一樣迷惑。

「阿彌陀佛」翻成中文,意思是「無量覺」。無量就是盡虛空遍法界,過去、現在、未來,用今天的術語來講,時間、空間,時空里的一切萬物無量無邊,用一個名號作代表——無量覺體;沒有一樣他不是正確圓滿的理解,覺而不迷。這就是「阿彌陀佛」名號的含義。所以,這名號就是宇宙萬物的本體。

「阿彌陀佛」四字,中文翻譯「無量覺」。「阿」翻作「無」,「彌陀」翻作「量」,「佛」翻作「覺」。無量覺,是指對於一切事、一切物、一切萬法,樣樣都要覺而不迷。念這句佛號,就是提醒我們,對經典所有的教訓不能忘記,不能虧失。這樣佛號念得就有功德。否則單單念這句佛號,提不起自己的警覺。這樣佛號念了沒有用處,只是口善而已,不能往生。

彌陀名號確實是大總持法門,沒有一法是阿彌陀佛之外的。「阿彌陀佛」是整個佛法的綱領,念一句「阿彌陀佛」,一切法門都念到了,一個也不漏。大經上常說的「一即一切,一切即一。」到此我們才徹底把它搞清楚了。「一」是這一句「南無阿彌陀佛」,「一切」是世出世間一切法;一句「阿彌陀佛」圓滿包含了世出世間一切法。如果再說得詳細一點。「一」就是這一部《無量壽經》,這部《無量壽經》概括了世出世間一切法。這是我們為什麼要寶貴這部經的道理。

三、菩提心就是真正覺悟的心。怎樣才是真正覺悟?真正覺察人生生死事大,無常迅速,六道可畏!有這樣的體會,一心一意要離開六道輪迴,這是真正覺悟。.....真正有心出離三界,超越輪迴,才是覺悟。但是這個覺悟才只有一半,再能相信「念佛成佛」,你的覺悟才圓滿。真知道這一句佛號能讓我們永脫輪迴,一天到晚決不中斷。這才是命根子,是一生中最大的一樁事。什麼事都可以放下,這一樁事不會放下。死心塌地念這句佛號,一心一意求生西方淨土,才是真正發菩提心,真正覺悟。

作佛是作一個真正對宇宙人生徹底覺悟明白的人,作九界眾生的好榜樣,一點都不迷惑。.......徹底通達諸法實相,就是佛,就是菩薩。所以佛、菩薩不是神仙;神仙還是六道眾生,對於諸法實相還是迷惑顛倒,沒搞清楚。唯有佛、菩薩清楚。

真正認識清楚這個世界生死輪迴可怕,這心就覺悟了;真正發心想要超越六道輪迴,求不生不死,這心是覺悟了。如果再能發心念「阿彌陀佛」求生西方極樂世界,這心是大覺,是無上覺,是究竟覺。這就是發菩提心。

我們無量劫來,可以說生生世世都與佛有緣,而且這緣非常深厚。生生世世接受佛、菩薩的教導,為什麼沒能出得了三界?就是把生死疏忽了,沒有重視它。看看我們這一生能不能覺悟,這一生如果還是把這兩個字看輕了,佛法修得再好,還是無法超越。一定要把這一樁事認識清楚,世間沒有比這一事更可怕的。

學佛人要把目標認清楚。我們的目標就是拔斷生死根本,超越三界六道。.......一定要把這樁事作為我們今生修學最重要的一樁大事,是我們真正的目標。

佛、菩薩加持多少,就看你發的心量大小,真假而異。你發的心真,發的心大,諸佛、菩薩威神的加持亦大;你發的心小,發的心偏,諸佛、菩薩也加持,加持的力也小。......一心一意幫助苦難的眾生能聞到正法,能在這一生得度,就是發無上菩提心。此心可貴,此心一發,就得諸佛護念,龍天擁護。

真正的福田是佛法,不是形式的佛法。台灣到處寺院林立,是形式。真實的佛法是覺悟人心、覺悟人性。如何教廣大的民眾真正覺悟,福田要從這個地方種。才曉得最勝的福田,是宣揚佛法,傳播佛法,是弘法利生的工作。我們要參與這份工作。

四、要知道,不生西方必定輪迴;既然輪迴就必定墮三途(即地獄、餓鬼、畜生三惡道),這是無法避免的。墮三途就太苦了。三途很容易進去,可是要出來就很難!所以在此,再一次勸我們大家要發高度警覺心。這不是兒戲,要時時刻刻提高警覺。

一墮惡道要到哪一生哪一世再出來做人?時間是以「劫」來計算的,不是算年數的,是講多少劫、多少劫以後。所以,想想事實真相,才知道此事真正可怕,才知道佛的恩德之大。

三惡道非常可怕!經上常講「頭出頭沒」,把六道比作苦海。生到三善道得人天身,就好像頭冒出來,呼吸一口新鮮空氣,再一下去又沉到海底。在惡道的時間長,在善道的時間短。人要常想這個事實真相,他就覺悟,他就害怕。我們趁有生之年,身體還健康,要牢牢把握這大好光陰,認真修行,不要讓這一生空過,決定求生淨土。淨土很容易修,人人有份,個個可以往生,為什麼不修?

說實話,不能往生西方極樂世界,就毫無意義,毫無價值。天天搞六道輪迴,還有什麼價值好說?無量無邊的法門中,我們才真正認識念佛法門,找到念佛法門。要不能把這個法門掌握住,那真是太可惜了!

我們一定要曉得,人生在這個世間,身體很脆弱,生命很短暫,一失人身就墮惡道。想到這裡就真正可怕!如何不墮惡道,還能成佛,就靠這一句佛號。

真正理解生死輪迴,真正明了,真的發心要想超越六道輪迴,佛、菩薩冥冥中一定會照顧。眾生有感,佛才有應。用什麼方法?必定要依教修行。

五、今天的佛弟子,有很重要的責任,有很大的任務,要向全世界人宣告,佛教不是宗教,佛教是佛、菩薩的教育。在《地藏菩薩本願經》里,我們看到婆羅門女是婆羅門教的信徒,她接受佛陀的教導,念了一天一夜的佛,就成菩薩。她的母親墮在地獄裡,她就能把母親度到天上。所以,宗教徒可以接受佛陀教育;接受佛陀教育不需要改變他們的宗教信仰。一切宗教信仰者,皆當學習佛陀智慧的教育。......今天大家誤會佛教是宗教,嚇得凡是宗教徒都不敢來學,你說冤枉不冤枉!如果知道這是教育,神父來學,變成菩薩神父;牧師來學,變成阿羅漢牧師,都能修行證果。......所以,一定要認清它是教育,是三世(過去世、現在世和未來世)的教育。教學的內容深廣無比,是真正能幫助我們解決一切問題的教育。

孔、孟也教我們『以善攻惡』但是沒有『拔生死之苦』。佛教育的圓滿,是不僅教我們這一生得幸福美滿,而且教我們生生世世都得圓滿。這是世間所有一切教學、宗教、科技,都達不到的,唯獨佛法能達到。

佛法是佛陀的教育,決不是宗教。佛陀的教育超越國界,超越種族,超越黨派,超越宗教。.....我們必須為人解釋清楚,基督教徒也很樂意來修學,天主教的人也很喜歡來修學,都來皈依三寶,來修學佛法;因為這是接受圓滿智慧的教育。

宗教建立在情執的基礎上,而佛法是建立在智慧的基礎上,破迷開悟。這是他們的不同處。我們心目中佛、菩薩是老師,不是神明。家裡供養老師的形像,我們見到,會念念不忘老師的教訓,念念提醒自己的警覺。這就是學佛,這才是佛弟子。諸位如果把佛教看成宗教,佛教真實的利益,你決定得不到。佛法是世界上最圓滿、最完備、最真實的優良教育,世出世法里確實找不到。

若社會上多數人接受佛陀教育,社會自然和諧,世界自然和平安定,我們每個人都有好日子過。所以,不是自己一個人善就行,還要幫助一切人斷惡修善。這是每一位佛弟子應盡的義務。

六、這一部經典的確跟其他經典不一樣。其他的經典,釋迦牟尼佛一生中只講一次,所以集結的經典只有一種。唯獨本經是釋迦牟尼佛多次宣講,所以集結的經典,就有很多不同的原本。傳到中國來,有十二次的翻譯。.......從這個地方證明,念佛法門的重要性。如果不是很重要,佛當年在世講一遍,不可能重複講第二遍。

諸位要曉得:《大藏經》有許多經典,每一部經只是契某一類的根機,不是普遍契機。的確有高級的,有中級的,有初級的。就像學校教科書一樣,有適合國小、適合中學、適合大學、適合研究所的。唯獨這一部經,從幼稚園到博士班,一本就夠了,全部契機,真是不可思議。這是很奇怪的!奇怪在哪裡?程度淺的人念,有淺的體會,意思淺;程度深的人念,意義深。

念佛法門的好處在哪裡?什麼樣的根機用這個法門都只有利,沒有害。我們大可以放心修學,這是真的。若修學其他法門,未必契機;修學念佛法門絕對契機。

七、『特此一門,至圓極頓,而且由其簡易直捷,則出世之正說偏在斯經,一代所說歸此經,如眾水歸於大海。』在如此濁惡的環境裡,只有這一味藥能救度眾生。這『一門』就是《大乘無量壽經》,就是一心專念「阿彌陀佛」。念佛法門『至圓極頓』,《華嚴》、《法華》稱為圓頓大教,它的「圓」還沒有到極處,它的「頓」也沒有到極處。念佛法門才是至圓至頓,它最殊勝的是『簡易直捷』。如果沒有這四個字,縱然圓極頓極,一般眾生不能修學,一般人得不到利益,則法門再好也是空說,沒有用處。(詳第一冊一五四頁)

這法門圓極了,頓極了。「頓」是一念成佛;「圓」是一切都得到,沒有一個例外。只要你能信,只要你依照這方法修學,沒有一個不成就的。

這個法門不是修因證果,它是直截從果上起修。阿彌陀佛就是果覺,所以是比其他法門成就快速的主要原因。

這一部經,這個法門,雖然下手簡單容易,我們決不可把它們看低。以為這法門不究竟、不圓滿、不高妙,這就看錯了。實在講,愈是究竟圓滿的法門,必然愈是簡單容易。必須人人能修,人人能成就,這才是最殊勝的法門。在一切法門中,念佛法門確實符合這些條件。

八、『普等三昧』是什麼?什麼三昧能普遍平等?普遍就是世出世間,一切有情眾生都能修;平等就是等覺菩薩、我們、地獄眾生也能同樣修這個法門,能同樣成就。你想想看,這個「普等三昧」是什麼?就是這一句「阿彌陀佛」。

一直到今天,禪在世界上還很盛行。禪度什麼人?六祖大師在《壇經》里講得很清楚,他度的是上上根人。換句話說,上中根的人都不度,上中根以下沒分。淨土法門是「普度」,從上上根到下下根都度,這就不一樣。只要你肯信,肯願,肯行,沒有一個不得度。

這個法門之廣大,盡虛空遍法界一切眾生都是他度脫的對象,這就「廣大」,不像其他法門,只度一部分眾生。達摩祖師傳到中國來的禪宗,只適合上上根人,不是上上根人就沒分。......總沒有淨土法門普遍、平等廣度一切眾生。

所有一切法門都治不了,這句「阿彌陀佛」還能對治,所以它管用,還留住世一百年。......我們的心病、身病從哪裡來?從染污來的,精神的染污、物質的染污。奇奇怪怪的病,一年比一年多,研究醫藥都來不及。佛法這貼藥非常了不起,萬病通治,而且決定有效。你要是不相信,吃虧的是自己,不是別人。

九、四十八願哪一願第一?古代佛門大德皆以第十八願為第一。佛法的中心就是在這一願。這一願是『十念必生』。佛度眾生,「十念」能令眾生成佛。這是佛法真正達到方便究竟至極,沒有比這個更方便、更究竟了。這才曉得,念佛法門在無量無邊法門裡,確實是第一殊勝,無與倫比。

要快快成佛只有念佛法門。你修學其餘法門,不一定這一生能有成就;唯獨這個法門決定成就,所以才是『究竟方便』。「究竟」就是這個法門必定能成佛;「方便」就是它最容易,無論什麼人都可以用這個方法來修學。

「究竟」,一定要令我們證到圓教佛果,無上正等正覺。「方便」一定要令一切眾生,人人在一生中也可以做到。講到「究竟、方便」,在一切經里,唯獨此經。不是說別的法門不好,但是要如此圓滿究竟、方便,只有這一個持名念佛的佛門。

釋迦牟尼佛勸他父親,八萬四千法門,勸他修哪一個法門?勸他修念佛法門,求生淨土。可知在無量法門當中,念佛法門一定是最殊勝。

釋迦牟尼佛勸他的父王、他的姨母,皆是念佛求生淨土,可見這個法門確實方便、究竟。

十、這是不死的法門,是真正不死。因為你走的時候很清楚,跟家親眷屬告假:「我走了。」是走了以後才捨棄肉身,不是死了以後才走。死了以後才走靠不住。所以死了之後,我們給他助念。看到很多瑞相,也不能證明他往生。假如他來生生善道,瑞相都好。所以有好的瑞相,可以斷定他不墮惡道;說他往生,則未必。如果是他自己向大家說 :「佛來接我,我現在跟佛去了。」那是千真萬確的往生,一點也不假。

所有一切障礙都是心不清淨產生的。心若清淨,六根就沒有障礙。眼能見到西方極樂世界,耳能聽到西方世界,鼻可以聞到西方世界的寶香,確實就如同在面前。非常可惜,我們的心地污染太嚴重,現在每天還在加速的污染,這多可怕!為什麼去不掉污染?佛說因為兩種執著:我執、法執。起心動念只想到自己的利益,是污染的大根本。只要有我執,想把污染去掉就非常困難。念佛法門的殊勝,就是污染還存在,用一句佛號把污染控制住,像石頭壓草一樣。污染的根還在,不讓它起作用,這樣就能往生。這是其他法門裡沒有的。

十一、自古以來的祖師大德們,他們一向所學的法門、宗派不同,到他們真正了解西方極樂世界,沒有一個不是把他們所學的全部舍掉,專心念「阿彌陀佛」,求生西方淨土。在印度,像馬鳴、龍樹菩薩;在中國有永明延壽、智者大師。他們從前都不是學這個法門的;知道之後,其他都捨棄,專修(淨土法門)。蓮池、蕅益大師也是如此。尤其蓮池大師講:「三藏十二部,讓給別人悟;八萬四千行,饒與別人行。」他自己晚年,專持一部《阿彌陀經》,一句「阿彌陀佛」,專修專弘。這才是真正徹底的覺悟。

徹悟禪師是在禪宗大徹大悟之後,回過頭來專修淨土法門的。他說:「真為生死,發菩提心。以深信願,持佛名號。」這是念佛的標準態度。怎么樣念?這四句說盡了。一個人真正知道生死可怕,這個心就是菩提心。他覺悟了,曉得生死太苦、太可怕,知道輪迴可怕。輪迴是死了以後,過不了幾天又再來投胎。來了再死,死了再來,生生死死,死死生生,沒完沒了。輪迴不一定生生世世都是人身,六道里總是在三惡道的時間長,在三善道的時間短。

十二、西方極樂世界是學校,是道場。佛的事業是教學,大眾的事業都是求學。佛教我們到那裡作學生,天天上課。以無量劫這么長的壽命接受佛陀的教誨,哪有不成佛的道理?決定成就!

西方極樂世界是學校。往生到那裡去,不為別的事情,是去留學,充實自己的智慧德能,然後回來幫助這些苦難眾生。......西方世界的宗旨是培訓佛、菩薩。佛、菩薩培訓出來,是要到十方世界去度眾生的,不是在西方世界享樂的。所以淨土法門不消極,西方世界也決不是我們的避難所。

西方極樂世界只有一種行業:當老師的,當學生的。除了老師、學生之外,你查一切經,西方極樂世界還有沒有其他行業?沒有。講經的是老師,聽經的是學生。這才知道淨土真正殊勝。

西方極樂世界沒有聽說那裡有做工的、種田的、經商的,都沒有看到,這些事,西方極樂世界都沒有。他們乾什麼?天天讀書,「讀自己喜歡讀的書,做自己喜歡做的事」,你說多快樂!極樂世界怎么去?堅定信心,一句佛號念到底,專修就成功。

西方世界是一所佛教大學,是十方諸佛共同辦的學校,不過是請阿彌陀佛當校長而已。裡面的主辦人,董事會的成員,就是十方諸佛如來。所以,沒有一尊佛不介紹一切眾生往生西方極樂世界。生到那個世界,你的道業才能在一生中圓滿成就,比你自己在他方世界修學要穩當得多,要快速得多。

十三、阿彌陀佛不是一個身,是無量無邊的應化身。阿彌陀佛有無量無邊的道場,他化現在一切大眾面前講經說法。因為境界隨著阿彌陀佛的心念自然轉變,所以彌陀道場遍及國土,處處皆是。我們在《觀經》上看到的,幾乎每一處七寶樹下,都看到西方三聖在那裡講經說法,處處皆是。所以,西方極樂世界的人雖然多,沒有一個人不是天天在佛的身邊。佛沒有離開他,他沒有離開佛。這是不可思議,無比的殊勝。

十四、「開光」是藉佛、菩薩的形象,啟開我們自性的光明。不是人為佛開光,是佛為我們開光。......阿彌陀佛代表無量壽、無量光、無量智慧、無量清淨。看到佛像就想起來。看到觀音菩薩,想到我們要大慈大悲。誰是觀音菩薩?我是觀音菩薩,我要以大慈大悲對待一切眾生。這是開光。

用佛、菩薩的形象開啟我們自性的光明,是佛陀教育高度的藝術。我們自性有無量智慧,有無量德能。一尊佛、一個名號,沒有辦法顯示出。所以佛陀教學,用許許多多佛、菩薩的名號、形象,目的無非是把我們自性本具的智慧德能引發出來。這是開光。

十五、真正覺悟的人,知道這個世間一切萬事萬物都是虛妄的,像《金剛經》所說「凡所有相皆是虛妄」,沒有一樣是真實的。知道一切是虛妄的是「看破」;看破之後對於萬事萬物決定不取不捨,於一切境界之中沒有取捨的念頭是「放下」。真正看破放下,這個人就覺悟了。覺心清淨,世出世法一樣都不沾染。

我們要超越三界就不能不看破。看破之後就不造業,就放得下。為什麼放不下?因為看不破。把六道裡面的假相樣樣都當真,不曉得事實真相是夢幻泡影。

你在這個世間想爭什麼?一生一世白爭了,沒有一樣能帶去。......必要覺悟,什麼都是假的,什麼都是空的,真的是「生死事大,無常迅速」。......西方世界是真的,是確實能永遠得到。能真正明白這一樁事,才是真正覺悟;把這一樁事抓到了,才是真智慧,才是不迷;真正有智慧,真正是大徹大悟之人。

如果你中了大獎,得幾億萬元的財產,死了,一文錢也帶不去,那個沒有用處。你得了這個法門,才是真正之寶,不是世間財富能相比的。為什麼?真正了生死,真正出三界。從今天起永脫輪迴,成佛去了。

眾生大多數貪求世間五欲六塵的享受,障礙發菩提心。佛在一切經里常提醒真正修道人,應常念「苦、空、無常」。觀察世間苦、空、無常,才能淡化,才能止住享受五欲六塵的貪心,大菩提心才能生得起來。

要曉得人間功名富貴、五欲六塵是牢獄。天上享天福,比我們人間福報大太多,壽命之長,享受自在,非常令人嚮往,令人羨慕。要覺悟,那是珍寶牢獄,福報享盡,還要墮落,不究竟,不圓滿。究竟圓滿一定要超越三界。

十六、『人在愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來。』這種臨終時的恩愛別離,一別之後改頭換面,再遇到時也不認識。要是真正覺悟之後,知道此事乃是一場空。人生如夢,不過是一場夢而已。我們平常作夢的時間短,這個夢的時間比較長一點而已。當體即空,了不可得。若過去生修福,這一生享受富貴,是作了一場好夢;前生沒有修福,這一生冤家債主很多,是作了一場惡夢。事實確是如此,真正要覺悟,要警惕。

如果我們能把這個世間看做是一場夢,而且在夢裡覺悟了「我是在作夢」,則一切順逆境緣,自然就不會計較。得意也不會歡喜忘形,失意也不會煩惱。因為是假的,一場夢,不是真的。我們要做好夢,要做美夢,要使美夢成真。唯有念「阿彌陀佛」求生西方極樂世界,這是做美夢的方法。這個美夢會成真。

十七、人在世間,生命非常短促。尤其是亂世,意外的災害非常多,誰也不能保證自己還能活多少年。警覺到這一點,有一天的時間,就好好的念這一句佛號;有一天的時間,就認真斷一切惡,修一切善。才能在亂世真正消災免難,真正能幫助自己這一生得生淨土,就沒有白過。

欲出離亂世,最寶貴的是光陰。要把這寶貴的光陰做正經事;正經事就是念佛。不要把寶貴的光陰浪費掉,這才是一個真正覺悟的人。

十八、佛給予眾生樂是「慈心」,拔一切眾生苦是「悲心」。.....「慈悲」是一體的兩面,一個得到,兩個都得到。慈心就是愛心,佛門裡不講愛心。因為愛是感情的,是情識生的;慈是理性的,是理智的。愛一個人,若不是現前這個時代教他離苦得樂,來生怎么辦?依舊搞輪迴,還要墮三惡道,這就不是與樂。要給他生生世世得究竟樂,這才是真正的慈。

「情」是地獄之根,情要不斷,出不了三界。所以,情是迷情,只要是情就迷;情愈重,迷得就愈深。它跟理智恰恰相反。佛教我們要有理性,有智慧。把感情化為理智就對了。

決定不可以感情用事。你要知道,感情是魔王、是大魔,一動感情就完了,這一生又出不了三界,還得搞六道輪迴。所以,真正覺悟的人,要有決心把情魔一刀兩斷。在這個地方要狠心,才出得了三界。這個狠心,是真正的慈悲,是真實的智慧。千萬不要白白的空過了這一生。

十九、人天的福不究竟,佛常講人天福報是「三世怨」:第一世修福,第二世享福,第三世墮落。因為享福的時候,往往不肯再修福;縱然修福,修得很少。所以,福享盡之後,無始劫來的罪業又現前;罪業現前,當然墮惡道,這就告訴我們,人天福報不究竟。學佛的人決不期望人天福報,當然更不可以求人天福報。

享受人天福報,一百個有九十九個迷惑顛倒。沒有福報的人,受苦難的時候,還有一點道心。福報現前,道心就沒有了,就被迷惑。貪、瞋、痴、貢高、嫉妒都起來,就無時無刻不造罪業。

二十、現在環境已是嚴重污染,所以大家有警覺心,要來保護了。其實這只是治標,不是治本。大家只見到表面,而根本的污染卻在一切眾生心地的深處。這不得了!你看看現代社會的人心,被哪些污染?財、色、名、食、睡,被這些妄想、執著所污染。這種污染的嚴重性,比環境的污染不知道高出多少倍。環境污染,大家警覺到了,要環保;而我們人心的污染怎么辦?佛法就是一切眾生心地污染的環保師。

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乙、學佛

一、學佛一定要從《觀經》三福修起;不從此修行,就沒有法子成就。.....佛講得很清楚,這是「三世諸佛淨業正因」。換句話說,過去佛、現在佛、未來佛,成佛一定都走這條路。我們要是不走這條路,想成佛,那是不可能。......佛法里講孝順父母,是要令父母離苦得樂,才是真正孝順。..... 所以真正孝順,要勸父母念佛。「奉事師長」也不容易。奉事師長是不是把老師生活照顧好?不只如此。你看《普賢菩薩行願品》講供養:「諸供養中,法供養最。」「法供養」中,又以「依教修行」為第一。普賢菩薩的標準是把老師教我們的,我們都能領會,都能接受,都能實行,這才是奉事師長。

三福之一是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是基礎的基礎,沒有這個基礎不行。次是「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,是基礎的第二層。三是「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。如是基礎堅實,然後念這句「阿彌陀佛」,一念相應一念佛,才能往生。從這個基礎上,建立「信、願、行」三資糧,才能穩穩噹噹往生。

學佛是從哪裡學起?從「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」做起。這是根本的根本,是學佛的基礎。這個要是做不到,戒律就不要談了,沒分!好像蓋房子一樣,這是地基。戒律是第一層樓,禪定是第二層樓,般若是第三層樓。孝親尊師,慈心不殺,修十善業是地基,你連這個都沒有,還談什麼戒定慧!

孝養的範圍非常廣泛,不僅僅是物質的生活。如果只限於物質生活,畜生也辦得到。人與畜生不同之處,最重要的是養父母之志,光大父母之德,此大孝也。當前使父母在社會上,久遠的使父母在歷史上,都能受到大眾的尊敬,方是真正盡孝。如何能做到?必須自己成聖成賢。聖賢的父母,哪個人不恭敬?不但人恭敬,鬼神都恭敬;不但鬼神恭敬,諸佛、菩薩都恭敬。這才是真正孝養父母。修行就要從這裡起修。

「孝順父母」,不只是對父母一切供養周到就叫孝順,那個意義太淺了。佛法里講孝順父母,是要令父母離苦得樂,才是真正孝順。這一世善,來世不善,不是真善;來世善,後世不善,也不是真善;今世不善,來世、後世善,這是真善。所以真正孝順,要勸父母念佛。有人說:「我勸父母念佛,他們不相信。」你要把他們不相信的原因找出來,把不信的原因消除,他們就相信了。

家人一定要和睦,這就是佛法。學佛學到一家不太平,是錯的。家人為什麼反對你學佛?這裡一定有道理,是你自己學錯了,你並沒有依照佛法去做。淨宗修學要從「三福」修起,第一是孝養父母。你能孝養父母,父母怎么會反對你學佛?如果你學了佛就不孝順父母,不聽父母的話,看到學佛的同修,比什麼人都親切,疏遠了沒有學佛的家人,認為父母家人作惡;其實是自己在造罪業,這是自己錯了。將來你能不能往生?說老實話,不能往生,念佛念得再好,都不能往生。所以學佛的同修,第一要家庭和睦。

十善業後面的三條。意善就是無貪、無嗔、無痴。就是三善根。所以,三善根也在三福之中,你就知道很重要。沒有三善根,經上所說的「善男子、善女人」,你就沒分。可見這個重要,一定要認真的修學。於世出世間一切法不貪;於一切逆境決定沒有嗔恚心;對於一切事理,自己清清楚楚,明明白白,即不愚痴,不會被人矇騙。清楚明白而不貪不痴,順境裡沒有貪愛,逆境裡沒有嗔恚。順逆境界中,修自己的清淨心,修自己的平等心,修自己一心念佛,就對了。

今天我們展開《無量壽經》,阿彌陀佛就是我們的老師,《無量壽經》就是老師對我們的教訓。我們有沒有把這些教訓記住?有沒有把這些教訓做到?果然把這些教訓體會明白了,記住了,依教奉行,這才是奉事師長。

今天這個世界是亂世,有史以來沒有現在局勢這樣的混亂。如果要找這個混亂的根源,就是大家把諸佛菩薩聖賢人的教訓捨棄了。......我們要是指望佛、菩薩來救,是沒有用處的。必須把自己變成佛、菩薩,來拯救這個社會。從哪裡救起?從「孝親尊師」做起。興起一個帶頭作用,模範的作用,做給別人看,這是身教。這就是弘法利生,就是勸導一切有情,給他最豐饒的的利益。

我們今天開發性德,明心見性,用什麼方法?「孝敬」。所以,把孝親之心擴大到能孝順一切眾生,敬仰師長的心擴大到敬仰一切眾生,就能明心見性。從分別,一直修到無分別。我「孝親尊師」是有分別的,擴大之後就沒有分別;沒有分別就是性德透露,就是明心見性。這是要下功夫去做,要認真去做。所以學阿彌陀佛決定不會錯。

『當孝於佛,常念師恩。』如果把這兩句做到,護持正法,弘揚久遠,自自然然就做到,這是弘傳的根本法。一個孝親的人常常會念親恩,決不會讓自己的親人蒙羞。《孝經》上講我要是做一樁對不起人家的事,我的父母面子上沒有光彩。這不是以自身利害作標準,而是以父母的榮辱作標準。今天我們孝順於佛,一切以佛的光榮為標準。我們起心動念,一切造作,對得起佛,對不起佛,要以此為標準。佛不在世,距我們遠了。我們今天接受佛法,是祖師代代相傳,一代傳一代。對這些老師,應當要「常念師恩」。我們能不能對得起老師?做一樁不可告人的事,我們就對不起佛,對不起老師。常常有這標準存心,你在世間決定是好人,在佛法里決定是善人;你自修決定成就,利生決定真實。

二、阿彌陀佛一心一意莊嚴淨土,所為何來?不是他自己享受,是給大家受用。他願十方世界一切眾生,都生到他那裡,享受他的成果。實在了不起!有福願意給一切眾生共享,不是個人獨享。我們學佛學什麼?就是學這個。

有福不要自己享受。福報現前,讓大家來享受,福報就愈積愈大。享福的人數愈增加,福報愈擴大,這是菩薩行。不著相的福報大的不得了,沒有法子能計算,沒有法子能形容。你真正不著相,積功累德,大福報就現前。切記將福報擴大,讓法界一切眾生共享。

把我們所修積的一切功德,自己不要享受,貢獻給一切眾生,這叫回向。我們今天修福、造福,福給大家享受,這叫回向。佛教菩薩不受福德,自己不享福,所造的福德是無有窮盡。自己若享受,福德會享完,富貴會享盡。不享福是真正的享福,是真正的受用。

從現在起,努力『作諸功德,至心回向。』一心一意求生淨土,專念「阿彌陀佛」,斷惡修善,把功德都回向求生淨土;也就是自己修積的功德福報都不要享受,作為往生的資糧。臨命終時才能心不顛倒,沒有病苦。為什麼沒有病苦?這是福報大,平常修福、惜福,而不享福,留到最後那一剎那享受。一生修積的福報在臨終時享受,所以能不生病,大福報現前,預知時至,沒有病苦,走的時候自在瀟灑,決定往生。

為什麼天天要回向,念念要回向?還債解怨,菩提道上才能一帆風順。「回向偈」要從心裡發出來,口念沒有用,心口要相應。回向偈上明明教我們「上報四重恩,下濟三途苦。」這兩句話把冤親都包括了。正因為我們要解決這個很不容易解決的問題,所以才認真努力的修行。我們為什麼要這樣精進努力修行?為了報恩,為了還債,為了解怨釋結,希望無始劫來的冤親債主,能在這一生中都能了結,不要等到來生。

三、『無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類,皆使往生其國,悉令得泥洹道。作菩薩者,令悉作佛。』這是彌陀無盡大願的結歸,阿彌陀佛建立西方極樂世界的目的就在此。所以佛弟子,尤其是阿彌陀佛的學生,必須建立相應的弘願,參贊彌陀化育眾生的大業。這是彌陀了不起的事業,我們非常榮幸能參與。

「布施波羅密」是修行最重要的一個課題。一切放下,應無所住。一切要舍,捨得乾乾淨淨。身心清淨才是法器,才有資格學佛。

學佛必須具備兩個條件:第一、肚量要大,要能包容。第二、要能笑臉迎人,冤親平等,萬法一如,能與一切眾生和合相處。這樣的人才要資格學佛,才有資格入佛門。

四、我們今天學佛,首先要發成佛的願,要發幫助一切眾生的願,這是菩提心。從哪裡做起?要先斷煩惱,再學法門。斷煩惱,就是我們這一生努力的目標方向。學法門留到西方極樂世界再開始。我們在這一生不學法門,因為法門太多,壽命太短,學不了。所以在今生今世完成第一個目標——斷煩惱,信願持名,求生淨土。

真正學佛的人,目標是成佛,不求世間的名利,不求人天的福報。盡我們自己的能力,為眾生造福。最大的造福,是幫助眾生開佛知見、悟佛知見、入佛知見,這是第一等大福報。所以,提倡印經、講經,都是幫助眾生開佛知見、悟佛知見、入佛知見。

五、學佛要把心量拓開,不要念念想到自己的利益。自己的利益太小,太短暫,一口氣不來,你的利益在哪裡?自己的利益能享受幾時?愚痴到了極處!若能把佛法弘遍世界,流傳久遠,自然福德生生世世享不盡。

四弘誓願是成佛之道。首先教你發願,拓開心量,不能起心動念就想到自己的利益,這樣心量太小了。佛教我們發願,要利益一切眾生,要度一切眾生。一切眾生,自然包括你的家族、你的家人。.....生到西方極樂世界的每一個人,他們的心愿都是要普度一切眾生的。你的心量太小,只度你一家人,只度自己,你自然跟他們談不來。思想、見解不相同,你怎么能去得了?所以,一定要發大心,你的心量大了,諸佛護念,龍天護持。

佛法講的善惡,凡是利益自己的都是惡,利益別人的才是善。......因此佛教我們的方法是起心動念想別人,不想自己。......我們修淨土的,阿彌陀佛是我們的本師。他發四十八願,哪一願是為自己?他的心量大,念念為法界一切眾生。一切眾生,上自等覺菩薩,下至地獄眾生,彌陀的心愿是圓滿的。我們學佛,要在這個地方學。

大乘比小乘高明,用的方法巧妙,就是念念不想自己,念念都想眾生,「我」自然就淡忘了。大乘法裡,念佛法門尤其殊勝,尤其巧妙。他教我們念念想阿彌陀佛,想阿彌陀佛的心愿,想阿彌陀佛的行持。阿彌陀佛四十八願,普度法界一切眾生,心量之廣大無量無邊,確實不是其他大乘菩薩能相比的。

大勢至菩薩在《念佛圓通章》中,教我們『憶佛、念佛,現前當來,必定見佛。』『憶』是心裡想。想彌陀本願功德。彌陀本願功德就是第六品四十八願。所以,四十八願要念得很熟,心裡有念頭,就想彌陀本願。想久了,彌陀本願就變成自己的本願,我們的心愿跟阿彌陀佛相同。這是往生西方極樂世界的保證。常常憶念彌陀本願功德,常常思想西方極樂世界的莊嚴,這是最健康的思想。

學佛的人首先要有健康的思想,才有健康的身體。胡思亂想是一切疾病的根源。如果覺得身體不好,自己就要覺悟,身體為什麼不好?一定是胡思亂想。是非人我、五欲六塵都不要想,那是不健康的。學佛的人應該把這些念頭全部放下,想阿彌陀佛,念阿彌陀佛就對了。

六、我們要想像佛一樣成就,單單希望果報沒有用處,要學他的因行,學他盡心盡力幫助法界一切眾生齊成佛道。.....彌陀在因地怎么做,我也學著怎么做,這是「學佛」。所以,學佛不是天天念經、拜佛,那是形式,修一點人天福報而已。修行要從心地、從言行里,學得跟菩薩、跟佛一樣。他們是怎么存心,我也怎么存心;他們怎么對人,我也學著這么對人。這是真正學佛,真正修行。

既然學佛,心要像佛心,行持要像佛的行持,這樣才有把握在這一生中往生。如果這一生不能往生,三惡道決定有分,很難避免。這是值得我們警惕的。

七、我老實讀誦這部經典,老實念這句「阿彌陀佛」,要把彌陀四十八願變成自己的本願,我的願跟佛就相同了。我們對於宇宙人生的看法、見解,都能依照這部經典做標準,把它修正過來,使我們的見解、思想、看法跟阿彌陀佛完全相同,這是解同佛。我們的生活,我們的行為,也要依照這部經典的教訓,都把它做到,我們的行也同佛。心同佛,願同佛,解同佛,行同佛。恭喜你,你一定是上品上生。只要你的心、願、解、行與佛相同,老實說,你現在就是西方極樂世界的大菩薩,不是凡人。

我們學佛,阿彌陀佛是最好的典型,最佳的模範。我們今天依阿彌陀佛來塑造自己,看看他是怎樣存心,我要學他;他是怎樣發願,我也要學他;他是怎樣修行,我也要學他。這樣的人跟阿彌陀佛是真正同志,哪有不在一起的的道理。這就保證決定往生。

一切時,一切處,念念反省,永遠不離開佛、菩薩、祖師、大德的教訓。這樣我們才真正能與彌陀、釋迦,乃至於十方一切諸佛同心、同願、同德、同行。

阿彌陀佛存的是什麼心,我們的心也要跟他一樣;阿彌陀佛發的是什麼願,我們的願要跟他一樣;阿彌陀佛如何處世、待人、接物,我們樣樣都要學他。阿彌陀佛不在此,我們怎么學法?《無量壽經》就是阿彌陀佛的心、願、解、行,要將此經的理事教誨都做到。「如說修行」,就是跟阿彌陀佛學習,才是阿彌陀佛真正的學生,真正的弟子。

務必要使我們的心、願、解、行都跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛是什麼樣子?《無量壽經》就是阿彌陀佛。依照經中所講的來修正自己,把經典的教訓圓圓滿滿的、落實到自己的生活中。你要是做到了,我恭喜你,你不但往生,你成了阿彌陀佛,跟阿彌陀佛沒有兩樣。這才是真正學佛。

把《無量壽經》變成自己的思想、行為,自己的思想、行為就是《無量壽經》;你就跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行,決定往生。本經是往生西方極樂世界的保證書,也是我們一生成佛的保證書。但不是念念就能成佛,要做到。

阿彌陀佛在西方極樂世界,又不在我眼前,我怎么跟他學?須知這部《無量壽經》就是阿彌陀佛。依照這部經典的理論、方法,改正我們自己錯誤的想法、看法、作法,使我們的想法、看法、作法與經典所說的完全相應,就是學阿彌陀佛。完全相應,絲毫違背都沒有,你就成了阿彌陀佛,哪有不往生的道理!

為什麼勸大家念這部經?因為彌陀的心、願、解、行都在這部經上。這部經念得熟透了,不要學,自然就相應。每天不斷的薰習,起心動念,自然就跟阿彌陀佛相應。這是決定得生的保障。

八、看佛的像,會起恭敬心。恭敬心是性德,對佛生起敬愛之心,這是滅罪得福。看到佛像,想到他也是凡夫修成的,我們今天也是凡夫。他能成佛、成菩薩,我們為什麼不成佛,不成菩薩?見賢思齊,看到他,我發願要跟他一樣。這樣滅罪消業的功德就更大了。

我們供養阿彌陀佛的形象,一定要明經義,要明道理。見聞阿彌陀佛,就想起阿彌陀佛在經典里,教我們這么多寶貴的教訓,這樣瞻禮阿彌陀佛就有無量功德。......供養佛像的作用,就是讓他時時刻刻提醒自己;經典里字字句句的教訓,見到佛像,聽到佛號,立刻就記起來。這才是學佛。

九、佛是乾教育這一行的,佛是老師,教化眾生的。我們也學佛,所以「行同佛」,實即「教化同佛」。佛示現世間,生在帝王之家,他命中注定要做國王的,但是他捨棄國王,去當老師,當一個純粹義務的教師,只盡教學的義務,不講報酬。這樣的老師,我們應當學習。

自己的德行沒有成就,是無法教別人的。要自己先作個榜樣,才能教人。......學佛就是立志作個好老師,佛是天人師。既然是老師,自己一定要做到『莊嚴眾行,軌範具足。』為一切眾生做個好榜樣,化導社會,使每一個眾生自身健康、快樂,每一個家庭幸福、美滿,社會和諧,國家富強,天下太平。

十、一定要把得失利害忘掉,把它丟得乾乾淨淨;然後無喜亦無憂,天下太平。我的天下太平,我跟你們雖然同住在一起,你住的世界不太平,我這個世界天天太平。你的世界多事,我的世界沒事。我們學佛就從這個地方學,這叫真正學佛。

在這個世間沒有得失心,得到的並不歡喜,失掉也沒有煩惱。為什麼?得到是空的,失掉還是空的。根本就沒事,得失不關心。......很多人會講「生不帶來,死不帶去。」既然生不帶來,死不帶去,還爭什麼?不要爭。這兩句話真正想通了,這個人就會開悟,身心清淨,一塵不染。

假如我們把得失的念頭打掉,實在講,這個人就很自在、很幸福。人的煩惱多從患得患失而來;沒有得到時,天天想得到;得到之後,又怕失掉。其實根本沒有得失,這全是妄想。妄想帶來許多痛苦與災難,真是冤枉!

十一、諸位想學佛,一定要發菩提心。處世、待人、接物,要用真誠心。別人惡意對待我,欺騙我,我還要以誠心待他。那我不是吃虧上當?不錯。你不肯吃虧上當,你就永遠當凡夫。如果你要想作佛,作菩薩,就得甘心情願吃虧上當。你要曉得,吃虧上當的時間很短,充其量不過這一生幾十年而已。這幾十年過去之後,你真的成佛了,才知道沒有吃虧,並沒有上當。如果現前不肯吃虧,不肯上當,你生生世世真的吃虧上當。這個帳要好好去算算。

諸位一定要記住:處世、待人、接物就用一個心,不用兩個心。我念佛是用什麼心,拜佛是用什麼心,我處世、對人都用這個心。也許有人說:我用這個心,今天在這個社會上,處處要吃虧上當。沒錯!也許是吃一點虧,是要上當。試問:你能吃多少年虧?你能上多少年當?算你活一百歲,你這幾十年的吃虧上當,將來作佛、作菩薩。要是這幾十年不肯吃虧,不肯上當,將來生生世世在三惡道。為什麼不肯多想想,到底哪個吃虧?哪個上當?......眼光往深遠處看,吃再大的虧,上再大的當,也心甘情願。保持心地的清淨潔白,決定不受污染,這個重要。

學佛的人,人家罵我,我絕對不回一句,不起嗔恨心,因為他在替我消業障。業障消了,我感激都來不及,怎么會想報復?......所以,對人為的加害,不要計較,不要認為自己吃虧上當。你真正沒有虧吃,沒有當上。......你明白你的福報愈積愈厚,不但絲毫都不吃虧,實是占了大便宜。所以,眼前看似吃虧上當,財富、名譽都受損失;殊不知一轉眼,你的財富、榮譽不知又提升多少。依教修行之人,諸佛護念,龍天善神保佑,哪裡會吃虧上當?

學佛的人一定要記住:不與任何人結冤仇。這是真正聰明人,真正有智慧的人。對於冤家債主要極力忍讓,忍一輩子就還清了。所以,要學著忍讓,不要怕吃虧,不要怕上當。吃虧是福,不是禍害,往往消災滅罪。忍讓決定是正確的。

釋迦牟尼佛在世時,尚遭六群比丘、六師外道當面侮辱;背後詈罵的,更是多得很。佛沒有跟他們計較,也沒有跟他們辯論。罵,隨他罵,罵久了,罵累了,他自然就不罵了。何必跟他一般見識?要忍,這是諸佛菩薩所修的,我們應當學。

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丙、惜緣

一、我們是無量劫中,曾經供養無量無數諸佛如來。這樣深厚的善根,現在又蒙三寶在冥冥中加持,才有緣分遇到念佛法門。所以,我們要珍惜這個機緣。

在這本子流通還不到五十年,我們就可以人手一冊,就能依照這本經來修行,這是很大的善根、福德、因緣。因為這法門『直截了當,方便究竟』,比《華嚴》、《法華》還要直捷。《華嚴》後面普賢菩薩十大願王導歸極樂,是拐彎才去的。我們不必經過那條路就到達了。這方法確實非常「方便」,一句「阿彌陀佛」隨時隨處都可念,不受任何限制,沒有任何障礙。人人能修,人人能學,人人能成就,這是「究竟」。

我們今天讀到這個經本,因為字數不多,分量上來講非常適中,不太長,也不太短。經文裡面對於性相、事理、因果,都說得非常清楚、非常明白。這是難得的一部好經!所以,古德讚嘆這部經是「《華嚴》奧藏,《法華》秘髓。」這是大乘經、一乘經的精華、精髓。我們這一生能得到,是真正有福。

二、我們有緣遇到佛法,有緣遇到《無量壽經》,遇到阿彌陀佛,這是大善根現前,證明自己在過去生中,不是沒有善根。我們要求生西方極樂世界,就要努力修西方極樂世界的緣。你有善因,加上念佛的緣,哪有不得果報的道理?果報就是西方極樂世界。我們把事實真相搞清楚,這一生自己可以拍拍胸脯,我往生決定有把握。把握從這兒來的:不但惡事我們不做,惡的言語我們不說,惡的念頭我們也不生。念念只有阿彌陀佛,心心只想西方境界,這就對了。

我們在經上看到的「香光莊嚴」,即指西方極樂世界光明遍照,香氣普熏。這樣的世界,人人有份,問題是自己願不願意去,想去沒有一個去不成的。古德說「萬修萬人去」,問題在你修不修。

三、『行超普賢登彼岸。』如果真修,依照經文天天進步,天天提升,真的超過普賢。佛沒有一句假話,沒有一句妄語,跟我們所講的句句真實。......普賢菩薩修了無量劫才有此成果,而你一生中就能成功。什麼原因令普賢菩薩自嘆不如?普賢菩薩累劫中沒有遇到這法門,所以苦頭吃多了,時間拖很長,這是他沒有你好運。我們的運氣太好,一下就遇到這法門,我們應當珍惜。

我們想想:文殊、普賢修無量劫才入華藏世界,才知道念佛法門。我們今天一開始學佛就遇到這個法門,華藏海會四十一位法身大士見到你,沒有一個不佩服。他們修了無量劫才找到這條路,你不費一點力氣,也走的是這一條路。他們是具足信、願、行,求生西方極樂世界,見佛成佛;我們今天也用同樣的理論、方法,往生西方見佛成佛,跟他們無二無別。他們走了無量阿僧只劫的冤枉路,他們看到我們怎能不佩服,怎能不保護?不要等阿彌陀佛派遣,菩薩自動來保護了。

四、古大德說過:念佛法門是大乘中的大乘,一乘中的一乘,至高無上的法門。它樣樣第一:經是第一,法是第一,依照這個法門修學的弟子也是第一。這是值得我們特別珍惜的。

學佛一定要曉得這世界確實是苦,一定要覺悟生死事大,無常迅速。遇不到念佛法門,那是無可奈何;遇到這法門,一定要求願往生。生到西方極樂世界才是真正究竟圓滿,得真實之樂。

我們在一生中,沒有遇到念佛法門,那是沒法子,遇到這個法門,竟然空過了,這是最大的過失,沒有任何可以補償的。

我們今天有幸遇到念佛法門,理論、方法、境界都明了,關鍵就在自己肯不肯認真乾。果然認真精進不懈,我們的成就,決定是如經上所說的「決證極果」,一生成就。

現在我們有幸遇到念佛法門。念佛法門是「帶業往生」,八十八品見惑一品不斷都能往生,能成就。這種大便宜,到哪裡去找也找不到。所以大家要珍惜。

生生世世修行,錯就錯在輕視淨土,不肯發願往生,這是大錯。這一生中有幸又遇到淨土法門,不要再犯錯誤,才能一生成就。

五、我們應當把經法當作世間最珍貴的寶物看待。唯獨佛陀經法能救度我們,幫助我們永脫輪迴,脫離三界,幫助我們在這一生往生不退成佛。這是世間任何珍寶都無法相比的。明白這個事實,才知道經法之寶貴。

這部經是十方三世一切諸佛如來,度眾生成佛的第一經。不僅是淨宗第一經,是一切諸佛所說的第一經。我們的福報是真不小,諸佛如來的第一經,這一生中能遇到,是多么大的福報。遇到能相信,能理解,能依照經典的理論、方法修行,果報不可思議。

我們今日有幸遇到這部經,真的是希有難逢。遇到了,只要能深信,能依教奉行,你就決定成佛,與彌陀沒有兩樣。正如經文上說的「決定必成無上正覺」。

我們得人身,有機會聞到諸佛如來所說的第一經,我們應當慶幸,應當尊重,應當依教修行。希望在這一生中,把這些冤親、債務都做個了結。這才能往生淨土,不退成佛。

只有這部經教我們發願求生淨土,是真實的利益。其他一切經不是不好,而是我們一生做不到,一生修學不能成就。換句話說:即使非常認真,用功精進修學,也不過是人天兩道而已,沒有辦法超越輪迴。必須超越輪迴才是真正的利益,真實的功德。

其他經典,我們不容易做到,不容易套用在日常生活之中;這部經與自己生活很容易相應。從這一點體會,其他的經論再好,做不到也是枉然。理懂得有什麼用?事上做不到。這部經則理論明白可以做到,不明白也能做到。這就妙!所以,一定要生「希有心」。

六、要把握這一生最好的機緣,決定成就圓滿菩提。決定成就的方法很簡單,就是「發菩提心,一向專念。」發菩提心就是真正發願求生淨土。這一生中,我什麼都不要,就要西方極樂世界;什麼都不求,只求見阿彌陀佛。這個心就是無上菩提心。

彭際清居士說:「無量劫來希有難逢之一日!」我們一定要把握這個機緣,絕對不能錯過,錯過實在太可惜了。要知道世出世間一切法都不是真實的,唯有念佛求生淨土是真實的。

七、「緣」,很難,很珍貴,希望同修們要珍惜。因為人生很短暫,人與人相處,一生能見幾次面?何必要作冤家,作對頭。有什麼了不起的事要過意不去?所以,不要跟任何一個人結冤,我們在菩提道上才得一帆風順,沒有障礙。

念佛成佛-004:http://vdisk.weibo.com/s/uGEg4vwd7nCyF

丁、修心

一、清淨心比什麼都重要,動一個念頭(善念、惡念)都不清淨。可是善念、惡念,想不動,它偏要動!佛教我們方法——想念阿彌陀佛。這個念頭三善道沒有,三惡道也沒有,與西方極樂世界相應。以一念止一切妄念,念佛方法方便在此,不可思議的功德利益也在此。確確實實能破妄想,破執著。破妄想是破「所知障」,破執著是破「煩惱障」。這句名號功德,真的這么大!

我們要達到跟佛、菩薩同樣的境界,內心清淨,清淨到極處,還是抓住這一句佛號才行。這句佛號是「清淨句」。清淨句是天親菩薩在《往生論》上說的。念念都是這句「阿彌陀佛」,心清淨,所有一切妄想、邪知邪見都不能進入。

淨土是清靜心變現出來的。什麼人的心清淨?是自己的清淨心,自己的真性變現出來的。我們從這一部經仔細觀察、體會,阿彌陀佛在因地修清淨心,果地上成就清淨國土,又接引十方身心清淨的眾生。這個原則他決定不能變更。因此我們曉得,極樂世界的眾生,無論依報、正報都是清淨的,沒有染濁的,我們才能信得過。修淨土的人,什麼條件往生?經上講得很清楚,無論賢愚,無論老少,無論凡聖,只要你心清淨,就能往生。

整個佛法,無量的經論,無量的法門,修的都是清淨心。心地絲毫染著都沒有,就成佛。

二、真正發菩提心的人,起心動念都是阿彌陀佛,都是西方極樂世界。絕對不會把世間一切人與事放在心上;.......心裡真正對世間五欲六塵一切法,確實沒有絲毫掛念。念念都是彌陀本願功德、西方世界依正莊嚴。這一種人念佛,是專念。

五欲是財、色、名、食、睡,六塵是色、聲、香、味、觸、法。六根所對的境界都染不上,你的心清淨,五欲六塵就跟你絕緣了。雖然天天接觸它,而不染著,這就高明。

對於世間五欲六塵、名聞利養還有留戀,這就是迷,不能往生。覺悟的心,對於世間名聞利養、五欲六塵,確實放下了,這樣的人才能往生。迷人不願意離開六道輪迴,覺悟的人不願意再輪迴六道。從無量劫到今天,生生死死,實在沒有意思。

我把財、色、名、利舍一舍,忍一忍,咬緊牙根也不過是幾十年,成了佛之後得大自在,得永恆的快樂,是值得的。

經上講出家,是指「心出家」。身不出家無所謂,不在形式,心要出家。什麼是「出家」?對於世間名聞利養、五欲六塵絕對不沾染,這就出了。

三、一生在世間沒有第二個念頭,只有一個念頭——去見阿彌陀佛,求生西方極樂世界。我現在還沒去,沒法子離開這裡,暫住在這個世界。......過兩天我就要走了。何必與人爭這個爭那個?什麼也不必爭了。所以,現實的環境就是修清淨心的環境。你對我好,我也不喜歡,我心清淨;你對我不好,我也不煩惱,我還是清淨。心淨則土淨。往生西方極樂世界,就是在此地修清淨心。我一天到晚沒有別的,就是一句「阿彌陀佛」,這就對了。

清淨心就在許多不清淨的環境裡修。如果你會修行,哪個地方不是道場?處處都是道場。你要找個好道場,很容易找。說實話,你要找個清淨道場,自己心不清淨,到哪裡去找?找不到清淨的。別人不清淨,我清淨,我就跟他相處,他也可以跟我相處。他計較,我不計較;他爭執,我不爭執。他天天罵我,我天天念「阿彌陀佛」。彼此相安無事,問題不就解決了嗎?

清淨心念佛,句句相應,那真是「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」我們今天佛號不相應,是因為心不清淨,所以大家要認真努力去做。煩惱、污染、垢穢,是無始劫來的習氣,只要把這個控制住了,惡行就不會有了,才能達到「心淨則佛土淨」。這是往生的保證書。

我們求生西方淨土,必要修清淨心,要修至善之心,則決定往生。為什麼要念這一句佛號?是把我們的妄想雜念念掉,把我們的清淨心念出來,目的在此。「心淨則土淨」,這樣才能感應道交,往生才有把握。

淨業要怎樣修?「心淨則土淨」。心不清淨不能往生。身不清淨不要緊,不礙事,往生不是身去,是心去。但是我要告訴各位:身清淨,心不一定清淨;心清淨,身一定清淨。為什麼?依報隨著正報轉,哪有不清淨的道理!心要怎樣才清淨?有妄想就不清淨,不想阿彌陀佛就全是妄想,如何能清淨?

心清淨,身就清淨。身心清淨,境界就清淨。「心淨則土淨」,往生西方極樂世界,這是真正的條件。念佛念得再多,不見得能往生。......心裡還有人我是非,還有貪、嗔、痴、慢,這種人不能往生。真正往生的是「心地清淨」;心地清淨的人,早晚十念都決定往生。

我們今天講淨化世間,從哪裡做起?必須從淨化自心做起。現在大家提倡人間淨土,淨化人心,有沒有辦法做到?為什麼做不到?原因是我希望你們淨化,我自己沒有淨化;而不知道這樁事情要從本身做起,而不是從外境做起。一個人心清淨,一個人的淨土現前;大家心清淨,共業的淨土現前。所以一定要從本身做起,從自心做起,才是正確的。西方極樂世界就是自性「一念淨心」所現的法界;只要我們念到「一念淨心」,一發願,十念一念都決定往生,道理就在此。

蕅益大師說:「品位高下,全由持名之深淺。」大師沒有說「持名之多少」,可見品位與多少不相干,與深淺有關係。深淺就是你心地清淨的深度是多少;心愈清淨,品位愈高。

四、彌陀建立的國土,名號稱「極樂世界」。因為那個世界不但苦果沒有,苦的因緣也沒有;不但眾生之苦事沒有,連惡惱之名也沒有。所以是清淨到極處的一個境界。我們想不想往生?真正想往生,就要修清淨心,把所有一切妄想、執著、雜念都放下,這樣才對。

你在世出世間法里都不牽掛,心就自在。必須離一切妄想,離一切執著,離一切分別,離一切憂慮,離一切牽掛,即證得清淨平等覺。這一切要是不肯舍離,那是自己找苦吃。因為「凡所有相皆是虛妄」,一切都是假的。什麼是真的?清淨心是真的。清淨心不但能生智慧,清淨心還能生福德。佛法常講「福慧雙修」,修福、修慧都在清淨心中。清淨心裡有無量的智慧,有無量的福德。

凡是不善的,不要去聽,不要去看,不要去想,我們的心才能得清淨。我們要想阿彌陀佛本願功德,我們要念彌陀名號,念四個字也好,念六個字也好,其他的不要再去念。念這句佛號是「正念」、「正語」,想西方極樂世界依正莊嚴,想四十八願本願功得,這是「正思維」。人家對我們有什麼冤屈,不要去辯論,不要去想。因為想一遍就又造一次惡業,何必呢?「凡所有相皆是虛妄」,只要不執著就沒有事。老實念佛要緊!

古人是用五年的時間修根本智,我怕你五年等不及,不得已說三年,能不能再少?再少恐怕不能成就。你必須忍耐三年,三年中專修清淨心。什麼都不要看,也不要聽,報紙、雜誌、電視、廣播都不要接觸,念這本《無量壽經》也不要求解,專修清淨心,心地清淨,煩惱就沒有了。

五、真正到一切不執著,解脫自在,在日常生活中,一定得到真正的快樂。在內心裡確實沒有分別、執著。可是跟大眾在一起,隨著眾生的分別而分別,隨著眾生的執著而執著。如是隨緣而不變,恆順眾生,隨喜功德。

永嘉大師跟六祖對答的時候,六祖問他:「你還有分別嗎?」永嘉說:「分別亦非意。」這分別不是意,這個答覆高明。我們今天分別是意識;永嘉分別不是意識,是真如本性。真如本性里沒有分別,是隨順眾生的分別而分別,不是他自己有分別;隨順眾生的執著而執著,自己沒有執著。所以說「分別亦非意」。他們的心真正清淨,在一切境界裡不失清淨心。雖然跟眾生和光同塵時,也有分別,也有執著,實際是心地清淨,一塵不染。這是一個真正見性的人。

六、古人講「人生在世,有如過客」,像是來旅行的,從這裡經過就要走的。這樣看法是真的。既然是來旅遊,不是在這裡長住,有什麼值得計較,有什麼值得認真?認真、計較就是執著,執著就是錯誤;......自知是過客,就快快樂樂、自自在在的觀光旅遊,這多舒服。何必打妄想,何必樣樣執著?跟自己過不去,造作罪業,多不值得。

須知人生在世只是過客,此地不是我們的家鄉。我們在這裡既是作客,何必認真計較?不多時日就走了,要用這樣的態度處世。在此世間一樣都得不到,沒有一樣是自己的。所以,擺在面前的,可以享用,也會覺得非常愉快;千萬不可據為己有,否則就錯了。「凡所有相皆是虛妄」,「諸法無常,當體即空,了不可得。」這是真正覺悟,這是事實真相。

七、佛在經上常說:「財為五家共有。」你以為是你的,不要搞錯了。貪財的人,妖魔鬼怪會顯神通,跟你開開玩笑,把錢財給你看看,看幾天他又拿走了,你又落空了。這種情形在台灣,你看股票大起大跌,幾年前賺了很多,現在空空的。你動這個妄念,魔就會跟你開玩笑,來捉弄你。就是瞧不起你,不尊重你。心地清淨,不但諸佛菩薩護念,妖魔鬼怪也尊重你,不敢跟你開玩笑。

八、宗門從無住、無相、無念下手,教下從無知、無得下手。宗派很多,但都修的是清淨心。「有相、有得」心不清淨;「有念」,心也不清淨;「有知」,心也不清淨。必須把這些都去掉,就是六祖講的「本來無一物」,心就清淨了。清淨心是真性,清淨心是佛性,就是自性。自性起用才能成就,才能開悟,才能證果。你說多重要。

真正會修的人是自己修,不看別人。看別人,心裡生煩惱,就有意見;有意見,心就不平,就不清淨。到什麼時候我們六根接觸六塵境界,見如不見,聞如不聞,心就清淨了。對於一切法清清楚楚、明明白白。雖然明了,但是心裡不執著。說得通俗一點,絕對不把這些事放在心上,心裡什麼都沒有。六祖講的「本來無一物」,心是空的。到那時候,就得清淨心,往生才有把握。

六祖說得很好:「本來無一物,何處惹塵埃」,就是無相。「無相」不是說沒有外面的現象,而是心裡不執著一切相。所以,無相不是無外面的相,是無心裡的一切妄想、執著。

學佛只要自己持戒,別人持不持戒,一律不管,一律把別人看作最極清淨之人。我們的心清淨才能得定,這是諸位同修必須知道的。故知佛法的戒律,無論是小乘戒或菩薩戒,全是戒自己的,絕對不戒別人。小乘戒獨善其身;大乘戒是入眾,就是跟大眾相處,我應該要遵守些什麼,而不要求別人。這是佛家戒律,跟世間法律規章不相同的地方。世間法畢竟是有漏法,佛法是無漏法。

佛法是處處省察自己,才能得清淨心,才能得真正的禪定。只問自己有沒有敬別人,別人敬不敬我不能放在心上,心就定了,心就得清淨。

心裡不執著,就沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽掛。心裡什麼都沒有,那會是什麼樣子?心裡充滿了光明智慧,與諸佛、菩薩就相去不遠,這樣才相應。

九、清淨心就是覺心,清淨心就是正知正見。我們修行的功夫如何,自己要常常反省、檢點、檢查一下功夫得不得力,修行有沒有進步。我們的心是不是一天比一天清淨,煩惱、妄想、分別、執著是不是一天比一天減少?果然逐漸減少,心地清淨,這就是功夫得力,這是好境界。絕對不是每天念多少部經,念多少聲佛號,拜多少拜佛。那些沒有什麼大用處。如果心裡還是有很多妄念,還是貪、嗔、痴、慢,就一點用處都沒有。

念佛人功夫深淺,就是檢點自己的心清不清淨。如果你的心,今年比去年清淨,這就是念佛功夫得力了;這個月比上個月又清淨了一些,你的功夫就更得力了;如果發現今天比昨天清淨多了,那你成佛不遠了。

十、教大家念經,無非是把妄念念掉,把煩惱念掉,把一切分別、執著念掉,恢復到自性清淨。清淨心裡自然就生智慧。智慧現前,講的就不是別人的經了;是自己心性智慧自然流露出來,跟釋迦牟尼佛相應、相契合的經。這個不一樣。

佛所說無量無邊的經典,全都是清淨心裡自然流露出來的。我們心清淨了,跟佛心是一樣的。一切經就像是我自性里流出來的一樣,怎么會不懂,怎么會不明了呢?所以古人講:「一經通,一切經通。」

佛法的修學,就是恢復自性清淨心,把我們自性清淨心上的障礙、污染去掉而已。眾生與佛的差別,就是眾生現在的心有污染,佛、菩薩的心是清淨的。

『究竟明了』才不懷疑、不夾雜、不間斷。就跟大勢至菩薩一樣,從初發心,一直到究竟成佛,一句佛號念到底。他究竟明了這一句佛號,我們為什麼不能明了,因為我們對它起了分別執著,以為西方極樂世界那一尊佛的名字是「阿彌陀佛」。不知道這一句「阿彌陀佛」是自己真如本性的德號,極樂世界的導師也是這個名字。他的名字跟我們的性德是完全一樣的。念這一句「阿彌陀佛」是念自己的性德,也念西方淨土的導師,「自他不二」,這才明了。

心裡不能再放拉拉雜雜的東西。經題上講得很清楚:「清淨、平等、覺」。心裡還有一物就不清淨,還有高下就不平等;不清淨、不平等就是迷惑顛倒,就是不覺,修行的秘訣就在經題上。

十一、我們說的感應,是妄想少了,煩惱少了,分別少了。身體健康,精神愉快,智慧增長,快快樂樂,這是感應;破迷開悟,離苦得樂這是最殊勝的感應。從此以後,心清淨,身清淨,百病不生,而且不死,這是現在得的感應,不可思議。西方極樂世界,想什麼時候去,就什麼時候去。去的時候也不生病,想坐著走也行,想站著走也行。

不老實念,不專心念,一面念佛,一面打妄想,這樣念佛沒有用處。要用清淨心念,真誠心念,大慈大悲心念,感應就不可思議。

真正念佛人以至誠心,清淨心念佛,經上講得很清楚,四十里範圍之內惡鬼惡神都不敢接近。這是你自己身心清淨,阿彌陀佛和諸佛、菩薩威神加持,鬼神不能接近。

十二、不看別人,只看自己,心就定下來。定才能生智慧。說別人的過失,永遠不能得定,你的損失太大了。你念佛,看別人的過失,你決定不能得一心不亂。不但一心不亂得不到,標準再放低一點,功夫成片都得不到。功夫成片得不到,往生沒有指望,損失就太大了。六祖講「若真修道人,不見世間過。」真正是寶貴的教訓,決定不能忘記。

凡夫最大的毛病是看這個人不是,看那個人也不如法,把自己的清淨心全盤破壞。不要說一生不能成就,就是生生世世都難以成就。凡是以為自己是,別人不是,這就是罪根。只要根在,所有一切的罪業全從根里發出來。只見他人過,不見自己過,這就是佛在經上常講的「一闡提」。一闡提是梵語,意思是無善根。怎樣沒有善根?不知道自己過失。知道自己過失的人,他的心是覺悟的。所以,知道自己的過失就是覺悟,把自己的過失改正過來,是為真修。

自以為持戒很了不起,別人都不如我,他們都破戒,將來要墮落。起了這個分別、妄想、煩惱,雖然持戒,就不清淨。六祖講得好:「若真修道人,不見世間過。」這要記住。還見到世間的過失,表示心不清淨,戒也不清淨。

功德不離三學(戒、定、慧),離開三學就沒有功德。持戒若不能得定,持戒即成福德,不是功德。持戒若德定,戒有功,定有德。因此,真正修學的人是修自己,不是修別人。如果常常看到別人的過失,充其量是有一點福德,功德就沒有了。六祖在《壇經》里說得很好:「若真修道人,不見他人過。」為什麼不見他人過?見他人的過就是自己的過,自己又起分別,又起執著,又打妄想,定沒有了。你的心清淨,心是定的,哪裡有分別、妄想、執著?所以,菩提道上,只有自己一個人是凡夫,是學生;除我之外,一切人、一切物、一切事,都是諸佛、菩薩,我都要恭敬、稱讚、供養,成就自己的戒、定、慧三學,這是真修。常常看到別人的不是,那就是自己沒有認真修學。

我們今天看這個人不順眼,看那個人討厭,是自己煩惱起現行,與外面境界不相干。真正修行人,就要在此處下功夫,一有這個現象,立刻迴光返照——過在自己,不在外境。.......惠能大師說得很好:「若真修道人,不見世間過。」見到別人過,馬上反省——過在自己,絕對不在別人。斷惡修善,才是真正修行人。老實念佛的人就是如此,必須要念到不見他人過,才算老實。

見到善,想想自己有沒有?若沒有,趕快向他學習;見到惡,想想自己有沒有?如果有,立刻改過自新。所以,這個大社會的善人、惡人,對修行人而言,都是善知識,都是善友。

十三、凡夫起心動念執著身是我,這個見解叫「身見」。佛說這個身不是我,身是我所有的。如果身是我,身死了我不也死了!誰去投胎,誰去往生?即使六道輪迴,也不是這個身去輪迴,往生西方極樂世界,也不是這個身去往生。所以,身確實不是我,身是我所有的。像衣服一樣,衣服是我所有的;衣服不是我。.......所以,我在六道輪迴里捨身、受身,就像穿衣服、脫衣服一樣。「身見」把身當作我,是錯誤的見解。

菩薩起心動念不想自己,想一切眾生。沒有「我」,沒有「我所」,念念想眾生,念念想佛法。沒有念頭則已,有念頭就想如何利益眾生,幫助眾生破迷開悟;如何把佛法發揚光大,普度眾生。「我」與「我所」不須斷,自然就沒有了。「無染清淨心」不須修,自然就現前了。

對自己要清淨,對別人要慈悲,要平等。你只要這樣做下去,就是菩提心現前。久而久之,把「我」忘掉了,就漸入佳境。今天菩提心為什麼發不出來?即是起心動念先想到「我」,我的利益,我的好處,因此菩提心永遠發不出來。為什麼不把念頭轉過來,起心動念的時候,想一切眾生?今天這些眾生這么苦,生一個弘揚佛法的念頭,幫助一切眾生,這是真正發菩提心。

在這個世間,不但「我所」是假的,不是真的,「我」也是假的。連身都不可得,哪裡還有「我所有」?你真能把這個放下,你的信心才真清淨,你的願心才真懇切。對於求生淨土,就有決定性的幫助,有真實的利益。

忘掉「我」,沒有「我」;「我所有的」當然更沒有了,更不放在心裡。我所有的財產,我所有的眷屬,我所有的榮譽,我所有的利益,凡是我所有的,附屬於我的,當然更放下了。能把「我」、「我所」舍離,你的念就正,心就誠了。

有「我」,附帶的就有「我所」,我所有的。這是六道輪迴的根本,障礙修行證果,道理就在此。真正覺悟,真正明白了,應當放下,就證須陀洹果。像《無量壽經》是究竟一乘圓教,若能信受奉行,所證的就是初信位的菩薩果位,就證得位不退。......「我」、「我所」害得我們生生世世生死輪迴,障礙我們道業的成就。古大德、真正覺悟的人,都把這個捨得乾乾淨淨。

十四、學佛的人,要緊的是修清淨心。心地真正清淨了,你的光明是金色的,金色金光。心地清淨,魔就不能犯。本身具足功德、福慧,再有諸佛護念,威神加持,你在菩薩道上一定一帆風順。這是求佛保佑、求佛加持的不二法門。

現在社會很不好,妖魔鬼怪非常多,常常有奇奇怪怪的事發生。要怎樣才能保平安?家裡有這一部經典,家裡供養阿彌陀佛聖像,或是供西方三聖像;你對淨土法門,對於經、對於法深信不疑,妖魔鬼怪自然迴避。你雖有供養,但是還有懷疑,妖魔鬼怪不怕你。家裡供養的佛像,須有真實的修持才有感應。若一念心清淨,立即感應道交。家裡供養佛像靈不靈,是看你的心誠不誠。「誠」不是普通的誠,你要真信佛,真信法,這就靈。

心地稍不清淨,魔鬼就附身,因為跟他相應。妖魔鬼怪的心不清淨,人心不清淨,他就很容易招惹附在身上。如果你是真正的念佛人,這些妖魔鬼怪不但不敢來惹,反而對你很尊敬。即使他不來保護你,也躲得遠遠的,不敢惹你,因為你是念佛人。念佛人是十方三世一切諸佛護念,一切護法善神保佑,這是一定的道理。

愈是真有修行的人,愈是平易、平常,看不出一點點特殊的地方。凡是言行反常,奇奇怪怪的,都有問題。每天見鬼、見神或者感應瑞相,自認為很了不起的,都有問題。

十五、我們要做好事,雖做好事還是無事,這就對了。無事不是說我什麼事不要做,那是自了漢。大乘菩薩是作而無作,無作而作。怎么說「無作」?心裡若無其事,一念不生,這是「無作」。怎么說「作」?為大眾服務,盡心盡力,精進不懈,手腳勤快,謂之「作」。

世間稍微做了一點工作,就很疲倦,很勞累,因為心不清淨。心要是清淨,再多的工作量也不累。他是作而無作,無作而作,所以他不累。他身在作,心裡沒有作,就好像機械在作一樣。......所以,你的心要是真正清靜,就不疲、不厭、不倦。

十六、蕅益大師在《要解》里講得好:「往生與否,全憑信願之有無。」往生的基本條件是真信、真願,決定沒有懷疑,沒有夾雜。信願有這么大的能力嗎?有!《金剛經》上說得好:「信心清淨,則生實相。」(實相就是智慧、德能。般若智慧萬德萬能。)所以信心的標準,是《金剛經》上的標準,不是普通的。自以為很相信,這話不可靠。

《金剛經》上講:「信心清淨,則生實相。」你們不要以為已經是信佛了,靠不住的。為什麼?那個地方股票一誘惑,都跑去了;佛早就丟掉、忘掉了。名利一誘惑就變心了,這樣的信是水上浮萍,隨風飄蕩,沒有根,不是真信。沒有真正理解,佛法只懂一點皮毛,不能算真懂;真正懂了,他就會真信,他就會真行。

念佛人天天念「阿彌陀佛」,為什麼功夫不得力?因為信不真,願不切,念不一,念不專。為什麼要聽經?聽經的目的就是要把這個事實真相搞清楚。搞清楚之後,我們的信心堅定,信心清淨,求生的意念堅決了;這句佛號絕定不懷疑、不夾雜、不間斷,這個人就必定往生,必定是一生成佛。

十七、清淨心能生智慧,清淨心對外面的究竟起作用就是智慧;清淨心對自己是福德,是享福。真正的福報是身心清淨,沒有憂慮,沒有牽掛,沒有煩惱,沒有妄想,沒有執著。這個快樂才是真正的享受,只要信願持名,就能得到。

心到真正清淨就生智慧。智慧不是外面來的,是你本有的;無量無邊的智慧,無量無邊的德能,無量無邊的才藝。正如六祖大師所說:「何期自性,本自具足。」一樣都不缺,是你自性里本來具足的。

即使是家親眷屬、親戚朋友都不可牽掛,乃至自己的事也不牽掛。所有一切憂慮、世出世法一切牽掛都放下。因為那些憂慮、牽掛解決不了問題。.....什麼能解決問題?「心地清淨,智慧現前」,什麼問題都能解決。

以清淨心應付外面的境界,心地清淨到相當的程度,即是照見,智慧就現前。不怕你沒有辯才,決定有辯才。因為辯才是性德,智慧也是性德,性德流露。

十八、佛家常講「佛氏門中,有求必應。」性德現前,確實有求必應。心裡動一個念頭,沒有一樣不圓滿。樣樣都放下,樣樣都圓滿。那不是修德,是性德顯露。修德是會用得盡的,性德不需要修,是自然的,用不盡。

因此,真修行人,要從心地上去用功夫,要從性德分分向外透露,受用就自在,所以能不退成佛。我們在這世間,性德能透少分,你的功夫就不退轉,往生當然沒有問題。

十九、我們常聽說:「佛氏門中,有求必應。」但是好像在日常生活中,不見得是真的。為什麼?有人天天求,求不應。是不是這話有問題?這話實在沒有問題,確實有求必應。不應的原因是你所求的,不如理,不如法。懂得理論,懂得方法,如理如法,就有求必應了。「理」就是清淨心;「法」就是大乘佛法。我心地清淨,依照大乘佛法求。沒有一樣沒有感應,真的是有求必應。

『其有眾生,值斯經者,隨意所願,皆可得度。』經文詞句,句句肯定!這是講有緣眾生遇到這一部經典,能歡喜受持,依教奉行。『隨意所願,皆可得度。』淨土法門殊勝,不可思議,依照這個法門修學,真的有求必應。你不相信,就當面錯過。這要怪自己,不能怪佛、菩薩。佛、菩薩對得起我們,是我們不相信、不願受持,是我們對不起佛、菩薩。

二十、心清淨,莊嚴國土。回向偈里「莊嚴佛淨土」,用什麼莊嚴?香花不能莊嚴,幢幡不能莊嚴,那都是假的。清淨心莊嚴,往生西方極樂世界條件如是。.....在往生的時候,那一念非常可貴。就好像我們開保險柜對號碼鎖一樣,一下對中了就打開,那就相應;在臨終那一剎那,一下相應,就得往生。因為臨命終那一念,我們沒有把握會不會相應,會不會清淨,所以平時要訓練。訓練到平時也清淨,這個人就有把握。

若是聰明人,現在就要放下,愈早愈好。我們把貪心沖淡,愈淡愈好,到臨終時愈能放下。預備的功夫不能不早做。古德常講:「練兵千日,用兵一朝。」我們用在往生,就是臨終最後一念。現在天天努力,就是訓練、練兵,就希望在這一剎那勝利,把無始劫的妄想習氣戰勝。平時辛苦勤修,就為臨終時心不顛倒,正念分明,求生淨土。

一旦選擇了這個法門,一生決定不改。我就一句彌陀念到底,天天想阿彌陀佛,想彌陀本願功德,想西方極樂世界依正莊嚴。久了,印象深刻,臨終一念還是想著,那就成功了。往生的道理在此地。

二一、心清淨的時候,就看到諸佛。諸佛在哪裡?大地眾生本來成佛,有情眾生本來成佛,無情眾生也本來成佛,本來就是佛。這個時候才發現,所有一切眾生都是佛,『悉睹無量諸佛』。見佛就見性,「明心見性,見性成佛。」......真如本性就是清淨法身,就是圓滿的佛果。見一切有情眾生,看到的是「佛性」;見一切無情眾生,見到的是「法性」,見性不著相。

二二、佛法的修學一定要按部就班,不許躐等。從哪裡修學起?從斷煩惱學起,也就是從格物學起。......很多老太太、老公公念佛往生了。他們沒有發這個心,他們也不懂得,怎么能往生?表面上看他們雖然不懂,確實他們物也格了,知也致了,意也誠了。因為他們對於世間所有一切欲望都舍了,一心一意只想阿彌陀佛,只想往生西方極樂世界。身心世界都沒有他們的事,物慾豈不是格得乾乾淨淨!一心一意只想往生,只想阿彌陀佛,這是大智慧。

也許有同修要問:我們看到很多老太太,沒念過書,不認識字,也沒聽過經,老實念佛,居然往生了。這四念處、四正勤、四如意足,她們修成了嗎?她們都修成了。老實念佛就都修成了。......四念處是看破。她們雖然不懂四念處,但是她們看破了。她們覺得這世界沒有意思,她們沒有留戀,一句佛號念到底,一心一意求生西方極樂世界。她們放下一切,老實念佛。這三科十二道品,她們以一句佛號圓修了,圓修圓證。

我們千萬不要瞧不起這些老公公、老太太,往往他們修持的功夫比我們得力,比我們殊勝。他們契入一心境界,我們入不了這種境界。原因在哪裡?他們什麼都不管,都放下,他們的心清淨。弘法利生的人還不如他們。

台灣林看治居士所寫的《念佛感應見聞記》,你看多少人土裡土氣的,沒有人瞧得起,他們一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,心裡什麼事都沒有。鬼神恭敬他們,諸佛護念他們。我們自以為很了不起,諸佛、菩薩不護念我們,鬼神瞧不起我們,我們不能跟他們相比,他們是上等盡形壽。我們果然明白了,這一句佛號念一生,一直念到阿彌陀佛來接引。果真這樣念,無量劫來的業障習氣,都會消除。所以能自在往生,沒有病苦,預知時至。

真正發願求生淨土的人,我們的確要尊敬他,不能輕視。即使他這一生再愚痴,甚至造作再重的業障,都不敢輕視,可能他往生在我之前。

淨土法門之所以為一切諸佛讚嘆,即是攝客群生的範圍無比廣大。上自等覺菩薩,下至地獄眾生,只要能信,能發願,能老實念這句佛號,沒有一個不往生。.....因此我們不能輕視造作罪業的人,不要看我們一天到晚念「阿彌陀佛」,說不定他將來往生的品位還在我們之上。他一念回心,功德就無量無邊。

二三、宋朝的瑩珂法師不守清規,破戒造作罪業。但他有一個好處,深信因果報應,想想自己所作所為必墮地獄,就大生恐怖,請教同參道友有沒有救。同參道友給他一本《往生傳》,他看了痛哭流涕,發心念佛求生淨土。他把寮房關起來,不睡覺,不吃飯,不喝水,一句佛號念到底。他拚命念了三天三夜,把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他:「你的陽壽還有十年,好好的修行,臨命終時佛來接引你。」瑩珂法師向佛要求說:「我的劣根性很重,禁不起誘惑,這十年又不曉得要造多少罪業。十年壽命我不要了,現在就跟你走。」佛也就點頭同意說:「那我三天以後來接你。」他把寮房門打開,興高采烈地向全寺大眾宣布:「三天之後佛來接引我往生。」寺里的人都認為他發神經,這樣一個惡人,怎么可能三天往生?好在三天的時間不長,大家等著瞧。到了第三天,他洗了澡,換了新衣服,要求大眾念《阿彌陀經》,念「阿彌陀佛」送他往生。經念完了,佛號再念了十幾聲,他就告訴大眾:「佛來接引我,我現在要跟他去了。」說完,他就走了。

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戊、修行

一、我們的思想、見解、言語、造作都是行為。行為有了錯誤,依照佛、菩薩的教訓,將錯誤改正過來,這是真修行。.......大聖大賢、諸佛、菩薩的教訓,是從心性里流露出來的。換言之,修行是隨順自性,不是隨順別人。明心見性的人,其言語行為,都是從自性流露的。我們跟他學習,以他為標準,就是以自性為標準。「順性是至善」,沒有比這更善的。

首先我們要知道自己的過失,其次要真正把毛病習氣徹底改正。依照經典中的教訓修行,念念求生淨土,這是佛的第一弟子。

知道自己的過失習氣,就是開悟。你不迷惑,每天都能發現自己的毛病習氣,就是天天開悟。集小悟就成大悟,集大悟就成大徹大悟。可是悟了之後,最重要的要修行。把過失習氣修正過來,這是修行。修行實在就是修正一切錯誤的行為。修行在哪裡修?在起心動念處修。

知道自己過失就是覺悟,把自己的過失改正過來,是為真修。......六祖說得好:「若真修道人,不見世間過;若見他人非,自非卻相左。」(「左」就是往下墮落。)在古代中國,右代表上升,左代表下降。......見到別人的是非,自己就已經往下墮,因為自己的心不清淨,心不平等。自以為是,這是一切罪惡的根源,一定要認識。

二、哪一天,我們六根接觸六塵境界不生煩惱,往生西方極樂世界才有把握。如果依舊看人不順眼,與人不能相處,則念佛往生難了。......假如自己把妄想、執著都放下,外面境界是平等的。外面境界沒有是非、善惡。蕅益大師講得好:「境緣無好醜。」「境」是物質環境,「緣」是一切人事環境。人與物沒有好醜,沒有是非,沒有善惡,沒有邪正。這一切好醜、是非、善惡、邪正從哪裡來的?是從自己心裡生的。所以會修行的人,一接觸到外面境界,心一動念,他立刻迴光返照:自己錯了!

三、一個人要天天都能覺察到自己的過失,才是覺悟,佛門稱為開悟。今天一天都沒有過失,這是愚昧,是糊塗。怎么會沒有過失?知道過失是開悟,把過失改正過來是修行,是功夫。

你每天反省,天天覺悟。那些地方有過失,想法錯了,看法錯了,見解錯誤了,話說錯了,事做錯了。你能每天反省,把自己的過失找出來,這個人就開悟了。知道自己的過失,立即把它改過來,明天不犯同樣的過失,這是真正修行,也是真正懺悔,業障就懺除了。

拜《梁皇懺》、《水懺》、《大悲懺》,能不能懺除業障?應知此是形式。不一定真正懺除得了。我得罪三寶,向三寶懺悔;我得罪某人,向某人懺悔。這是真正懺悔,因為把冤結解開了。如果你得罪很多人,在佛、菩薩形象前懺悔,那些人不知道,對你報復怨恨的心永遠存在,將來還是你的障礙,必須在他們面前認錯,求他們原諒;或改過自新,永遠不犯同樣的過失。得到他們的諒解,心開意解,冤結就化解,他們再不會找你麻煩,再不會障礙你。所以,要有勇氣,要有膽識,真正敢在大眾面前、三寶面前,說出自己的過失。這是佛法講的發露懺悔,解除外面的糾纏,解除外面的冤結。其次就是內心真正改過自新,這是從根本懺。本末兼修,這樣懺除業障的力量非常大。

四、我常勉勵大家,早課是提醒自己,晚課是反省自己,這一天身口意三業有沒有過失?發現自己的過失,即是悟處。把過失改掉,再不犯同樣的過失,乃真正修行,即是功德。

我勸同修門,早課念本經的四十八願。念了之後好好想想:我的心、我的願,跟阿彌陀佛一樣不一樣?跟他比一比。每天比照一次,比久了慢慢就接近,這就得利益。早課得的利益是與彌陀同心、同願。晚課念三十二品到三十七品,這六品,佛把我們的過失、病根都說出來。念了之後反省反省:我有沒有犯這些過失?如果有,趕緊改過來,希望與阿彌陀佛同解、同行。

我今天一天從早到晚,處世、待人、接物有沒有動過惡念?有沒有說錯話?有沒有做錯事?發現過失趕快改正,明天不再犯同樣的過失。這樣的早晚課才真正有功德,是真正做早晚課。如果沒有「提醒」,沒有「反省」,只是把經文念一遍給佛、菩薩聽聽,這樣的早晚課就是造罪業。怎么造罪業?早晨騙佛、菩薩一次,晚上再騙他一次,天天騙,這個罪過將來就是墮三途。

五、一切諸佛修學從哪裡學起?皆從三福學起。我們沒有做到,就不算是修行。一定要真正做到,把這個善根功德回向法界眾生同享,即是相應。回向真正的作用,是拓開心量,恢複本心。本心心量之大沒有邊際。現在我們心量太小,用這個方法恢復。

不能修三福、六和,就是釋迦牟尼佛的罪人,是來滅佛法的,是魔王波旬的子孫。今天到佛門裡來的任務就是滅佛法,不是興佛法的。興佛法決定要捨棄自己的分別、執著、妄想。

這個世界大災大難一年比一年嚴重。如果我們自己真正肯發心,真正把名聞利養,把分別、執著、妄想都捨棄,能放下,願意跟大眾和睦相處,成就一個和合僧團;不但自己得大利益,佛法可以興旺起來,台灣人都沾光。因為諸佛護念,龍天擁護。

要知道,大家在一塊兒共修,起個念頭,就把六和敬破壞了。還不知道自己在造業,自以為理直氣壯,以為自己樣樣都對。天大的道理,也把和合僧團破壞了,不如什麼道理都沒有。每一個人都沒有道理,天下太平。

六、『不離佛法,而行世法;不廢世法,而證佛法。』『不離佛法』,心裡常常有這一句「阿彌陀佛」,心裡常常想念阿彌陀佛。供養佛像的功德不可思議。你喜歡哪一尊佛像,就供養那一尊佛像。......天天跟這一尊佛像在一起,跟阿彌陀佛在一起,即是『不離佛法』。......你應當把對待佛陀、師父、同參道友的那種恭敬心,在家裡恭敬你的父母和家人,一家人就快樂了。這就是『而行世法』。把佛法里所修的,套用在你的家庭之中,套用在你的生活之中,才得真實的受用。『不廢世法,而證佛法。』這一句說得更透徹,世法里樣樣做得圓滿,就是佛法。不是離開世法才修佛法的,世法佛法是一樁事。......「心淨則土淨」,如何把心淨化?這句「阿彌陀佛」就是淨化心地。一切妄想、執著、煩惱現前的時候,立刻回歸到一句「阿彌陀佛」,什麼事都沒有了。一切念頭都回歸到阿彌陀佛,只想阿彌陀佛,不要再想其他的念頭。其他的念頭,都是搞六道輪迴,唯有這一句「阿彌陀佛」,就是證佛法。「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」這就是證佛法。

在淨宗行門中,持名是「正行」。除了一心專念之外,我們的身體沒有到西方極樂世界之前,不能脫離這個社會,不能脫離廣大的民眾。我們要用什麼樣的心態處世、待人、接物?佛在此一再叮嚀、囑咐,苦口婆心告訴我們『勿犯道禁』,不要違背道理,不要觸犯禁戒。

七、我們離開佛法,必定退轉。要怎樣不離佛、不離法?我告訴諸位同修:每天不能不瞻仰佛像。佛像多看幾遍,憶念在心就沒有離開佛。每天不可以不讀經,讀經就是聽佛教訓。這樣就可以保住自己不退轉。

阿彌陀佛沒有相,他變現的相是隨眾生心。所以,你想他是什麼相,他就變什麼相。假如供養的佛像太多,到臨終的那一剎那,不曉得哪一尊相好?一耽誤就糟了,阿彌陀佛就不來了,因為你起了個妄念,那就不好了,所以,平常只供養一尊佛,一生不要改變,走到什麼地方都帶著。這個很重要。

八、我勸同修們要熟讀,先把經文念熟,不念熟就沒辦法做到。念熟之後,我們在日常生活中,起心動念,對人、對事、對物,念頭才動就會想到:我這個念頭合不合《無量壽經》的教訓?佛教我們怎么做,我們就怎么做;教我們不可以做,我們就不敢做。這才是「攝取受持」,即是解行相應、解行並進。

『攝取受持』。 「攝取」就是世出世間所有一切法,我們都應放下,都應捨棄,只取這個法門。這就是經攝受我,我也攝受經,互攝互容,完全接受。經中字字句句所說的道理,所講的方法、境界完全接受,決定不懷疑,依教修行,把它變成自己的思想、見解、行持,這是「受持」。做到什麼程度?整個《無量壽經》就是自己,自己就是一部活活潑潑的《無量壽經》。如此可以保證你上上品往生,因為你就是阿彌陀佛的化身。

我常說:「法門平等,無有高下。」至於取捨,一定要衡量自己的根性、程度、生活環境。在一切法門裡取其便利,修學很方便,沒有障礙,就取這個。決定之後,一定要一門深入,才能成功。從什麼地方下手?先要「熟讀」;其次要「圓解」,就是要透徹的理解;第三要「受持」,就是要做到。這樣求願往生,沒有一個不成就的。

經不是念給佛聽的,也不是念給菩薩聽的。讀經是為自己斷除業障、煩惱、習氣,恢復自己心地的清淨、平等、覺,目的在此。我跟同修們說過:現在第一個步驟,是做預備功夫。把經念熟,念到能背誦,一個字不會錯,這是預備功夫。功夫做成了,經能背得很熟了,然後起修,依教奉行,才是真正修行。

我勸大家一定要熟讀《無量壽經》,因為經典不熟,佛號里真正的義趣不能引發。你念這題目,全篇文章就能浮現在腦海里。一句「阿彌陀佛」就是經題。經本題目比較長,是這句「阿彌陀佛」展開來的。經題上講「無量壽」,就是阿彌陀佛的本體;「莊嚴」,就是阿彌陀佛所現的依正形象;「清淨、平等、覺」,是阿彌陀佛廣大無邊的作用。從體、相、用展開,是經的名題;合起來,就是一句名號。

念經有兩個目的:一是戒、定、慧三學一次完成。讀經不求解義,只是一句接一句的念,使妄想、分別、執著滲透不進來,就是把妄想、分別、執著念掉,跟念佛號目標完全相同。念經第二個目的是依教修行。我們對於宇宙人生的想法、看法、作法,到底哪些是善的,哪些是惡的,經典為我們說出來。經上講哪些是善法,勸我們要做;哪些是惡法,勸我們不能做。經念得很熟,一遇到事情,你就能立刻判斷是善是惡。是善就做,是惡就止。這就是修行的依靠。

我教你們讀經,有兩個目標:第一、把妄想執著念掉。不念經就打妄想,念經就不打妄想。第二、把佛的教訓記住。念熟,都記住了,在日常生活中,起心動念就會想到:我的念頭、言語、做法,有沒有違背佛的教訓?這就是教下的觀行功夫。經要是不熟,就沒有觀行的能力。所以,經一定要熟,老師的教訓一定要記在心頭。讀熟之後要修行,就是要把教訓套用在日常生活之中,要努力做到,依照經中的標準修正我們的思想、觀念、言語、行為。這是修「淨業」,這才是修「西方淨土」。

九、三皈五戒歸納起來,不外乎對人、對事、對物、對所修的佛法。我對於這四種境界不迷、不邪、不染,以覺、正、淨的心態面對這四種境界,這是受持三戒,是真正的佛弟子。所以,三皈是修行最高的指導原則,成佛道的一條正路。

從無量諸佛如來,我們歸依一尊阿彌陀佛,是「歸依佛」落實。我們明白了,從無量的經典中,歸依《無量壽經》,是「歸依法」。佛與法都落實了。「歸依僧」,本經一開頭講聖賢僧,觀音、勢至、文殊、普賢都是發願求生淨土的,是我們的榜樣。依靠他們的智慧、經驗,依靠他們的選擇,我們也選擇這個法門,跟他們做同參道友。這樣「三皈」都落實了。

『應當一心歸依瞻仰』,就是「一向專念」。「歸」是回頭。我們從這個世界一切境緣中回頭,回頭就是放下。從前這個心都往外跑,往外攀緣五欲六塵,攀緣名聞利養。佛教我們回頭、回歸,把身心世界一切放下,再也不貪戀,迴轉心意。「依」是專依阿彌陀佛,依靠一句名號。名號功德不可思議。「瞻仰」即是仰慕,沒有別的願望,只是希望見佛,希望生到西方極樂世界。除這一念心之外,什麼都沒有。

十、煩惱能斷的人,是念念想眾生,念念希望別人好,不希望自己好,你們都好,我最不好,這就好了;你們都有福,我沒有福,這才好。常懷憐憫眾生之心,先人後己,才能斷煩惱。這種人才有資格修行,才有資格入佛門。念念只想自己,其次再想別人,不管你怎樣精進努力去修學,始終皆在佛門之外,決定進不了門檻。......一定要把心量拓開,要以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去愛護別人,成就別人。

我們學佛如果要去研究戒律,也需要用畢生的精力,甚至於一生都研究不完。因此我們只要把握綱領,就得受用。綱領只有兩句話:「諸惡莫作,眾善奉行。」換句話說:斷惡修善,是戒律的精神。「諸惡莫作」是小乘戒,小乘戒是講自律,就是獨善其身。「眾善奉行」是屬於大乘戒。大乘戒是與大眾在一起相處,我們念念要利益大眾。所以凡是自私自利都是惡,凡是利益別人都是善。所以,修學大乘的人,起心動念都要想到怎樣去幫助別人,怎樣去成就別人。這是大乘菩薩處眾的心態。

佛弟子起心動念都要利益眾生。不但教眾生得利益,而且希望眾生得最殊勝、最豐盈的利益。如果沒有這個心愿,就不是佛弟子。我得十分利益,教你得七分、八分,是小氣,心量很小,不是佛弟子。不但希望眾生得大利益,要真正希望一切眾生得的利益,超過我所得的。要有這樣廣大的心量,以種種善巧方便幫助一切眾生。

十一、與一切萬法能柔順忍,普賢十大願王所講的「恆順眾生,隨喜功德」,這是功夫真正得力。我們看一個修行人功夫得不得力,就是看他在環境裡能不能定得下來。順境能定下來,沒有歡喜心,心清淨;逆境裡沒有嗔恚心,心也是清淨的。逆來順受,不怨天尤人,一味用功精進,這種人道業哪有不成就的?

愚痴的眾生,沒有智慧的眾生,對他慈悲,他不領情。不但不領情,有時還要惡意毀謗,甚至於還要惡意的傷害。你還要不要慈悲?還要!而且要更加慈悲,這就是忍力。你要知道事實真相,真相是他愚痴,他的煩惱、習氣很重。你要能諒解他,決定不可以惡意相向。

十二、千萬要記住:「不起貪嗔痴欲諸想」,這是真修行。平常一面念「阿彌陀佛」,一天念幾十遍《無量壽經》,心還是貪、嗔、痴、慢,則一切都完了!念經、念佛是要把貪、嗔、痴、慢念掉,才是功夫。

真修行,要斷貪嗔痴;真修行這句佛號日夜不斷。這是精進。於世間法還有一絲一毫貪念,就不是真正修行。

嗔恚是墮地獄最重要的一個條件。慳貪墮惡鬼。「慳」是吝嗇。貪慾、吝嗇是墮惡鬼道的第一個因素。愚痴墮畜生。愚痴是什麼?真妄、邪正、是非、善惡分不清楚,都搞顛倒,這就是愚痴,墮畜生道。

『無有愛貪』,此即說明心要怎樣才得清淨,必須將「愛貪」斷除才得清淨。只要有愛、有貪,心就不清淨。貪愛世間法,心不清淨;貪愛佛法,心也不清淨。世出世間法都不能貪愛。此處「愛貪」是煩惱的代名詞。所有一切煩惱習氣,都要把它斷除心才會清淨。用什麼方法把煩惱舍掉?哪一個人不想舍?都舍不掉。為什麼?因為這是無始來的習氣,習慣成自然,想丟也丟不掉,不得不用「對治」的法門。所有一切法門裡,對治煩惱最方便、最有效的,無過於「念佛」。

佛在大乘經上講:「一念嗔心起,百萬障門開。」.....環境再不如意,都不能起嗔恚心,須明了其中的事理因果。起嗔恚心,障礙不了別人,實在只是障礙自己。......學佛的人看到別人超過自己,心裡就嫉妒,立即要覺悟。我的嫉妒心起來,破壞自己的清淨心,障礙自己的覺、正、淨,這就是魔障。.....外境的魔不可怕,可怕的是心裡的魔,所謂「煩惱魔、五陰魔」,最為可怕。果然能絕欲去憂,外境的魔再多,力量再大,對修行人也無可奈何。......見到別人的好事,我要讚嘆,並且盡心盡力協助把他的好事發揚光大。

十三、佛家常說:「萬般將不去,唯有業隨身。」確實沒有一樣是自己的,眼前若有機會,多做一點好事,多積一點德,那是唯一能帶得去的。

今天能把自己的生活享受減少一分,去救濟苦難的眾生,這也是「代眾生苦」。我們想添一件衣服,想到不添也過得去,添這一件衣服的錢就可以省來幫助眾生。我今天想吃一餐,也可以減少一點,吃一些青菜豆腐,把這一點錢省下來幫助他們,都是「代眾生苦」供養。

『少欲知足』。欲望要減少,愈少愈好,你的障礙就少。少到什麼程度?吃得飽,穿得暖,有一個小房子可以遮避風雨,足夠了。不要多求,多欲的人,苦得不得了,是個可憐人、愚痴人。欲望減到最低限度,才能『一向專志莊嚴妙土』,也就是「一向專念阿彌陀佛」。沒有欲望,凡事就簡單、容易,他才真能做到人與人之間以真心相待。

在中國歷史上,印光大師最佩服的,有三位了不起的人物。第一位是孔夫子,一生積功累德之厚,他的子孫一直到今天,都還受到社會廣泛的尊敬,此是祖宗之德。孔德成先生到美國,美國人聽說他是孔夫子的後代,特別禮遇他,他沾祖宗的光。

第二位是范仲淹。你讀范仲淹的傳記,或《古文觀止》里的<義田記>,看看他一生行持。豐功偉業,出將入相。國家動亂的時候,他是大將軍、統帥;回到朝廷里,他是副宰相。國家給他的俸祿豐厚,他自己省吃儉用,將自己的俸祿養活三百多家。又興辦義學,看到貧窮人家的子弟有可以造就的,都找來念書,供給他們。替國家培養人才,不為自己,所以果報殊勝。他有五個兒子,其中有兩個官做到宰相,有一個做到御史大夫;相當於現在的行政院長、監察院長。他死的時候買不起棺材,錢到哪裡去了?都做好事、布施了。所以范家一直到民國初年,八百多年,家道不衰。

第三位是清初的葉狀元,也是世代積功累德,一直到清朝末年,三百年家道不衰。修福沒有別的,自己真正能吃苦,能忍耐,把多餘的力量全部貢獻出來,利益社會大眾。這是我們民族的典範。

我過去在台中跟李老師的時候,他規定我一個月生活費用一百五十元。他說:「你花費超過一百五十元,就不像出家人。」他對我說這句話,因為他是榜樣。我一天吃飯要三塊錢,他老人家一天只要兩塊錢。所以他說的,我心服口服,我沒有法子跟他辯。他所有的收入都拿來作佛教事業,他身上穿的是三、四十年的舊衣服,內衣、襪子補了又補。你們到台中,應該到李老師紀念館去看看,他的衣服大大小小補釘一個又一個,他不是沒有錢,不是買不起,他待遇相當豐厚。他沒有家眷,就一個人。實在講,他生活過得比誰都自在。這是真正的修行人,能忍,過一種清苦的生活,苦行僧的生活,他能真正把貪心斷掉。

十四、修行要怎么修?口裡佛號斷掉沒有關係,心裡不能斷。因為心若離開就打妄想,妄想是六道輪迴業。.....必須佛號真正有力量,妄想、雜念不起,西方才有把握,才有分。所以,這句佛號牢牢的抓住,念念都不放鬆,西方就決定去了。世間一切法,只有這一法是真的,其他都是假的。

我們一天到晚念這句「阿彌陀佛」,佛號一句接一句,不讓妄念滲透進來,那就成功了,就得力了。教你念《無量壽經》,目的也是如此。......修三年五年,心清淨了,雖然妄念不能完全斷,大概能斷七八成。往生西方極樂世界就有把握了。妄念少了,煩惱少了、智慧增長了,心定下來了,這是真正修行。

十五、凡是對這個世間,無論哪一方面,還有絲毫的執著,還有絲毫的留戀,還有絲毫放不下,就是障礙,這就不是真想往生。想往生的人是都放下,絲毫的障礙都沒有。

真正求往生的人,身心世界一切放下,心裡只有阿彌陀佛,只想阿彌陀佛,只念阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外,什麼也不想,也不念,萬緣都放下。不但世間法再也不想、不念了;所有一切佛法也不想、不念了。這樣的人一定往生。

十六、你家裡供的佛堂再莊嚴,每天上供都不缺乏,你的心行不能依照佛教的去做,你什麼也得不到;所得的還是一身罪業。所以,佛法不重形式。說老實話:佛、菩薩看到這些供品都有農藥,都有污染,不要說吃,就連聞都不聞一下。這是表我們的一點敬意,但是真正的敬意是依教奉行,真正的敬意不在形式,同修們不可以不知道。

我們每天供養西方三聖,用什麼供養?香花水果,佛菩薩不要這些。香花水果是表示一點敬意,真正的供養是依教奉行。見到觀音像,提醒自己要以慈悲心對一切眾生,這一念慈悲就是供養觀世音菩薩。處世、待人、接物,要理智,不再用感情。理智就是供養大勢至菩薩,這是真實供養。.....供養佛、菩薩形像,目的是時時刻刻提醒自己,時時刻刻教導自己。這是真實的供養。家裡供養西方三聖,如果連這一點心也生不起來,佛、菩薩就不在你家裡。

十七、病是果報,能不能把他扭轉?生死輪迴都有辦法扭轉,小小的疾病還轉不了嗎?當然可以轉得了。怎么轉法?努力修善。你看看《了凡四訓》、《感應篇》和《陰騭文》里所講的。真心為善,許多業障罪報不知不覺中都轉了,你就不必受報。我們希望一生長壽;長壽要健康,長壽不健康就苦了。......再多的人伺候你,也苦不堪言。所以一定要靠自己認真去修學。

禮拜是極高明的養生術。養心,心要淨;養身,身要動。要活就要動,不動就不能活。所以,禮拜的時候五體投地,每一個動作精確做到,是一種非常好的運動。我最初學佛,頭三年沒有拜過佛,認為禮節不必學古人,要學現代的,所以很固執。到以後明白這個道理,我一天拜八百拜。這個方法養身又養心,我們要身心健康就多拜佛,一天至少拜八百拜。能真正如法,三個月就收效果,身心健康。

「佛氏門中,有求必應。」你常行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六波羅密,那就有求必應。這樣做,求成佛都能求得到,這是所求里最難、最不容易的,都能求得到;何況成佛以外的,簡直是雞毛蒜皮,哪有求不到的。

十八、「功德」不要到處宣揚,不表功。須知宣揚,功德就都報掉了。「罪障」要拔除,到處跟別人說自己的罪業,說自己的過失。人家責備你幾句,罵你幾聲,業障就消除了。

十九、大而國家,小而團體。領導我們團體的若是羅剎、阿修羅,則示現嗔恨心很重,妒忌心很重,報復心很重,這就是羅剎。所以,我們今天處世、待人、接物,處處要謹慎小心,決定不能得罪這些人。得罪佛、菩薩沒有關係,佛的心清淨平等,他不會報復。魔王、羅剎、修羅,不能德罪;得罪他們,他們要重重報復,我們就吃不消。

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己、念佛

一、諸佛如來,祖師大德教我們一句「阿彌陀佛」,所有經論、法門消不了的業障,念佛能消。果然相信,我們的精神意志集中在一句佛號上,這句佛號念念相續,既沒有煩惱,也沒有知見,確實一句佛號把妄想、執著都打掉。這是消業障不可思議的法門。

集一切經咒、懺悔的力量,都不如這一句佛號。這是前清乾隆時,慈雲灌頂法師所說的。他在《觀無量壽佛經》註解里告訴我們:罪業深重的眾生,深重的罪業,是任何經懺的力量都消不了的;唯獨這一句「阿彌陀佛」能徹底消除。灌頂大師能說出這一句話,很不簡單。他要不是真正過來人,徹底了解名號功德,這一句話說不出來。所以,我們有業障,有罪業,甚至常常有魔來擾亂,用什麼方法克服?老實念佛。

佛在《華嚴經》上說:「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想、執著而不能證得。」這句話就是把「業障」的根源找出來了。「業」是造作,「障」是障礙;障礙自己心性本具的德能。「妄想」發展就變成「所知障」,變成知見;就是錯誤的思想,錯誤的見解。「執著」發展就變成「煩惱障」,貪、嗔、痴、慢、疑,就變成這些毒素。業障消除的現象,就是心清淨。煩惱沒有了,妄想沒有了,業障就消除。

我在講席中常常告訴諸位,首先要曉得什麼是「業障」。業障是什麼都沒有搞清楚,還能消得掉嗎?好像我們要抓賊,先要認識賊,才不會抓錯,才會把他抓到。賊是誰,賊在哪裡,不認識、不曉得,你到哪裡去抓?你怎么把他抓到?這是不可能的事。釋迦牟尼佛告訴我們:「但以妄想、執著而不能證得。」所以妄想、執著就是業障。妄想、執著一天比一天少,業障就逐漸消除了。智慧增長,身體健康,精神飽滿,快樂無比,這是業障消除的現象。

業是什麼?業是造作。起心動念就是造業。起心動念是意業,口裡言語是口業,身體動作是身業。身、口、意三業都在造惡,造惡就障礙了清淨心。若以本經的經題來講,即是障礙了「無量壽」,障礙了「莊嚴」,障礙了「清淨、平等、覺」。一天到晚胡思亂想,滿口廢話,業障如何能消除?

口最容易造業,一天到晚都在造業。造了業,自己不曉得,這是迷惑顛倒。所謂言多必失,所以古來的祖師大德勸我們:「少說一句話,多念一句佛。」這句話很有道理。若不念佛,雜心閒話已經是造業;再講一些人我是非,這個業太可怕。人我是非果報在哪裡?假如事實不是那個樣子,你在聽聞下傳言,妄語、兩舌的過失必墮三途。

二六時中,一天到晚起心動念,心裡想阿彌陀佛,口裡念阿彌陀佛,身體禮阿彌陀佛,這叫三業修行。這樣才能消業障。

念佛法門第一殊勝,即是心裡只想阿彌陀佛,口念阿彌陀佛,身禮阿彌陀佛,三業都在阿彌陀佛,業障自然就不現前,罪障也消除。

善中之善,至善無過於這一句六字洪名。......我們的心止於此,口也止於此,身也止於此;身語意三業都能止於「南無阿彌陀佛」六字洪名,是真正至善,所得的果報也是至善。

須知妄想、執著就是業障。你拜了山之後,妄想是不是都沒有了?如果妄想真的沒有了,那是真的消業障。如果妄念還在,業障就沒有消掉。拜七天《梁皇懺》,還會不會打妄想?若還是胡思亂想,你的業障也沒有消除。諸位要知道:真信切願,淨念相繼,業障真的就消除了。心裡「阿彌陀佛」一句接一句,妄想就生不起來了。

業障怎么消掉?妄念少了,佛號多了;不念,佛號也現前,就是業障消除了。心裡常常有佛號,就是善根福德現前。所以,要曉得業障是什麼,怎么個消法。『從有念巧入無念』,方法的確巧妙。

大乘佛法決定不主張後悔,後悔一次就又造一次,再悔一次又造一次,這怎么得了!你何必再去造,你造阿彌陀佛多好。念念想阿彌陀佛,念念作阿彌陀佛,這樣好。所有一切業障都消除掉,這個法門妙不可言。這就是念佛滅罪,念佛消災,念佛是真懺悔。

二、念佛法門的殊勝在於不拘形式。在家裡、在工作都可以念佛。心裡念,不出聲音。無論做什麼工作,佛號都可以不間斷。如果工作需要思考時,就暫時把佛號放下。工作做完之後,放下工作,又提起佛號來。這個法門確實殊勝方便,無論在什麼環境,順境也好,逆境也好,都能令功夫不間斷。這是其他法門做不到的。

除了用腦的工作要思考,我們把念佛放下,專心辦事;事情辦完,馬上念佛。工作若是用體力,可以一面念佛,一面工作,不相妨礙。行、住、坐、臥,隨時隨地都可以念佛。真正把煩惱念掉,把無明念掉,這就是寶。我們自己得到法藏,得到功德寶,要隨時隨機轉施給別人。

其他的法門阻礙的緣很多,念佛法門障緣少,它的障緣不在外面,外面沒有力量能障礙;障緣在自己。自己若不障礙自己,別人障礙不了。譬如念佛,有人討厭我念佛,我就在心裡念,不出聲,功夫還是不間斷。這就是外人障礙不了。

別人討厭我念佛,他在的時候我不念,不在的時候我念;或者他在的時候我用「心」念,口裡不出聲。有一個人學佛,家人不學佛,聽到念佛就討厭,他來問我怎么辦。家人在的時候,我「心」念,口不念;家人不在的時候,我大聲念、小聲念都沒有關係。總而言之,學佛第一件事,是不要惹人生煩惱,要保持一家和睦。若想家和,想家人也來學佛,要懂這個道理。

冤家對頭來整我,來陷害我,來障礙我,只能障礙形體,不能障礙內心。你打我也好,罵我也好,我心裡念「阿彌陀佛」,我心裡的佛號不間斷、不夾雜、不懷疑,我的功夫沒有間斷。所以「怨憎會苦」也障礙不了我。

念佛人遇到謗佛人,合掌含笑,不要去爭執。他不曉得,我們清楚。他將來惡報受完之後,還是會跟我們一樣念佛往生。這就是三根普被,利鈍全收。

三、像禪宗,不開悟就沒有用。因為縱然得禪定,生到四禪天、四空天,還是免不了輪迴,來生果報好一點而已。但人天福報出不了三界,不能了生死,這是我們一定要知道的。淨宗的殊勝。縱然沒有見性,甚至於禪定都沒有得到,但能帶業往生,橫出三界。這是別宗里沒有的。它能「橫生」,不像其他宗是「豎出」。豎出一定是先在欲界天、色界天、無色界天,這樣超越的。

我們今天採取「執持名號」的方法,比其他的方法來的方便。行、住、坐、臥,隨時隨處,都用得上功夫。不像其他法門,有許多限制。參禪的人一定要在禪堂打坐,離開禪堂功夫就斷了。......密宗里有許多儀軌,若做不到就不相應。所以要有時間,要有修學的環境。總之,都沒有這一句佛號方便。何況其他法門全靠「自力」,念佛法門稱「二力法門」,有彌陀弘願誓力的加持,這與修學其他法門不一樣。念佛用的功夫少,收穫則不可思議。

我們常說淨土法門是「二力法門」。「二力」:一是自己信願持名之力,一是佛力加持。佛法除這法門之外,任何一法門都要靠自己斷惑見真,沒有辦法靠他力的;唯獨念佛法門有他力幫助,就是在往生的時候,阿彌陀佛來接引,見到佛就得佛力加持。

四、念佛的秘訣是「不懷疑、不夾雜、不間斷。」不夾雜任何妄念。覺明妙行菩薩在《西方確指》里告訴我們,連我們誦經、持咒、拜懺、作法會都是夾雜。這些尚且不許,何況其他。這樣念佛才稱一心。

淨土法門正如覺明妙行菩薩在《西方確指》里所說:最忌諱的就是夾雜。夾雜世法不能往生,夾雜佛法也不能往生。秘訣就在「專修」。其實無論哪一個法門都要專,不可以雜修,不可以學得很多。愈簡單、愈專愈好,因為「專」才能得到「慈心清淨」。清淨心、平等心為什麼得不到?不專,這也想,那也想。不是大乘佛法不好,一切經法都好,都想學,就是夾雜。這一生沒有這么多的時間與精力,怎么能成功?無量的經典、無量的法門,你只能學一門。這點很重要,因為一門才能成就「三昧」,才能得定,才能把妄想、雜念、煩惱消除。以清淨心回向求生淨土,沒有不得生的。

真正想成就,就得死心塌地老實念佛。老實是從此以後不再修別的法門。若又去拜山,還要去拜《梁皇懺》,這就不老實。再去念《金剛經》,念《法華經》,也不老實。《西方確指》覺明妙行菩薩講的,念佛人最忌夾雜。什麼是夾雜?讀《阿彌陀經》、《無量壽經》以外的經,都是夾雜。持咒也是夾雜,雜心閒話就更不必說了。還想一些神通感應,都是夾雜。連做法會都是夾雜。為什麼?心不專,佛號間斷了。

五、消除業障最妙的方法。本經用一心念佛。「一心」是我念這一句「阿彌陀佛」,什麼都不要想。用清淨心來念這句佛號,愈念愈清淨。清淨心裡沒有業障。.....真正念到清淨心現前,你念佛有功德;如果念佛清淨心不能現前,你念得再多也沒有功德。「功」是念佛的功夫,「德」是得到清淨心。

觀世音菩薩教我們「返聞聞自性,性成無上道。」用這個方法念佛,得「一心」就快,功夫就得力。什麼是「返聞」?就是大勢至菩薩講的「都攝六根」。我們眼往外看,現在要我們往裡看;耳朵往外聽,現在要聽裡面的。回頭聞自性,回頭見自性,六根都回頭。這是「明心見性」。

六、『故慧行為先導,行行為正修,如目足並運也。』慧就是能信、能願。把信願比作眼睛,把持名比作行進。我看得清楚,我走得沒錯。沒有信願,等於瞎了眼睛,雖然走路,走到岔路上也不知道。有信、有願、沒有行,這個人有眼睛,沒有腿;看到了,沒有辦法走到。由此可知,信、願、行三個條件缺一不可,一定要具足。

往生西方極樂世界一定要具備三個條件:信、願、行。信西方極樂世界真有,不是假想;真有阿彌陀佛,我一定要見他,一定會見到他;相信娑婆世界輪迴是苦,下定決心一定要脫離。要真信,要有真實的願心。怎么修行法?我在講席中常常提到:正行就是「執持名號」,助行就是「讀經、斷惡修善」。

你看那些往生預知時至,站著走的,坐著走的,自在瀟灑走的。他們沒有別的,就是信、願、行三個條件圓滿具足,真正做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」。凡是不能成就的,絕對這三個條件不具足,所以他不能成功。

念佛因緣不可思議,阿彌陀佛名號功德不可思議。如果念佛因緣、名號功德,普遍在此世間宣揚,世界即使有再大的災難,也能化解。.....此處講的因緣就是具足「信、願、行」,真正深信,懇切發願,認真念佛,這句佛號絕不離口。古人講的「珠(念珠)不離手,佛不離口」,心口相應,這才是真實念佛。

像黃念祖居士,一天念十六萬聲佛號,即是表演「都攝六根,淨念相繼」;教我們「佛不離口,珠不離手。」

行、住、坐、臥,心裡都要有佛,決定不能離開佛。晚上睡覺作夢,還是夢跟佛在一起,這樣才相應。.....要把阿彌陀佛喜歡到極處,你天天晚上夢到他,這樣才行。

七、養成一個習慣,早晨一起來念佛,晚上睡覺之前一定念佛。當然佛號念的愈多愈好。念佛的時候就不胡思亂想,所以念佛的時候就是修戒、定、慧。戒律是「諸惡莫作,眾善奉行。」心裡憶佛、念佛,他就不會想壞事情,諸惡就不作了。佛號是十方一切諸佛如來所讚嘆的,善中之善,沒有比這個更善的,所以念佛就是眾善奉行。諸惡莫作是小乘戒,眾善奉行是菩薩戒,持戒都具足了。念佛時心地清淨,沒有一個雜念,是修定。這句佛號清清楚楚、明明白白,字字分明,是修慧。這是修根本智。戒、定、慧三學,在一句佛號中都修圓滿了。

八、有人問我:「六根怎么都攝?」你的心裡只有一個阿彌陀佛,除阿彌陀佛外,什麼都沒有,即六根都攝。......老實念佛,一個妄念都沒有,六根就都攝。大勢至菩薩講「淨念相繼」,整個修行的功夫,就這一句「淨念相繼」。「淨」,懷疑就不淨,夾雜也不淨;「相繼」是不中斷,一句接一句,就成功了。這個法門的確簡單容易,人人都能修,人人都應當修。就怕自己不肯乾,那就沒法子。

有一個方法確實能把一切業習都障住——「淨念相繼」。這一句佛號一句接一句,絕對不讓一個妄念夾雜進來,你的身、語、意三業就清淨。.....現在的念佛機,是我們念佛是最上增上緣,是真善知識。

念佛機是真正的善友,真正的善知識。有它幫助我們,太好了。為什麼?它不會打閒岔,不會講是非,它只教我們念佛。......一句一句跟著念,也是依眾靠眾,這真正靠得著。

念念不要忘了阿彌陀佛。心裡什麼都不要牽掛,就牽掛一個阿彌陀佛,這就對了。.....念「阿彌陀佛」時,又想別的事情,臨命終時,如果把阿彌陀佛忘了,去想別的,去想家親眷屬,這一次求生西方極樂世界又耽誤了。所以,功夫要在平時不斷,才能得力,到臨終時才用得上力。

心裡掛念阿彌陀佛,除阿彌陀佛,什麼都不要掛念,這人才有智慧。真能掛念阿彌陀佛,你心裡所掛念的都會得到,真的得到;你要把阿彌陀佛忘掉了,無論你掛念什麼人、什麼事,到最後都落空。

佛號一句接一句,當中就沒有妄想,也就沒有執著。有執著就執著阿彌陀佛,不要執著別的。這句佛號念到純熟之後,「念而無念,無念而念」,那就行了,佛知佛見就現前了,如來智慧德相就顯現出來了。這個法子好。

如果你沒有智慧,只要把一句佛號抓住,把一部《無量壽經》抓住,天天念經,天天念「阿彌陀佛」,你一定「智慧廣大深如海」。

九、這一句佛號,只要老老實實念下去,自自然然功夫成片,自自然然一心不亂,自自然然心開意解。這就是「念道之自然」,不加絲毫勉強。

古人講「老實念」,老實念就行了,就是佛的好學生。把妄想、分別、執著都念掉,念到心清淨,念到開智慧。念到心清淨,智慧自然就現前。

治療身心一切病苦,最好的良藥就是「老實念佛」。老實,心清淨。心清淨,身就清淨,怎么會生病?西方極樂世界的殊勝之處,是所有一切有情、無情,都時時刻刻提醒你念佛。所以,那個地方的人不會退轉,一生成佛,道理就在此。

我們要真正理解如來真實意,沒有別的,老實念佛,念到心地清淨,自然就理解了。

淨宗第一大善知識,確實是印光老法師。凡是接受他的教導,依照他的教訓奉行的,沒有一個不往生。台北李濟華居士是印老的學生,李炳南老師也是印老的學生。凡是親自聽他教誨的,差不多都有成就。印老教人,就是教你「老實念佛」。他不贊成到處跑道場,甚至他晚年住在蘇州靈岩山,他的學生去看他,都被他喝斥。他問來看師父的人:「你們來乾什麼?」「我們來看看師父。」「師父你們已經見過了,還有什麼好看的?浪費精神,浪費時間!到寺院來供養,浪費金錢。為什麼不在家裡老實念佛?」這是善知識語,是真正教你專修,一心稱念。

念佛法門,只有用真誠心、清淨心,才能了解它的真實意;用思惟想像決定沒有辦法達到的。你要想真正認識阿彌陀佛,真正理解極樂世界,就只有一個方法:老實念佛。你愈老實,認識得愈清楚,理解得愈透徹。

古人講的一個秘訣:「生處轉熟,熟處轉生。」念佛很生疏,妄想很熟。現在祖師教我們一個方法:把妄想習氣變生;念佛很生疏,想辦法把它變熟。你要想辦法變熟,你就天天念,加緊念,不斷的念,把這一句佛號念熟。

大勢至菩薩教我們「都攝六根,淨念相繼」,這八個字就是老實念佛的註解。什麼是「老實」?能做到「都攝六根,淨念相繼」,這就老實。一天到晚心裡除了這一句「阿彌陀佛」之外,決沒有一個妄念,這是『敬於佛者』。還打妄想,哪裡還有敬意?「敬佛」決定是依教奉行。

我奉勸同修們要老實念佛。覺明妙行菩薩告訴我們;「少說一句話,多念一句佛。打得念頭死,許汝法身活。」「念」就是妄念。要把一切妄念打掉,你就能往生不退成佛。生到西方極樂世界,就能證得清淨法身。這是真的,決定可以得到的。

真正做到「淨念相繼」才是「老實」。你心裡打妄想,不老實;有懷疑,不老實;念佛間斷,不老實。要把老實的定義搞清楚。

現在有很多人要到大陸去朝拜四大名山,說老實話,不但一尊佛見不到,連一個小乘須陀洹也遇不到。看得太多,煩惱就多,不如在家裡老實念佛,往生西方極樂世界再去遊歷;等到了西方極樂世界,再觀光旅遊。現在一心一意的修西方淨土,這就對了。

十、會念佛的人念「阿彌陀佛」,逐漸把自己變成阿彌陀佛。怎樣把自己變成阿彌陀佛?與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行。這樣的人哪有不往生的?因此,我們念頭起來的時候,想西方極樂世界,想阿彌陀佛,不要想別的。

念「阿彌陀佛」,『當下即佛』。念佛的時候,當下就是佛。念念相應,你的心、願、行主要與佛相似,就相應了。心是佛心,願是佛願,行是佛行,這是相應。......所以古德說:「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」.....這一部《無量壽經》要是念熟了,你都能理解,你的心、願、行就與阿彌陀佛相應。那個時候念這句佛號跟普通人念的就不一樣,是念念相應。

十一、「愛不重,不生娑婆。」人到娑婆世界來出生,就是因為愛欲太重。「念不一,不生淨土。」往生淨土要靠阿彌陀佛,關鍵在念頭要專一。只有一句「阿彌陀佛」,決沒有第二個雜念,就決定生淨土。若念「阿彌陀佛」時,還夾雜其他妄念,西方淨土今生就沒分,就去不了。還是「愛欲」在作祟。

這一生就一個目標:想見阿彌陀佛,想到極樂世界去。怎么去?經上教我們「執持名號」就可以去。這名號你還會放鬆嗎?不可能放鬆了。只要抓到這句名號,其他的都可以舍掉,因為「凡所有相,皆是妄想」,一樣也帶不去,一樣都沒有用處。

你要牢牢的記住:想其他的東西就造六道輪迴業;什麼都不想也是六道輪迴業,墮到無明。你不是墮在無明,就是墮在邪念。無明跟邪念都出不了六道。我們不想墮無明,也不想墮邪念,只有一個方法:想阿彌陀佛,必定超越無明,超越邪念。這個法子簡單容易,真是妙絕了。.....二六時中心裡只有一個阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都沒有。我今天把這個秘訣傳授給諸位,我講得很清楚、很明白,對得起大家;大家要記住,要認真去做,那你就對得起我了。

我還有一個老母親在上海,有人到上海去看她,說她常常想我。這個念頭錯了。我今年還得去一趟,勸她不能想我,趕緊把念頭轉過來想阿彌陀佛。想阿彌陀佛,念阿彌陀佛才能得永生,是真正大智慧。我們將來都到西方極樂世界,天天在一起。所以兒子想母親,母親想兒子,是造六道輪迴業。將來各自輪迴,再也不會見面了,就是見面也不認識了。所以,要想永遠在一起,只有一個辦法:大家都想阿彌陀佛。到西方極樂世界,天天在一起。

十二、念佛的人最忌諱的,就是心裡雜亂,胡思亂想。這樣念得再多,功夫也不得力,真正功夫得力,就是妄想、雜念少了,清淨智慧增多了,念佛的利益就得到了。

一面念佛,還一面胡思亂想,是非人我,這是在糟蹋自己,毀滅自己。這樣的心態,好似終日與魔為侶。.....一心清淨念佛的人,一句佛號接一句佛號,則是與佛為侶。

念佛的時候,心像不像佛?果然念得心像佛心,願像佛願,行像佛行,才能往生。口裡念佛,心裡還有人我是非,貪嗔痴慢,這個人不能往生。因為生到西方極樂世界,還跟諸上善人天天吵架,搞得西方極樂世界也不太平,必然是如此。惡習氣沒有改,念佛也不能往生。

十三、要把妄想、分別、執著都念掉,心就清淨,這是會念。一面念佛一面打妄想,那是不會念,念了也不能往生。所以,念佛的功夫是經上講的「一心不亂」,念到一心不亂就成功。

我要把所有一切妄想、分別、執著都舍掉,都放下,就要這一句佛號。這是真正修淨土的人,這是真正的彌陀弟子。

把注意力放在佛號上,或者將注意力放在讀經上,妄念起來根本不要理會。這樣念久了,注意力集中,就是經上講的「一心」,本經講的「一向專念」。你的心專一,妄想就慢慢減少,這就是功夫得力,功夫進步。到功夫真正得力的時候,你會感覺自己跟過去完全不一樣,能真正體會人生的幸福快樂,得到身心自在;煩惱少,妄想少,心地清淨,智慧增長。

六祖說得好:「自佛、他佛是二法。」二法就不是佛法。「一念不生」就是佛法。一念是妄念。我們一天到晚念這句「阿彌陀佛」是正念。我想阿彌陀佛,我、佛交融,合為一體。憶念阿彌陀佛,也不分別他,也不分別自,就是正念現前。.....一動分別就是妄想,就是執著。所以,用這句佛號把妄想、執著念掉,就對了。

你不懂理論,沒有關係;你不懂方法,也沒有關係。只要這一句「阿彌陀佛」死心塌地的念下去,就成功。

可是死心塌地並不容易,一面念佛,一面還有妄想、雜念,那就不能成功。必須離一切分別、執著,這句「阿彌陀佛」才有感應。

斷煩惱最妙的方法就是念佛,唯有念佛才能把煩惱洗得乾乾淨淨。即使是十地菩薩,證得那么高的地位,他的無明煩惱還是不容易洗掉。最後用什麼方法?念佛。念佛能洗刷根本無明,何況見思、塵沙。

念佛要念到清淨心現前,煩惱不斷沒關係,這一句佛號接一句佛號當中,不會有雜念滲透進去,我們的 心就清淨了。煩惱沒斷,妄想、分別、執著沒斷,用一句「阿彌陀佛」把它壓住,像石頭壓草,沒除根。.....喜怒哀樂確實有,能用一句佛號把它壓平,它不起作用,這樣的功夫稱「功夫成片」。有這種功夫就決定往生。

整個精神意志集中在名號上,二六時中,不是誦經,就是稱名。口頭上不念沒有關係,心裡憶、念決定不能中斷。因為一中斷,妄想、執著就起現行。這話說起來容易,真正做到也很難。難,還是要做;不做就不能出三界。我們要警覺,難行還是要行。怎么行法?只要努力去行,生煩惱,不要害怕;一面念佛,一面有妄想,不要緊。只要努力用功,佛號愈念愈多,經愈念愈多,妄想就能伏住。心裡常常想著經訓,想佛的名號,就不會想別的。在生活中,要認真鍛鍊,練到妄想、雜念不起作用,即是「功夫成片」。有這種能力,就決定往生。

這一生只要這一句佛號把煩惱伏住就好,這是真智慧;妄想、執著不斷,你念一輩子佛,怕的是臨命終時妄想又現前,往生就沒有把握,那就非常可惜!

十四、『念得純熟,萬緣齊放,能所頓空,即是無住。於此之時,一句佛號,朗然明白,相續不斷,即是生心。』「無住生心」是菩薩修證佛果的最高指導原則,通一切佛法,決定不能違背。(就念佛而言,「無住」就是『萬緣齊放』,生心就是『念得純熟』。)菩薩無住之後生心,完全是服務一切眾生。自己的事沒有了,別人有事,要實踐「眾生無邊誓願度」的大願,幫助他們解決問題。我們的心一切無住了,的確生死也沒有了;可是這個身體還在,要好好的利用這個身體,為一切眾生服務,這是大慈大悲。所以,自利後要利他,才是大乘的精神。

「放下萬緣」就是「離一切虛妄相想」。一切五欲六塵不再牽掛,功夫才能做到相似。若還是牽掛五欲六塵,還是不斷妄想,這境界達不到。得到這樣的境界,不但決定往生,而且可以「隨意往生」,想什麼時候走,就可以什麼時候往生;還可以做到「自在往生」:站著走也行,坐著走也行,什麼方式走都可以。這才曉得功德的確殊勝,就看我們自己努力了。

十五、『所願輒得。』這句就是「有求必應」。求命終時沒有病苦,能不能得到?決定可以得到。求命終時站著往生,也能得到。第一、是命終時自在,毫無病苦。第二、是以這個樣子激發別人的信心。讓人家看到我們這樣走的,他也會對念佛法門生起堅定的信心。這就是「化他」。自行、化他都做到究竟圓滿。我們在這個世間不求別的,只求這一樁事,決定往生。

實在講,要自在往生,不要害病,害病就靠不住。真正往生不生病,坐著走、站著走、預知時至,曉得什麼時候佛來接引,才是決定往生。我們今天要求這個,能求得到嗎?決定求得到。只要你把經典中的教訓都做到,沒有一個求不到的,這是真的。

我們學佛,將來往生要是生病,就不好看了。人家站著走,坐著走。我們不能站著走,也應該坐著走。清清楚楚,明明白白,不生病的走,這才對得起。你只要依照這部經典的理論、方法修學,決定做的到。

說實話,世間的名聞利養、一切財富,聰明人都不要,要健康長壽,要自己不生病。死的時候不生病,在佛門很多。往生的時候,站著走的,坐著走的,走之前還跟人談笑風生,談完之後對大家說:「我要走了,你們念佛送我。」念不到十分鐘、十五分鐘就走了,多自在!要靠什麼?就是所有善根,心心回向,願生西方。把一切善根都回向求生西方,在世間求一個健康長壽,其他的什麼都不要。

諦閒老法師那個學生,往生站了三天之後,老和尚才替他辦後事。這個人不認識字。他有沒有弘法?他的行持就是弘法。他現身說法,這是臨終的一招。.....原來念佛這么容易:「念累了就休息,休息好了再念。」他做榜樣給我們看。我們能把這一點學會,就比讀《大藏經》的效果還殊勝,利益還要大。

聽到他的故事,我們信心堅定,一點懷疑都沒有。他為我們做榜樣,現身說法。他有這樣的成就,我們個個都能有這樣的成就。關鍵在哪裡?他心清淨,老實念佛,念累了就休息,休息好了再念。一天到晚除了阿彌陀佛之外,沒有妄念,沒有分別、執著。我們除了這一句「阿彌陀佛」之外,還胡思亂想,還搞貪嗔痴慢,還搞名聞利養,這就完了。果然能把五欲六塵、名聞利養都放下,跟他一樣,一向專念,成就決定不在他之下。

在台北,以前蓮友念佛團的創辦人李濟華老居士,往生的那一天,他跟太太坐三輪車到念佛團參加共修會。李老居士在車上跟太太說:「我要往生西方極樂世界,你一個人會不會感覺寂寞?」他的太太並不知道他那天往生,於是很慷慨的回答他:「往生是好事,你能往生,就不必管我。」太太同意了。那天輪到魏老講開示,他跟魏老說:「我們兩人換一換,今天我來講。」他老人家上台講了一個半小時,非常懇切勸勉大家念佛往生淨土。講完後向大家告辭,說要回家了。老居士八十多歲,講一個半鐘點,大家以為他講累了要回家休息。沒想到,他下台在客廳沙發上一坐,往生了。他是回西方極樂世界的老家。這是當時參加念佛的同修們親眼看到的。那時我在台中,台北的徐醒民居士在《新生報》做記者,他也參加了念佛會,隔日寫了一封限時信告訴我:念佛往生是真的,一點都不假,他親眼看到的。

十六、清淨、平等、覺,在哪裡修?在一切人事環境裡修學。用什麼方法修學?用這一句佛號。當境界現前,我們起心動念的時候,一個念頭起來,第二個念頭就是「阿彌陀佛」。.....古德講得好:「不怕念起,只怕覺遲。」.....修行人就是念頭轉得快,第二個念頭就轉成「阿彌陀佛」,第三是「阿彌陀佛」,第四是「阿彌陀佛」。「阿彌陀佛」這個念頭念念相續,不能讓煩惱的念頭念念相續,這要知道。

只要起心動念,不管什麼念頭,念頭一起來,立刻就轉成「阿彌陀佛」。.....禪宗古德常常警惕人說:「不怕念起,只怕覺遲。」妄念起來不怕,怕的是這念頭一個接一個繼續相生。第一念起來了,警覺到了,第二個念就換成「阿彌陀佛」。.....時時念阿彌陀佛,處處念阿彌陀佛,念念都是阿彌陀佛,就對了。

修行人跟一般人不一樣,就是他轉得快。第一個念頭是妄想,他就覺察。第二個念頭就把它換成「阿彌陀佛」了,換得快。換成「阿彌陀佛」就是覺;妄念起來是迷,迷立刻轉成覺,就是覺悟。破迷開悟就是這個講法。一定要覺得快,心裏面只有佛,沒有其他的妄念。

十七、大勢至菩薩教我們「憶佛、念佛」。「憶」是心裡想念。心裡想佛是心清淨,口裡念佛是身清淨。要記住這個方便方法,隨時隨處,行、住、坐、臥,沒有拘束,就用這一句佛號,把煩惱習氣、分別執著都念掉。

「憶佛、念佛」、「不假方便,自得心開」,這是總綱領,教你「淨念相繼」。「淨」就是不懷疑、不夾雜;「相繼」就是不間斷。往生不退成佛的秘訣都傳受給我們了,就看我們自己怎么做了。

『意無懈時』。「意」是指心意,只一味素進,一個方向、一個目標的精進,決定沒有鬆懈的時候。身可以緩一緩,身鬆懈沒有關係;口也可以緩一緩,口不念沒有關係,休息休息;心裡憶佛、念佛不間斷,著重在此。

憶佛、念佛才真正做到不間斷、不夾雜。無論在什麼環境裡,順境也好,逆境也好;無論與什麼人相處,善人也好,惡人也好,這一念求生的願望決定不間斷,心裡這一句佛號念念相續,決定不受影響。口裡可以不念,心裡在念。有時遇到逆緣,你念佛號,他聽了不順耳,誹謗你。你就在心裡念,口裡不念,恆順眾生,隨喜功德。這是念佛法門殊勝之處。

若天天想佛,必定變成佛。『轉變最勝』,就變成佛境界。你想菩薩,就變菩薩。想什麼,變什麼。這不是諸佛菩薩主宰的,也不是上帝主宰的,更不是閻羅王主宰的,是你自己念頭在主宰。......佛教我們修行,理論的基礎就建立在此。所以教你「憶佛、念佛,現前當來,必定見佛。」為什麼不念佛,為什麼不想佛?常常想人的好處,這個人將來一定生「善道」;常常看別人的壞處,這個人將來一定墮「三惡道」。善、惡兩道皆從心想生。你明白事實真相,善、惡兩道都不要,就一個目標想成佛,志願無上。

十八、什麼是功夫?這一句佛號能代替妄想,就是功夫。......念佛的時候決定沒有妄想,就是功夫。功夫淺的是「成片」,功夫深的就是「事一心不亂」,更深的就是「理一心不亂」。淺的生「凡聖同居土」,深的生「方便有餘土」,更深的得生「實報莊嚴土」。

功夫真正得力,妄想、雜念不起現行,稱作「功夫成片」,你念佛就成功了,決定往生,有把握往生凡聖同居土。......我們常聽說:往生的人預知時至,不生病,說走就走,站著走的,坐著走的,想什麼時候走,就什麼時候走。再問一問,到底要念到什麼樣的功夫?念到「功夫成片」就行了。.....預知時至,自在往生,每一個人都做得到。這是下等功夫,三輩九品里,中上品就可以到。中輩功夫,是「事一心不亂」。功夫成熟了。『念得純熟,乃忘能所。』能念、所念的念頭沒有了,這時候得「事一心不亂」。「功夫成片」與「事一心不亂」,都叫做「念佛三昧」。「功夫成片」三昧淺,「事一心不亂」三昧深。......念到「事一心不亂」的時候,六種神通自然發現,不是你要求的。天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通都現前了。為什麼?見思煩惱斷了。.......念佛念到上等功夫,就是「理一心不亂」,不但見思煩惱斷了,塵沙煩惱也斷了。而且破一品無明,證一分法身,就是圓教初住菩薩,別教初地菩薩。

什麼是「功夫成片」?不夾雜、不間斷就成片了。功夫打成一片,沒有雜念,二六時中,只有一句佛號,心裡所想的就是一個阿彌陀佛。「功夫成片」決定往生,如果繼續努力一段時期,你就得生死自在了。生死自在,就是不生不死了。這樣殊勝的利益我們不取,還要想這個人,想那個事,何苦來?.......世出世間一切法,什麼都不愛了,我只愛阿彌陀佛,這就成功了;什麼都不要了,只要往生西方極樂世界,問題就解決了。

往生極樂世界,我們修行的功夫,最低限度要念到「功夫成片」。也就是說,念到心地清淨,煩惱雖然沒斷,但是一句佛號,確實能伏住煩惱。這一點非常重要,千萬不能疏忽。.....若佛號還是伏不住煩惱的話,還得要等來生。來生不一定是下一生,不知道又要經過多少阿僧祇劫才會碰到。來生遙遠無期,這要知道。所以想到這裡就感到非常可怕!遇不到佛法就造罪業;造罪業就受苦報,搞六道輪迴。

你要真正做到「功夫成片」,必須把世緣看淡,必須把它放下,你就會得到。世緣放下,不是事上放下。事上放下,心裡不放下,一點用都沒有。是要你心上放下,事上不放下沒有關係,事不妨礙。理事無礙,事事無礙,最怕的是心上放不下。事上發下是錯的,反而給人毀謗佛法的機會。所以,佛弟子做事比一般人更認真,更負責。事情做完了,心裡決定沒有牽掛,一心一意念「阿彌陀佛」,這就對了。

要想功夫得力,有一個秘訣,你們願不願意知道?即是什麼閒事都不要管。你喜歡管閒事,到處打聽是非,這一生佛都白念了。

你念到「功夫成片」,(中上品的「功夫成片」),經上常講的生、老、病、死、愛離別、怨憎會、求不得、五陰熾盛,這八種苦都舍離了。尚未到西方極樂世界,現在就沒有,從前身體不好,有很多怪病。念到「功夫成片」,身體好了,病也沒有了,也不需要醫生了,因為苦都沒有了。

十九、有許多人認為持咒、拜懺很靈驗。持咒、拜懺是初級的佛法,念「阿彌陀佛」是最高級、最究竟的佛法,兩者不能相比。所以古人常說:「念經不如念咒,念咒不如念佛。」念佛是第一。

念這句「阿彌陀佛」比念大悲咒容易多了。大悲水很靈,阿彌陀聖水更靈,這是真的,不是假的。靈與不靈,理都在「一心」,所以一心不能二用。

「阿彌陀」三個字是密語,就是密咒,是咒中之咒。有人問道:念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒.....?當知「阿彌陀佛」是咒中之王,念「阿彌陀佛」,那些咒就不要念了,都包括在這咒王之中。

由此可知,這句「阿彌陀佛」原來就是這么多典籍的總題目(見《講記》第一冊五零二頁)。所以,你能念這句名號,什麼咒都念到了,一個都沒有漏掉。你念別的咒,只念到一部分,漏掉的太多了;念總題目就全部都念到了。

二十、我們講改過修善,從根本改;如果講修行,從根本修,不許心裡有一個惡念,起心動念都是阿彌陀佛。遇到一切人,沒有第二個念頭,就是想把阿彌陀佛介紹給一切眾生,希望眾生跟自己一樣喜歡信受。這樣才能報佛恩。回向偈云:「上報四重恩,下濟三途苦」,要真的做,不是口頭上說說就完了。保持自己的正念,時時刻刻把這個法門推薦給別人,介紹給別人。這就是上報四重恩,下濟三途苦。

我們天天念回向偈,「上報四重恩」。四重恩第一就是佛恩。以什麼報佛恩?佛什麼都不要,佛對我們的期望是希望我們自己這一生能往生淨土,能把念佛法門普遍、廣泛的推薦給一切大眾,代佛弘法。

釋迦牟尼佛教導我們:『當孝於佛,常念師恩。』「孝於佛」,如何對佛盡孝道?怎么才能報答老師的恩德?只有一個方法:弘法利生。諸佛的心意就是要把這個法門普遍的介紹給一切眾生,使一切眾生在這一生中究竟得度。這是佛、祖的本懷,我們把這樁事盡心竭力做圓滿,就是孝於佛,念師恩。

我們要幫助人離苦得樂,應從根本下手,就是要幫助眾生破迷開悟,使他永脫苦輪。不但現前他不受苦,來世更不苦,因為超越輪迴,不再生死。這是大慈大悲,這是最殊勝的善巧方便,能得到無染安靜的清淨心。只有清淨心是真正的安穩,真正得樂。

凡是令眾生得大善利的心行,都是善業,佛教我們要認真去修,尤其誘導一切眾生髮菩提心,一向專念「阿彌陀佛」,同生淨土,不退成佛,乃世出世間第一無上無比的大善。大智大德的人,必定認真修取。

『供養』是奉獻。別人不知道淨宗法門,我們介紹給他,奉送給他,這是供養。這種供養,比世間一切珍寶供養都尊貴。供養人黃金財寶,供養人田地房屋,他得到的受用有限,不能了生死、出三界。若將淨宗法寶供養他,他若能信解受持,必獲不可思議無量無邊大利益。他這一生即得永脫輪迴,念佛往生不退成佛。無量劫來沒有辦法脫離輪迴,這一生得到機會,是你奉獻給他的機會。我們應當將此無上法門供養一切眾生,修「普供養」,就是將此經典法門,普遍的推薦給一切大眾。

幫助一個人往生,是永恆的離苦得樂,是究竟的,是圓滿的。生到西方極樂世界之後,他有能力在盡虛空遍法界,不曉得去度多少眾生!這些事實真相要了解,了解之後才曉得自己應該怎樣做法。真正認識清楚了,你才真正體會到人生的意義與價值。

送一個人往生,就是送一個人成佛。世出世間的功德還有比這個更大的嗎?沒有了!你度千千萬萬的眾生,幫助他們現在離苦得樂,不如度一個人成佛。他成佛之後,將來度無量無邊的眾生,好處之大是不能比的。何況你救現前千萬眾生離苦得樂,他還是不免輪迴,他所得到的好處是暫時的,不是永恆的。

念佛成佛必須「受持」,必須介紹給一切眾生;不能將佛法傳到自己就斷絕了。否則對不起諸佛、菩薩,對不起歷代祖師。

二一、改造體質是佛陀提倡的。我們現在才發覺要改造體質,其實現前所用的方法改不了。方法錯了,理論錯了,且只能改局部的,而且還不是重要的部分。主要的部分,現在人還沒有發現,佛法里早就有了。佛教用什麼方法來改造?用「觀想」來改造。你看世間算命看相的都會說:「相隨心轉」。我們要想改造體質,改變我們的相貌,用什麼方法?用心。心善,相就善;心清靜,體質就清淨。心想佛,就變成佛;心想菩薩,就變成菩薩。

心清靜,身就清淨,體質自然改變。世間人用醫療、藥物來改造體質,能不能達到目標?能達到有限的目標,絕對達不到真正改變體質的目標。因為體質是屬於依報,真正控制體質變化的是心情。心性重要,生理健康的基礎建立在心裡健康上;心裡不健康,身體怎么能健康?什麼樣的心才是健康的心?「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的心」才是健康的心。

我們常常觀佛,看佛的形象,想佛念佛,這很重要。好的佛像塑造得非常莊嚴,看了生歡喜心。常常看這一尊像,不知不覺過了幾年,我們的相貌就變成佛像一樣。「相隨心轉」,這是真的,不是假的。想佛的身心清淨,幾年之後,自己的身心不知不覺也清淨了。身心清淨,百病不生,長生不老,確有意想不到的效果。......我們何必去想(老、病、死)這些虛妄不實的事,為什麼不把念頭轉過來想佛?這才重要。這是真正究竟、徹底圓滿的改變體質。

希望淨宗的同修,心裡根本沒有「老」、「病」二字。你一生都不老、不害病,不但自利,而且利他。怎么利他?叫他親眼看見念佛法門的好處,我就是最好的證明。你看我:我不老、不生病,就是念《無量壽經》,念「阿彌陀佛」修得的。

世出世間相好莊嚴,沒有比佛更好的。你要想看好相,為什麼不看佛像?佛像絲毫缺陷都找不到。要想塑造自己的相,應當要依照佛的模樣來塑造自己。好像是好因緣的果報。淨土宗尤其方便,我們一心念佛就行了。念佛,心就是佛。「相隨心轉」,念佛人念上三年,相貌就變了。.....如果你一天到晚都念佛,都想佛,除佛之外,什麼都不想,這個力量強,變得快,也必然變得好,它真的會變。.....家裡可以供養大張的,錢包里、口袋裡可以供養小張的,隨時隨地都可以看到。這個做法就是希望諸位同修,時時刻刻想佛、念佛,不要去想別的。想別的都是造六道輪迴業,那不是消業,是在造業。只有我們想佛、念佛是消業,是滅罪,這個一點都不假。

要想自己相貌好,先要修好心。「相隨心轉」,心好,相就好,這太重要了。心好,相好,境界就好。境界是環境,環境就好了。為什麼?「依報隨著正報轉」。相好是有福,有福的人就住在福地。看風水的人常說:「福地福人居,福人居福地」,就是這個道理。

「相隨心轉」,心慈悲,相貌就慈悲;心險惡,相貌就兇狠。佛的相是最好相。我們念佛,心裡有佛。相貌不知不覺就變成佛相。你們要想相貌好,就多念佛。化妝是沒有用處的,那是假的,不是真的,而且有不良的副作用。念佛、想佛,身心將來逐漸就變成佛的樣子。釋迦牟尼佛想阿彌陀佛的時候,相貌就變成阿彌陀佛的樣子,顯示無比的殊勝莊嚴。

我們要想好相貌,是可以修得的。「相隨心轉」,你的心好,相貌就變好。修三年五年,就明顯的看得出來了,十年八年就變的更多。

心只要念念想佛,不要想病,病就沒有了;即使真的有病,病也會沒有了。為什麼?你不想它,它就沒有了。可見一切法真的是由心想生。我過去在講席中曾經告訴諸位:身體是一部機器,無數的細胞就是組合的零件。什麼力量在控制他,組合他?就是「念頭」。我們常常想病,它就組合成病,那就生病,就受病苦。若念念想作佛,它的組織就不離佛,就會改變體質。

要用什麼方法改變體質?用心裡,清淨心。佛菩薩心清淨,心清淨,身就清淨;身體裡面的細胞組織,方程式的排列順乎自然,就很正常;正常就不老、不生病。若是起一個妄念,體內的細胞組織就會改變。佛法常講「一切法從心想生」,心裡動一個念頭,體質就起變化,就不正常。

佛在經上講的一句真言,要牢牢記住。佛說:「一切法從心想生。」我們這個身體也是一法,也是從心想生。你心想不健康,心想不清淨,你的身體自然會生病;你的妄想、執著若是雜亂,身體也會生病。因為生理是由很多細胞,原子、電子排列組合的,方程式的排列有一定的順序。如果排列的順序非常自然,跟大自然完成一樣,身體就健康;假如排列的程式改變了,身體就會出毛病。.....當你一念不生的時候,心地清淨,此時排列才完全符合大自然的排列方式。

世間人講改變體質,用運動、藥物。藥是「毒藥」。真正改變體質就是念頭:善念、惡念、淨念,最殊勝的是「淨念」。大家要想改變體質,只要「淨念相繼」,體質在一年到三年的時間,全部都改過來,不需很長的時間。

一切有為法是虛妄的,不是真的,包括我們自己的身體。身體怎么放下?不必一天到晚著意去保養它,為身體浪費許多精神。身體是虛妄的,要能真的看破,把身體放下,身體就恢復正常,自然健康長壽。若天天為這身體操心,身體就不正常了。

真正一心念佛,身心清淨,百病不生,身體、精神愈來愈好,是現在得的「花報」,將來的「果報」更是無比的殊勝。

二二、在新加坡販毒是唯一死刑,而且是絞刑。販毒的人很多,而且都很年輕。他們被抓到之後,關到監獄裡就等著上斷頭台。佛教居士林的李木源居士,到監獄裡勸他們念《無量壽經》,念「阿彌陀佛」求生淨土。大多數囚犯都能接受,監獄裡就像精進佛七的佛堂。因為他們都知道哪一天往生,所以身心世界一切放下,老老實實在那裡念佛。不念佛的人,上斷頭台的時候全身癱瘓,需要幾個人架著上去,吊死的時候七孔流血。念佛的人不需要人攙,自己大大方方地上去,一點恐懼都沒有。吊死之後面貌正常,不可思議!火化後撿得堅固子、舍利子,是我自己一生中所沒有見過的。顏色好,又大,堅硬的程度,掉在地下像金屬的聲音一樣,不可思議!一個要上吊刑了,全獄的囚犯都為他念佛送行。證明佛經上講的:若一日到若七日念佛,真實懺悔,一心念佛求生淨土,是真能成功。

他們在上吊的前兩天,佛號日夜不間斷,而且面貌都改了。他們的家屬去探望,非常明顯的覺察到:沒有關到監獄以前的面貌很壞,家人都不願意理會;而在獄中念佛之後,整個人的相貌都變了,變得清淨、和善、慈祥。家人眷屬看到,沒有一個不喜歡。所以,新加坡有不少販毒的人往生成佛。各有因緣,因緣雖不同,他們往生成佛,卻一點都不假。這給我們一個很大的啟示。

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庚、因果

一、佛法講「果報通三世」:第一、現世報。這是善惡造得重大的,這一生就把命運轉變,就得到報應。第二、生報。指來生受報,果報不是在一生。第三、後報。後報就不一定在哪一生哪一世,也許是千萬劫以後。因為果報一定「因緣具足」才會有報應。現在造的是因,若緣不具足,果報不會現前。但業因存在,早晚遇著緣,果報就現前。所以佛門常講「不是不報,時辰未到。」縱然有惡因,沒有惡緣,這一生不受惡的果報。有惡的因,這一生還繼續不斷的造惡,緣就有了。因緣具足,這一生惡報就現前,非常快速。我們有善根,這一生斷惡修善,惡的緣斷了,善的緣天天增長,天天修積,善報就可以提前。最善的報就是往生西方極樂世界。

今生享福,是前生修福報。前生修的福報,這一生享不盡,雖然作惡多端,的確把福報折損了。可是他前世修的福太多,縱然作惡,這一生的福報還有餘,他還享福。可是諸位要知道,本來他的福報可以享好幾世的,他這一世享完,來世就沒有了,就墮落了,這是事實。有人這一生命不好,一生潦倒窮困;可是他心地好,天天做善事。那是過去世造作的惡業,今生得的果報;今生所造的善業,來世才結果。

明了三世因果,才曉得世界上沒有能占人便宜的,也沒有吃虧的事。冤冤相報,生生世世互相酬償,報來報去,六道的真相就是如此。這是多么悽慘,多么悲痛的事!明了這是果報相續的幻象,這一生縱然吃虧上當,肯做還債想,積欠還清了;別人欠我的,我布施掉,也不要了。我們的心清淨,清淨心開智慧,這樣修行必定能證果。

二、印祖極力提倡《了凡四訓》,目的是教我們真正相信因果報應。現代這個社會,這是第一要緊的大事。為什麼?佛法衰退了,儒家也被丟棄了,人心無所依歸。我們的思想、見解沒有標準,世界就大亂了。大亂之世,如果人人都能相信「因果報應」的事實,則起心動念總會收斂一點。對於社會的安定,社會的秩序,有很大的幫助。所以他極力提倡《了凡四訓》深信因果,斷惡修善,自求多福。善惡的標準是什麼?他是用《感應篇》作為善惡的標準,斷惡修善;用《彌陀經要解》淨化我們的身心,求生淨土。

《了凡四訓》幫助我們建立「因果」的觀念,這是正知正見。一定要知道,十法界的真相,即是剎那九百生滅,因果報應相續的現象。善有善果,惡有惡報。俗語說:「不是不報,時辰未到。」你真正體認了,真正明白了,才會認真去斷一切惡,修一切善。學佛的人多,真正修行的人不多,所以業力轉不過來,共業還是沒辦法避免。人人能明白這個道理,人人能認真修行,每個人把自己的別業轉過來,也就把共業轉過來了,這個地區就不遭難。

真正相信因果,這個人有福;不相信因果的人,沒有福報。眼前雖然有福報,那是他過去生中修的,享盡就沒有了。因是造福,果是享福,自己不造福,哪來的福享?要享福,先要造福。

人類大量砍伐森林,不知道種樹。只圖眼前的利益,不顧將來全世界人類的生死存亡。心地污染何其嚴重!今天用什麼方法都不能對治眼前的大病,如果人人都能深信因果報應,不敢存噁心,不敢做壞事,快快回頭還有救;如果不能相信,就沒有救。

三、福德、智慧、健康、長壽都是由布施的「因」得來的。財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。財富人人想要,智慧大家都想,健康長壽更是要求。這三樣東西都想要,而不肯修因,到哪裡去求?求不到的。唯有修因,才能得果報。

財布施,財富決定不缺乏;法布施,決定增長聰明智慧;無畏布施,一定得到健康長壽。你不求也一定得到的。你種什麼因,一定得什麼果報。財富、聰明智慧、健康長壽,是每個人希求的。想求而不肯種因,哪裡會來這些果報?求佛、菩薩,想利用佛 、菩薩保佑,賄賂佛、菩薩,每天多供養一些,那是假的,沒有用。你真正能依照佛的教訓修行,你家裡不供養佛像、不燒香、不供香花水果,都沒有關係。你修因一樣得果報,決定得到。

四、「富貴榮華」,快意之事,不是爭得的。命里有的,不爭也有;命里沒有的,爭也爭不到。......所以古人說:「一飲一啄,莫非前定。」不種因,哪來的果報?世間事實真相了解之後,我們要想得善果,就努力去造善因。

古聖先賢的教訓是真理,是幾千年累積的經驗,智慧的結晶,不同於現代人的言論、著作,都是胡思亂想。多讀古書,如《了凡四訓》、《感應篇》,書上說的都是事實。古聖先賢所說的,世間功名富貴是命;是自己的善因,與祖先多少世修善、積功累德的善緣,才感得兒孫發達,善因與善緣感應才到一家。世間決沒有僥倖的事。

要曉得,強奪別人的,還是自己命里有的,這才是真冤枉。不奪別人的,自己也有那么多。被人家損害的那個人,是他命里沒有的,不被別人拿去,也會消耗掉。這才符合因果定律。

五、財是命中所有的,命里沒有,不可能發財。如果命里沒有財,而你有方法發財,釋迦牟尼佛也會拜你為老師。因為他沒有辦法做到,你卻能做到。世出世間法都不出因果定律,這是我們一定要知道,真的是「一飲一啄,莫非前定。」誰定的?自己定的。這一生多財,是因為過去生多修財布施;這一生聰明智慧,是過去生多修法布施。這些是這一生得的果報。佛說:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」想知道前世作了些什麼,這一生所享受的果報即是;想知道來世果報怎樣,今生作了些什麼,就是來生果報之因。

既然知道財富是命中所有,求它乾什麼?.....知道因果報應,然後才能安分守己。否則,用種種不正當的心思手段得來的財富,佛法稱之為「不淨之財」,還是命里有的。則一切造作是錯用了心,冤枉不冤枉!用清淨心,它自然也還會來,何必起那些惡念,造那些惡業!

想盡方法保持財富,唯恐財富失掉。殊不知縱然心勞身苦到極處,也未必能保得住。『如是至竟,無一隨者。』「至竟」就是一直心勞身苦到老死,還是一樣帶不去。真是「萬般將不去,唯有業隨身。」一生造許多的罪業,罪業帶去了,除罪業之外,一樣也帶不走。「善惡禍福,追命所生。」所得的結果就是這樣。

中國古代供奉范蠡為財神。供他作財神很有道理,大富的人應以他為榜樣,要向他學習。他發了大財之後就散財,以他的財富救濟貧苦的人。財散掉之後,再從小生意、小買賣做起,做了幾年又發大財。他命里有財,丟也丟不掉。真的散掉,財又來了,而且來得比前面還多。因為又種了善因,再加上利息,決定比以前來得多。歷史上記載他「三聚三散」,這是真正的聰明,真正有智慧的人。

修善,帶走善業;造惡,帶走惡業。惡,將來感果就是禍害;善,將來結果就是福德。由此可知:「禍福無門,惟人自召。」

造口業,墮的是拔舌地獄。地獄是自己業力變現的,不是別人變現的。自己變現地獄,自己去受果報。哪個人不造惡業?既造惡業,業力就變現這個境界讓自己去受。所以,造善業,就享受善果;造惡業,就受惡報。果報不是別人給你的,沒有人製造,全是自己變現的。所以佛說『隨罪趣向』。

六、健康長壽的因是「無畏布施」,放生跟不殺生都是屬於無畏布施。令一切眾生永離恐怖,離開憂慮,離開苦難,這稱為無畏布施。我們幫助別人脫離苦難,得到平安,這一種布施就得健康長壽的果報。

別人在精神、身體上受到迫害的時候,感到威脅的時候,你能保護他,使他不恐怖,不害怕,這是無畏布施。所以放生是屬於無畏布施。你看那些小動物,人家立刻就要殺牠吃牠,你把牠買下,把牠放回山林,放回水裡。牠不害怕,離開一切恐怖,這屬於無畏布施。無畏布施得健康長壽的果報。

有財不肯布施,得到的是貧窮的果報。......吝法,自己懂得世法或佛法,不肯傳授給別人,不肯修法布施,得愚痴的果報。無畏布施反過來,就是威脅別人,使別人身心不安,這樣的果報就是多病短命。

常常幫助病人,自己就不生病;常常幫助老人,自己就不衰老。年歲雖大,體力跟年輕人一樣。過去有不少人見過台中李炳南老居士,老居士九十五歲都不要人伺候,走路也不需要拐杖。他健康長壽,是無畏布施的果報。他以佛法,以醫術幫助許多老病之人,所以他自己得這樣殊勝的果報。萬萬不可嫌棄老病;嫌棄老人、病人,將來自己生病,年歲老了,年輕人就嫌棄你。果報就是這樣,種什麼樣的因,就得什麼樣的果報。因緣果報,絲毫不爽。

快樂、長壽、健康從哪裡來的?從心清淨來的。心裡健康,身體自然就健康。所以心地清淨,百病不生。不但不害病,我常說:不死!是真的。你問我:我會不會死?我會告訴你:「我決定不會死——」這是真的事實。不會生病,不會死,是活著跟阿彌陀佛往生淨土的。......用什麼方法修清淨心?用念《無量壽經》的方法,念「阿彌陀佛」的方法。這不是迷信。

七、佛常常教誡我們,對於任何一個眾生都不敢存傷害之心。......這正是佛家常講的「菩薩畏因,眾生畏果。」眾生見到果報現前的時候才害怕,此時害怕也無法避免惡報。造了因,必定受果報。菩薩知道,因必定有後果,所以起心動念都小心謹慎,不傷害人,更不會傷害團體,所得的果報清淨、圓滿。

經上常講『菩薩畏因』。菩薩了解事實真相,即使受極大的困苦,也不怨天,不尤人。他知道果報自受。惡報受完了,善因成熟,善果就現前。這才是真正有智慧、明了事實真相的人。

八、『轉相剋賊』是講果報的循環,殺害的循環。你這一生殺害他,他來生殺害你。果報是循環的,沒有占便宜的,也沒有吃虧的,冤冤相報才是六道輪迴的事實真相。

業因果報,循環不止。佛在經上常講:「人死為羊,羊死為人。」六道是循環的,你今天殺牠,就欠牠一條命債;來世牠做人,你變畜生的時候,牠又要殺你。

『相從共生,更相報償。』這兩句如果我們參透了,今天在世界上受別人誹謗、侮辱、凌辱,我們的心就平了。因為他為什麼不不誹謗別人,不欺負別人,噹噹欺負我?我過去生中曾經欺負他,曾經誹謗他。今天他對我一報還一報,這帳了結,以後天下太平,再沒事了。所以對於冤家仇敵,須知一筆勾銷,心地清涼自在。

縱然這一生吃虧上當,自己曉得大概過去世我欺負他,障礙他,所以他今天來障礙我。一報還一報,帳結到這裡,一筆勾銷,心開意解。帳了以後,債沒有了。如果不了,還是懷恨在心,將來要報復;生生世世報來報去,永遠沒完沒了。而且報復是一次比一次嚴重,非常恐怖,非常可怕!

因果報應,絲毫不爽。我們的財物被人偷了,他怎么不偷別人,只偷我的?莫非前世我偷他的,現在他偷回去。這帳不就了了,不就沒事了。......所以,即使人家陷害我們,不管手段如何狠,甚至斷了我們的生命,不必計較。為什麼?帳到此就了,彼此結個善緣,來生成佛還可以度他。結善緣,不要計較,不逼惱眾生,這是修行。

一切眾生,在此世間不可能沒有冤家,不可能沒有債主。因為我們過去無始劫來在六道里,不知道與多少眾生結了冤仇,也不曉得欠多少眾生的債務。總是自己欠人的多,別人欠我的少。這些冤家債主,因緣聚會時,雖然不認識,也要討債還債。這件事佛法將它說破,大家就很容易體會。我們這一生中,不如意的事很多,特別是人事環境的不如意。佛教我們處處要忍讓,忍讓是還債,是解怨;不要認真,不要計較。

當知六道眾生相,無非是冤冤相報。欠錢的還錢,欠命的還命,決無逃脫之理。釋迦牟尼佛成佛,還要示現「馬麥之報」。在釋迦牟尼佛傳記里記載著:托缽得不到食物,人家用餵馬的飼料來供養他。孔夫子「在陳絕糧」,還要斷炊、沒飯吃的時候。大聖人也不能因為一生修善積德,就不受惡果報;果報是前生種的因。

九、佛在經上說得很明白:父子之緣怎么來的?「報恩、報怨、討債、還債。」人與人,人與一切眾生,說老實話,總不外這四大類的因緣。緣結多生多世,只是輕重多寡而已。所以,沒有一樣不是自己造的。正因為事實如此,所以菩薩起心動念都很謹慎、很小心。他知道事實真相,決不動一個惡念,決不做一件惡事。因為他知道,一個惡念、一樁錯事,將來在生活上一定招來不如意。他要想自己生活自在無礙,只有不造惡業,才能做得到。

人與人之間的關係是「報恩、報怨、討債、還債」。.....這四種關係是自己前生造作業果的變相,明白事實真相,這才知道,原來人生在世,沒有吃虧的,也沒有占便宜的。我被人欺騙了,也歡喜,了一筆帳。大概過去世我欺騙他,現在又被他欺騙回去。這樣也好,此帳就了。被偷,也是我過去世偷他的,現在這事也扯平了。因果原本就循環不息,明了真相,心開意解。

十、兒孫要教養,好好撫養他,但不要留財物給他。要為他修福,為他積德,他才能得到真實受用。留財物給他,他認為財富得來太容易,反而容易墮落與造業。

常常布施恩惠於人,報恩的子孫就多;對人沒有恩惠可言,念念都是自私自利,哪來報恩的?都是來報怨的,來討債的。費了多少心血培養他,期望他,到最後令你失望,亦即『負恩違義,無有報償。』

十一、佛說三世不妄語,舌頭伸出來可以舔到鼻端。佛在因地,生生世世不妄語,所以佛的舌頭伸出來,可以把臉蓋起來。若不肯修因,哪來的果報?

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辛、禪定

一、禪定是極度的專心,「禪」與「定」在翻譯里是華梵合一。「禪」是「禪那」,梵語音譯的;定是中國字。所以上一個字是梵語,下一個字是華語;.....「禪那」是靜慮,靜就是定的意思,但是他靜中有思慮,它不是死定,它是活定,所以也翻作「止觀」。「止」是定的意思,止里有觀。所以,我們念這句「阿彌陀佛」是禪定,是止觀。念佛的時候心裡一個妄念都沒有,就是「定」,就是「止」。這句「阿彌陀佛」清清楚楚,了了分明,就是「觀」,就是「慮」。

二、惠能大師教人坐禪,不是坐蒲團,面壁坐禪。《壇經》講得很好:「外不著相曰禪,內不動心曰定。」「外不著相,內不動心」就是禪定,不是盤腿面壁。.....內要把貪、嗔、痴、慢煩惱消除,外面不受名聞利養、五欲六塵的誘惑,這就是禪定。此地講的定是性定,是理定,也是《楞嚴經》講的「首楞嚴大定」。換句話說,就是清淨心。

《金剛經》末後,釋迦牟尼佛囑咐須菩提尊者,菩薩住世一定要自行化他。要用什麼樣的態度自行化他?世尊教他「不取於相,如如不動。」這八個字就是禪定。不取於相,就是外不著相;如如不動,就是內不動心。說得簡單明白一點,一個修行人絕對不能被外境所誘惑,這就是「不著相」。不是離開外面境界;離開,還度什麼眾生?要度眾生,就要跟眾生接觸;雖接觸,決不著相,決不受影響,這是「禪」。內不動心,不動什麼心?不動貪嗔痴慢,不動是非人我,決定沒有分別、執著,這是「定」。

釋迦牟尼佛教導須菩提尊者:「不取於相,如如不動。」六祖所傳的禪宗,「禪定」就是從這兩句話來的,「不著相是禪,不動心是定。」真正的禪定是六根接觸六塵境界,不起心,不著相;並不是天天盤腿打坐,若身雖盤腿打坐,心卻在那裡打妄想,那是什麼禪定?著相就沒有禪,動念頭就沒有定。

佛與大菩薩常在定中,大定是沒有出入的。《楞嚴經》講的「首楞嚴大定」,「那伽常在定,無有不定時。」行、住、坐、臥都在定中,佛與諸大菩薩平常都是如此。

三、在一切禪定之中,都沒有「念佛三昧」來得殊勝。念佛三昧最殊勝之處,就是人人可以修,人人都能得到。不需要多年多月,一生就能成就。一生我們還說得太長,依照經上講「若一日到若七日」就能得到一心不亂。稱為三昧中王,是有道理的。

「定」是修行的關鍵。我們學佛的目的是要開智慧,智慧從哪裡開?從「定」中開。所以,智慧沒有辦法求,只要得到定,「定」起作用就是智慧。定、慧是同一樁事,定是體,慧是用。有體當然就有用。在淨宗里的定就是「一心不亂」,也叫「念佛三昧」。三昧就是禪定。我們是用念佛的方法來修定。所以古德極力提倡「持戒念佛」,戒律非常重要。《無量壽經》從三十二品到三十七品,都是講戒律,我們依照這一本經修行,不必再找麻煩。念佛人求的是清淨心,能把「五戒十善」修好,對於我們求「一心不亂」、求「念佛三昧」,決定有幫助。

「定」是什麼?感情不起作用就得「定」。「定」並不是你每天盤腿面壁坐幾個鐘點,而是行、住、坐、臥,六根接觸六塵境界,都不起心、不動念,這是得定。外面境界清清楚楚、樣樣明白是「慧」。定慧等運,清楚明了是「慧」,不起心不動念是「定」。

佛法一定要從「定」中修得。這個定,最簡單的、最容易的,就是淨宗所講的「一向專念」。.....一向專念,我們人人都能做到。「一」就是一心,也就是專心,專心就是一心。「向」是一個方向,這就行了。專心向一個方向,向阿彌陀佛這個方向,我們的心就容易得清淨。清淨到一定的程度就不亂,就是禪定。得禪定,就是佛門講的「事一心不亂」。

四、我們要想求真實智慧,須從「定」中求。「定」就是清淨心。於一切法,「不分別、不執著、不起心、不動念」就是定。定就是自性;定心起作用是真實的智慧;.....世間四禪八定是假的,因為會失掉。.....第九定就是真的。四禪八定是八個階段,再往上第九定,是阿羅漢所證得的。阿羅漢得第九定,絕對不會再退轉,所以這個定才是真正的禪定。

世間禪定最高的是四禪八定。到第八定,生到非想非非想天,他的定力能支持到八萬大劫這么長的時間。.....要跟無量的時空來比較,八萬大劫的時間很短暫。八萬大劫到了,他的定功支持不住,又要往下墮落。.....第九定就超越三界,證阿羅漢果,阿羅漢果就不會再退轉到三界。

五、「禪」你修得再好,初禪天你去不了。因為初禪天,慾念沒有了,真能伏住。你還伏不住,你還在欲界,色界都達不到。這才知道真難,真不容易。所以,不肯念佛求生淨土,真是愚痴、狂妄!了解事實真相,才知道除此一門,沒有第二條路能超越六道輪迴。因為這條路是帶業往生,妄想不斷也行,能去得了。這是很不容易的一樁事。

六、馬鳴菩薩在《起信論》里,跟我們說得很明白,教我們學習的態度:第一、「離言說相」,不要執著佛說法的言語。第二、「離名字相」,佛經里有很多專有名詞、術語,不要執著它。第三、「離心緣相」,不要去想它的意思。這樣聽經是在修定。定能開慧,所以一聽就開悟了。

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壬、隨緣

一、我們要記住一個重要的原則:發願要真實,續佛慧命,弘法利生,要記住隨緣而不攀緣。緣沒有現前的時候不勉強,不去求。不要去製造機會,製造條件,那就錯了。有個製造的念頭,心就不清淨,就不如法。所以,要等待時節因緣成熟,因緣沒成熟,認真修行,修自己的清淨心、平等心:在這上面下功夫。等待機緣成熟,決定不能攀緣。

心要清淨,凡事隨緣,決定不攀緣。就是一切事隨他去,我們的心就清淨了。度化眾生是好事,佛、菩薩護持,眾生有福,緣自然成熟了。眾生沒有福,我們動什麼腦筋,這個緣也湊不起來。緣湊不起來,反而造更大的業,將來要受更重的果報,那又何必!蓮池大師的道場,大殿稱「神運殿」,不是人造的,是鬼神造的。機緣成熟了,鬼神造大殿來供養蓮池大師。蓮池大師不是到外面化緣來建造的。那一帶的眾生有福,「神運殿」自自然然成就,一切任運自然。

弘法利生要不要做?要做,要隨緣做,不可攀緣做。所以說,有機會就做;沒有機會不用找著做,這就對了。做就等於沒有做一樣。若要居功,我做了多少好事,則是著相修福,並無功德。要三輪體空,心裡一心一意念佛。

有機會就隨緣幫助眾生,隨緣也要盡心盡力,事情才做得圓滿;沒有機會就自己老實念佛。真正老實念佛,就會站著往生,坐著往生,預知時至,臨終沒有痛苦。

二、世間做種種好事、種種功德,都不如念這句「阿彌陀佛」。一切善行、善事,我們隨緣做,決不攀緣。攀緣是有意想作,則此心已經摻雜。隨緣是願力做,就是遇到就做;未遇之時,念頭都沒有。遇時做了也不想,這是隨緣。縱然做一切善事,心地清淨,心裡還是一句「阿彌陀佛」,決定沒有改變,決定沒有摻雜。

要修福、修慧,不需要修別的,老實念這一句「阿彌陀佛」就行了。念到身心清淨,福慧就現前,這個道理要深信不疑。隨緣修福是對的,著意去修福就錯了。......念佛念到心清淨,所得的是無漏之福。無漏的福,將來往生淨土,依正莊嚴與佛無二無別,有漏福報怎能相比?不是說學佛的人不要去做善事,善事隨緣做,不攀緣,我們的心就清淨。

三、學佛的人心地要清淨,平常處事,對人、對事、對物都應隨緣。「隨緣」就是絕不自作主張。於隨緣中斷惡修善。......凡是對自己有利的都是惡;凡是對整個佛法有利益的,對眾生有利益的,都是善。佛法自始至終是破我執,破法執。有意見就是有執著,有執著就是惡,就有我執、有法執。......隨緣是什麼都好。順境也好,逆境也好,我都跟他們歡喜相處。因為他們有執著,我沒有執著;他們有分別,我沒有分別;他們有妄想,我沒有妄想。沒有,就什麼都能隨順;有了,就對立,就有磨擦。哪有不能相處的環境?哪有不能共處的人事?

四、有願無求就自在。有願,願後面還有一個希求的心,那是很大的負擔,也很苦惱。什麼苦?求不得苦。求到之後又患得患失,又怕丟掉,苦就來了。所以,佛教我們「隨緣而不攀緣」,那就得大自在了。即使弘法利生,也不例外。有緣,我們就好好的作;沒有緣,就好好的念佛,更自在。有緣,你要盡心盡力去做才圓滿;沒有緣,我的心一發就圓滿了,不必要做。這是隨緣。

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癸、成佛

一、極樂世界已經圓滿建設成就了。不但真、善、美、慧的世界圓滿成就了,所有往生極樂世界的人,沒有一個不是修清淨之行。他們的思想、見解、言語、造作,沒有一個不是清淨到了極處。這都是莊嚴之極,美好到極處!西方世界,無論是物質環境、人事環境,沒有絲毫缺陷。讀了這些經文,(指『一向專志莊嚴妙土』,『莊嚴眾行』,『我已成就莊嚴佛土,清淨之行』,『彼極樂界,無量功德,具足莊嚴』等經文。)還不想往生到西方極樂世界去親近阿彌陀佛,這個人就像李老師所說的「非愚即狂」,不是愚痴,就是狂妄。換句話說:頭腦不正常。正常的人知道這個事實,哪有不求往生西方極樂世界的道理。

『建立常然』。「常」是永遠不改變的。我們這個世間,動物有生、老、病、死,它有變化,是無常的。植物有生、住、異、滅。礦物有成、住、壞、空。一切都是無常的。而極樂世界是真常,人不但無量壽,且不老。不像我們隨著壽命增長,慢慢衰老。西方極樂世界的人不老,容貌不會改變,永遠是圓滿的、沒有缺陷。人如此,樹木、花草亦如是,沒有春生夏長的現象。

西方極樂世界的「生」,不是生到那裡是一個小孩,慢慢長大。你要是這么想就錯了。往生西方極樂世界,相貌跟阿彌陀佛一樣,個子高矮、肥胖都跟阿彌陀佛的標準相同。所以,沒有長成,沒有衰老,也不會生病。生、老、病、死,在西方極樂世界都沒有;而在我們這個世間是人人必須經歷的,誰也逃不掉。

二、『信受奉行』,要真正的「信」,要如實的接「受」,老實照做。若能照做,就是如來第一弟子,將來決定往生。我們既然已經在西方極樂世界報了名,注了冊,掛了號,自應決定去。今現在此世界亦是逢場作戲,不要再認真。一定要知道,這個世界一切萬法都是假的,應當都要放下,都要捨棄。在此世界無論對什麼人、什麼事、什麼物,決定沒有絲毫貪戀之心。因為我們是西方極樂世界的人,決定往生,絲毫懷疑都沒有。

三、要往生到西方極樂世界,就永遠不會再墮三惡道,永遠不會墮落六道輪迴。你再到這個世間來,是菩薩乘願再來的,沒有一樣不自在的。你是來度化眾生的,而不是來受報的,你是來示現的,是來演戲的,演給別人看的。那完全不一樣。

生到西方極樂世界,是我們自己得到好處,不是釋迦牟尼佛得到好處,這個要知道。決不會說是釋迦牟尼佛多勸幾個人往生,他就有很大的功勞,那個地方沒有人記功,也沒有人記過。佛看到我們在三途六道,生生世世受無量苦,生起大憐憫心,指出一條生路,指出一條無限光明的大道,使我們在一生中確實可以得到,可以完成。

四、我們生到西方世界時,見思煩惱沒斷,塵沙煩惱未斷,無明沒有斷盡,等覺菩薩還有一分生相無明沒有斷盡。到了西方極樂世界,很快、很容易就把這些煩惱斷盡了。煩惱斷盡,就能證得圓滿的無上正等正覺。

五、『假使大火滿三千』,「三千」是三千大千世界。假設萬一遇到大災難來了怎么辦?不要緊,『乘佛威德悉能超。』此時還是決定得生淨土,不必憂慮。在大劫難的時候,佛會現身接引你。一定要有信心,要真正相信佛所說的,無論遇到什麼災難,隨時皆可以往生。這是佛為我們授記,真的給我們念佛人一顆定心丸,再也不懷疑,碰到什麼劫難,都不要慌張,都不要恐怖,一心念佛。

六、生到西方極樂世界是沒有一樣不平等的。阿彌陀佛是什麼樣子,你就是什麼樣子。你長得跟阿彌陀佛一樣高,體質、膚色也跟阿彌陀佛一樣,一切受用也一樣,這是平等法界;現在在這個世界,看到觀音、勢至的像,就拜他、求他,到西方極樂世界就是老兄老弟、學長學弟了。如果我們要用通常的方法來修行,諸位想想,要修到哪一年才能跟他們平等?而念佛一法,往生就成功,就能跟他們修成平等。所以,在一切法門裡沒有比這更殊勝,可見此法門『究竟、方便』。

生到西方極樂世界,所得到的果報太高、太快,簡直是嚇人,讓人不能相信,但這是事實。像我們這樣一品煩惱沒斷,帶業往生的人,一生到西方極樂世界,就能與觀音、勢至、文殊、普賢平起平坐,這還了得!但這是事實。生到極樂世界,即圓證三不退,所以雖是凡夫,可以說就是等覺菩薩。此一事實,蕅益大師在《要解》里講得很詳細。

七、生到西方極樂世界就是無量壽,壽命跟阿彌陀佛相等。壽命之長沒法子計算;今天世界上最進步的計算機,也計算不出來。這就是其他宗教里講的永生,真正的永生,天上還得不到,壽命比人間長一點而已。「非想非非想天」壽命八萬大劫,還是一個定數。唯獨西方極樂世界是真正的無量壽。所以,生到西方極樂世界即是一生成就。

八、除了極樂世界之外,在六道里始終是孤獨的。到了西方極樂世界就不孤獨,因為家親眷屬太多了。過去生中的父母、師長、同學、道友、家親眷屬,念佛已經往生在西方,他們跟阿彌陀佛同來接引你。凡是跟阿彌陀佛同來接引你的諸上善人,都是與你有關係的;沒有關係的,不會跟佛來接引你。一見面介紹:我是你那一生那一世的夫婦、兄弟、姐妹、好朋友、同參道友。一說,宿命、天眼種種本能一時恢復,想起來都認識。原來在淨土中,親戚朋友這么多,應接不暇!

到臨命終時,經上講得很清楚,一口氣不來,六道輪迴,改頭換面,彼此見面不認識。這才曉得,恩愛不是真實的,沒有辦法保得住。唯獨往生西方極樂世界,生生世世的家親眷屬,不論墮到哪一道,都看得到,都聽得到,現前的生活狀況都完全知道。所以要真正愛戀自己的家親眷屬,只有一個方法:趕快到西方極樂世界去。先到那裡去觀察這些家親眷屬們,看到他們回心轉意能接受佛法時,就能來度他,帶他到極樂世界,自己有這種能力。

生到西方極樂世界,掛念你的家親眷屬,他們現在生活狀況怎么樣,你時時刻刻都看得到。即使他在六道輪轉,他不認識你,你也認識他。他到哪一道,眼前狀況怎樣,什麼時候機緣成熟(就是你跟他說法,他聽得入耳,他能相信),你就可以隨時化身為他說法,去度他。所以,真正想幫助家親眷屬,不到西方極樂世界,就沒有這個能力。

我們自己修行真實的福德,幫父母祖先的亡靈,只能幫他們生忉利天,自然不是究竟,將來還是免不了輪迴。要想究竟幫他們忙,唯一的辦法是自己往生淨土。家親眷屬若生到忉利天,天人壽命很長,你可化身到天上去跟他講經說法,勸他念佛往生。這才是真的幫助他們,這是真實的功德利益。

俗語說得好:「一子成佛,九祖升天。」祖先都占光。縱然造惡業,墮在地獄,也占光,也能升天。所以說,度家親眷屬用什麼方法最好?沒有比這個方法更好。

不但我們今生的父母眷屬,我們還有過去世,還有過去的過去世,無量劫來生生世世的父母、家親眷屬。我們生到西方極樂世界,就都明了。他們在哪個世界,在哪一道,全部都看到。西方極樂世界要不要去,應不應該去,值不值得去?如果不去,在這個世界修行,即使修成了地上菩薩,也未必有這樣圓滿殊勝的能力。這是事實!

最寂寞的是六道輪迴,現在這個世間,你的家親眷屬能有幾人?一轉世各人走各人的路,再也不相識,一切關係都要從頭開始,所以很陌生。唯西方世界親朋善友多。

九、生到西方極樂世界,個個神通廣大。《西遊記》的孫悟空不能比,差太遠。孫悟空才七十二變,算什麼?到西方極樂世界,變化無量無邊,分身去度這些家親眷屬;自己本身沒有離開阿彌陀佛身邊。你可以分無量身,每天拜無量無邊的佛,度無量無邊的眾生,全是分身去的。

十、生到西方極樂世界,生生世世的惡業都轉過來。過去生中的冤家債主,欠他命的也好,欠他債的也好,都不在乎。要不要還?當然要還。怎么還法?做菩薩去度他,去教化他。因為到了西方極樂世界,一切皆是性德流露,還錢很容易。自性中有無量的財寶,可以加很多倍還他,令他生歡喜心。到西方極樂世界才有這個本事。

(全篇完)

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願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國

佛歷:二五五一年

陽曆:二零零七年四月

歲次:丁亥年


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!