色界有四禪，無色界還有四種定，把色界、無色界加在一起成為八定。禪定全靠自力，很不容易修成功。世尊在《首楞嚴經》中開示，若不依靠密咒加持，行人修禪定想避免魔擾是不可能的。至於外界有很多種練功，好像很了不起，其實是初步又初步，但是大家不知道，或者他自己也不知道，就大驚小怪。四禪八定是色界、無色界的事，我們是在欲界，欲界裡修煉，起碼要超欲界才行。得了欲界定的人，在入定之後，身就跟雲跟煙一樣的，非常空虛和清淨，不過還是感覺有身，這個是欲界的定。在這個地方修持再進一步之後，突然間一個很大的轉變：這個時候自己不見自己有身，也不見自己衣服，也看不見自己所坐的床鋪，房子也沒有了，一切都空了。所以很多人到這個地步就要妄自尊大，自以為如何如何，其實這是未到定，還沒有到初禪哪。初禪之上，二禪、三禪、四禪，他還不到初禪，就像還在幼稚園，就自認為我是博士了。這些地方很容易錯認，你自己沒有開悟，說開悟，沒有到四禪，說四禪，這叫大妄語。大妄語是決定入地獄的，所以你這樣修了半天還不如不修，這是我們修行人很需要警惕的一件事情。我們不能聽見別人說到了這個境界，我們念佛念了半天沒有到這個境界，就認為他比我強。應知他不能和閣下相比呀，那遠遠不能相比呀!他們縱不犯大妄語，沒有損人利己的心行，最多是欲界天。我們則是橫超色、無色界、欲界諸天，直生西方淨土，永不退轉，一生成辦。他們如何能比?
淨土宗不像禪宗和密宗，密宗師父很重要，禪宗同樣地要選擇師父、相信師父、依靠師父。如你遇見一位無面目的長老，被他拿一個冬瓜印子，給你一印。就是說，你本來沒有開悟，偏偏又遇見一個不長眼睛的長老拿一個用冬瓜刻成的印，給你蓋印。冬瓜刻的印，印文必定模糊不清(這是譬喻)。這位長老有名無實，他自己並沒有開悟，偏要強作會家，給你一個糊裡糊塗的證明，印證說你開悟了，你自己也相信是如此，那就永沒有出頭之日了，所以禪宗的師父也很重要。但是淨土宗不需要這些，為什麼修行難?難就難於生信。但是淨土法門「十方諸佛同贊，千經萬論共指」，十方諸佛、無量經論，都在給我們作證，啟發人們的信心，所以對淨土法門的信心容易建立。你只要能信這個法門，由信生願，由願起行，都可以成就。很平安，沒有任何危險，只要老實念佛，不須東參西訪，自然遠離惡師惡友，不易上當，最穩當啊。
說起密(宗)來，我是學密的，也是學淨土的，也是學禪宗的。三者之中，最穩妥的就只有淨土宗。密宗的師父非常難找，種種的邪說異端、魔子魔孫，在這裡頭冒充。大概去年北京就來了一位，他就召集有夫之婦、有婦之夫，在一起合修，還加上表演，就自稱是密宗。對於這些，如果沒有金剛正眼去辨別，就只是好奇，聽說有點特異功能就趕去學，於是上當就上到極點了!一般人是沒有這個金剛正眼的眼力，能認得清哪個是正的阿闍黎，哪個是冒牌的。你如果有這個眼力，那你也不是普通人了。所以不容易，一句話，就叫不容易!淨土宗就沒有找師父的問題，你無需找師父，千經萬論，你只要看了書，告訴你，你就念「南無阿彌陀佛」，只要真正地去念，你就能解決問題。所以說，一切法門之中，淨土宗最為契機、最為方便、最為穩妥!在現在這個末法時代，眾生的根基有限，加上社會生活節奏快，種種的工作、種種的任務、種種的橫禍，這個核電站洩漏了、那個地方又發大水了、又有哪兒地震了，還有恐怖主義分子到處製造的爆炸……你想像過去那樣的條件下修行，那是不可能的!所以，我們說這個淨土宗是一切修行之中的易行道。這個話是龍樹菩薩說的，可不是我說的。別的修行法門是難行道，這些路很難走!唯有修淨土法門是易行道，這是一個平坦的、直的路。
淨土法門是「了義」的教。《阿彌陀經》中包括釋迦牟尼佛在內，十方諸佛都來讚嘆阿彌陀佛，原因就在於它是「一乘了義」的教!「萬善同歸、三根普被、凡聖齊收……」永明延壽大師有一部《萬善同歸集》，說一切善最後所得的果，都是要匯到「阿彌陀佛」這個大願之海中，就像一切水都要流到大海中一樣，一切善行最後所歸宿的，你要得到的最終善果，就是要最終都歸宿到彌陀的願海之中。有許多法，只是上根之人修起來合適，下根人就很困難了。比如參禪，許多人就不相信有「頓法」，甚至有些修禪宗的出家人也不相信，那就不好辦了!由於根器的原因，所以不可能人人都接受頓法，學密法也是如此。這倒不是因為「法」有問題，而是因為修法的人根器不夠造成的。根器不夠就會生出障礙，引起魔障，下場很慘!只有淨土法門，才能三根普被，你再沒有水平的也可以往生。所以說有的法不是三根普被，而淨土法門則不然，唯獨淨土法門，最上根器的人學也不屈才，最下根的人學，也可以入門，真正是凡聖齊收，橫超三界，徑登四土，不但是圓教，而且還是「極圓極頓」之教。
聲聲是心，念念即佛。所以《宗鏡錄》說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」正如密宗修本尊法，自身即是本尊，修觀音法，自己就是觀音。所以密宗與淨宗都屬於果教，都是從果修的，凡夫念佛，即是從佛的果覺上起始修行。譬如從開荒，除草，選種，播種，選苗，收割，脫粒，磨粉，然後蒸成饅頭，這就譬喻佛在無量劫中，勤修六度萬行，處處為眾生捨身流血等等，無量劫功德圓滿，成就了萬德洪名，這是四十八願的結晶，也都是佛的果實。我們持名念佛就譬如吃饅頭，饅頭已蒸好，留給我們去做的只是吃，佛號已成實，我們享受現成，我們只須念，直接享受佛的果實。所以只要我們至心信樂，願生其國，乃至十念，皆得往生。可見信願持名之法，真實是第一方便，無上了義，和最極圓頓了。又淨土法門是易行道，是徑路，而持名念佛是徑中之徑。持名是橫出三界的妙行。別的修行是難行道，持名是易行道。
法門非常妙。妙就是你不可想像，它是「暗合道妙，巧入無生」。不是要求你完全明白這些道理，才能合道，而是在你不知不覺之中，就是一句「那謨阿彌陀佛」，一句接一句，念的時候很誠懇，很清淨，這些世間的事都不想了，於是在你這有念心中，只剩了一句阿彌陀佛，你就離開妄念了。若是一上來就叫你離念，這很難哪。欲除妄想，去一添兩。妄想不好，我要去掉妄想，這一想就是妄想，去了一個添了兩個，所以你對它沒有辦法。然而你老實念佛，不知不覺就離開了妄想，從有念達到無念，不知不覺合了道妙。往生見佛聞法而證無生法忍，正是「巧入無生」，所以它極妙。
阿彌陀佛大慈大悲，花了五劫的時間才想出這「四十八大願」，想出這個極微妙的法門，這個法門「潛通佛智，暗合道妙，巧入無生」。潛通佛智就是與佛智相通，暗暗地合乎道妙，巧入無生就是得無生法，證「無生法忍」，正所謂「花開見佛悟無生」。有人就是不能相信「是心是佛，是心作佛」的道理，其實能真正事念的人，一樣可以達到「理一心」。為什麼?因為事念照樣可以暗合道妙!持名念佛的人，通過念佛不知不覺中也就能達到「實相念佛」，念得自己萬緣放下什麼都不想了，就是一句佛號，明明朗朗現前，無住而又生心，這是極殊勝的「實相般若」，能在暗中就通了就合了。所以這個念佛的功德不可思議就在於此。
念佛法門妙就妙在方便。蕅益大師是明朝人，他跟唐朝道綽大師的話也是一致的：念佛人不要一上來就求離相。所謂「離相」，大家做不到!又要離相、又要不著相、又想什麼金剛智慧……你這個頭緒太多了，其實但能一向專致，就住於這個西方極樂世界，專心致志去念佛，那你決定能往生。所以，念佛的妙又妙在什麼呢?它不要求你離相，就這麼念就可以了!念念之中，他自然而然暗合道妙。所以巧妙就在這兒!方便就在這兒!阿彌陀佛的大智慧大慈悲也就在這兒!誰都可以這樣下手。不比別的法門，非要你得悟道了之後才能修，而這個法門你不悟也能修。因為能悟道的人太少了!你不悟能修，所以大家都能使得上。佛要度眾生，就必須給個方法，讓大家能用，不僅是給一個方法。就像咱們一群人都得了癌症，但這個病不用發愁，美國有一個醫院，你去了那兒保準治好。但是，對於咱們來講沒用!因為咱們到美國去不是那麼容易的!你又要有美金、又要考慮是不是能接收你……一系列的問題，所以有方法而你又沒法使也不成!如果方便到街道上就有一個大夫，現成的藥方，他就能給你治。你就吃，吃了準好。這下子咱們都能方便受用了，而不是高不可攀。所以佛儘管開了八萬四千法門，他其中也開了最方便的法，使末法眾生受益，這個法門就是淨土念佛法門。
釋迦牟尼勸父親修念佛三昧，父親說：「你還有很多深妙境界，為什麼不叫我做呀?」佛就說：「父王啊，那些深妙境界，非是凡夫所行境界。」所以佛經所說的，好多不是凡夫你所能做得到的，不是凡夫所行的境界。所以有許多事，馬上你就要做就要修——很多是躐等(註：躐，超越)啊，你就修不成功啊!那個不行啊!所以佛才勸父王修念佛三昧。他父親說：「那麼念佛又是什麼樣的功德呢?」佛就給他打比方，佛告訴父王，有個臭林子，伊蘭林，四十里地，地上長出一棵旃檀樹來，沒有發芽，剛剛發芽，還沒有出土，這個林子怎麼樣?臭，牲口吃了它的花，吃了它的果，就會發瘋。後來旃檀樹的芽長起來了，剛剛要成樹，香氣就出來了，而且改變了這個林子，都是香，都美，眾生一看見都生稀有心啊!佛就告訴父王，一切眾生在生死苦海中，這個念佛的心也正是這樣。一個臭林子，吃了它的東西使人瘋，但是這個旃檀樹長起來就都變了。念佛就是這樣，如果你能老這麼接著念，「繫念不絕」，一念接一念地念，相續地念，「定生佛前」，你定生到佛的面前，「一得往生，即能改變一切諸惡」，你往生之後，這一切惡都改了。所以這又是一個證據，你往生之後才能改變一切惡……到這時候才改啊，「成大慈悲」啊，「如彼香樹，改伊蘭林」哪!
無量光橫遍十方，阿彌陀佛稱為無量光佛，無量光十方遍滿，橫滿空間。無量壽，即是壽命無量，時間無量，豎窮三際：過去、現在、未來，永遠有。這個宇宙的存在不就是因為有時間和空間嘛!而阿彌陀佛在空間上即是無量光，在時間上又是無量壽，橫豎都交徹，橫豎交徹就是無量光，就是法界的本體遍布虛空;三際一如就是無量壽，是法界的本體。那麼把這個本體作為阿彌陀佛的身、阿彌陀佛的國土，所以「阿彌陀佛」這個名號就是法界的本體，也就是眾生的本來理性、眾生的妙明真心。對此，夏(蓮居)老說過：「一聲佛號，一聲心。」你念一聲佛號的時候，就是你的妙明真心的體現。持名就是始覺合本。念佛是始覺，眾生在不覺之中，無明妄動而不能覺悟，開始念佛了，就是開始覺悟了!念的是什麼呢?念的是無量光、無量壽，無量光、無量壽是眾生的本體、是咱們的本覺。始覺一念就合了本覺，始覺與本覺就合二為一了。始覺很重要!始覺要合本，咱們念佛就是始覺合本的最直接的方法了!始、本不二之後，當下雖是眾生你也就是佛了，因為這時的眾生與佛不二!所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」你念「阿彌陀佛」，一念相應，離開了能念與所念，清清淨淨地「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」你當下就是佛呀!如此一念一念地下去，念念相應了，你就念念之間都是佛了。這就是殊勝之所在嘛!
淨土法門特別適合於在家人修持，因為這個法門契合於當前以及將來的社會情況。你還想像上古的人遠入深山，一切事情不問，只是自修，恐怕時代不允許了。所以一定要有很多人不能出家，要保留在家身，為社會服務，並且也還繼續要修，那麼這種修持就以淨土宗最合適。清末，沈善登居士作了一部《報恩論》，讚嘆《無量壽經》和淨土法門。他說：淨土法門妙在「不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法」。所以當前就很契機，國家與社會需要有很多在家人辛勤獻身於種種崗位，把事辦好，這就只有淨土法門可在行世法的時候不必離開佛法。不需入山，不需閉關，不但上班能修，上火線也能修，只要所發是利他的心，所念的只需六個字甚至四個字的一句佛號，就是淨宗無上修持。只要是真純地這樣做去，你何必廢除應行的世法，同樣契證佛法。不離開佛法可以行世法，不廢除世法可以證佛法，這是淨土法門特別殊勝之處，特別適合於在家人。
一個人在臨終時看見地獄，因自己念佛和大家助念，地獄消滅，得到往生，這是我的一個老朋友的弟弟的真實情況。我的這個朋友姓王，江蘇有名的中醫，也是一位很虔誠的佛教徒。他的弟弟是個闊公子，生活放蕩，青年得病，臨終時也是地獄相現了，十分恐怖，哀求他哥哥救助。哥哥說：「趕緊念佛。」並請多人一齊助念。病人自己也念，他在母親逝世時曾念過佛，這個時候，地獄都看見了，還能說不信?轉眼那油鍋里就是自己啦!想不想躲開?所以這時念佛那就是真誠了。弟弟念了一陣之後就說：「好了，地獄沒有了，佛來接了。」就走了。這就是二三十年之內的真事。