大方廣佛華嚴經淺釋
唐于闐國沙門實叉難陀譯
美國萬佛聖城宣化上人講述
(二十四)師子頻申比丘尼寄第四至一切處回向
爾時善財童子。漸次遊行至彼國城。周徧推求此比丘尼。有無量人鹹告之言。善男子。此比丘尼在勝光王之所舍施日光園中說法。利益無量眾生。
這時候善財童子，漸漸次第的向南遊行，抵至輸那國的迦陵迦林城，便周徧推求師子頻申比丘尼，有無量人都來告訴善財童子說：「善男子啊!這位師子頻申比丘尼，正在勝光王的處所接受布施供養，日光園中說法，利益無量眾生。」
這位善知識是師子頻申比丘尼，寄第四至一切處回向。師子頻申者，表示舒展自在，無不至故。比丘尼者，表示純淨之慈，令善徧故。國名輸那者，翻為勇猛，表示勇猛之力，能使善根無不至故。城名迦陵迦林者，翻為互相鬥爭時，謂因門勝而立城故。表示回向願，以信解大威力故。廣大智慧無障礙故，令修善根，無所不至。
時善財童子。即詣彼園周徧觀察。見其園中。有一大樹名為滿月。形如樓閣。放大光明。照一由旬。見一葉樹名為普覆。其形如蓋。放毗瑠璃紺青光明。見一華樹名曰華藏。其形高大如雪山王。雨眾妙華無有窮盡。如忉利天中波利質多羅樹。復見有一甘露果樹。形如金山。常放光明。種種眾果悉皆具足。復見有一摩尼寶樹。名毗盧遮那藏。其形無比。心王摩尼寶最在其上。阿僧祇色相摩尼寶周徧莊嚴。復有衣樹名為清淨。種種色衣垂布嚴飾。復有音樂樹名為歡喜。其音美妙過諸天樂。復有香樹名普莊嚴。恆出妙香。普熏十方無所障礙。
這時候善財童子，立即往詣日光園中，四周普徧的觀察。見此日光園中，有一棵大樹，名字叫滿月。它的樹形好像一座樓閣似的，並且放大光明，照耀一由旬(八十里)那麼遠的地方。在萬佛聖城也有很多這種大樹，亦是放出無量光明。劉居士照了很多大樹的相片，紅葉、黃葉和綠葉。你可以說這些樹放出來的光，不是只照一由旬，甚至照耀幾千百那麼多由旬!善財童子又見到一棵葉樹，名字叫普覆。它的形狀好像寶蓋，放出毗瑠璃紺青色的光明。又見到一棵華樹，名字叫華藏，它的形狀高大，好像雪山王似的。雨一切眾妙華，而沒有窮盡。就好像忉利天(三十三天)中的波利質多羅樹。又見有一棵甘露果樹，它的形狀好像金山，常放出光明，種種的眾妙果，完全具足。又見有一棵摩尼寶樹，名字叫毗盧遮那藏，它的形狀是無能比較。心王摩尼寶高位在樹之上，有阿僧祇(無量數)那麼多的色相摩尼寶周徧莊嚴。又有衣樹，名字叫清淨。有種種的色衣，垂下分布以為嚴飾。又有音樂樹，名字叫歡喜，它所發出的音聲非常美妙，超過一切諸天所奏的音樂。又有香樹，名為普莊嚴，恆常放出妙香，普熏十方世界，而無所障礙。
這一段是敘述八種無漏林樹，表示由無漏法行而建立。在淨名經佛道品中，有偈曰：「總持之園苑，無漏法林樹，覺意淨妙華，解脫智慧果。八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。」該經文與此段經文有相同的意義。
園中復有泉流陂池。一切皆以七寶莊嚴。黑栴檀泥凝積其中。上妙金沙彌布其底。八功德水具足盈滿。優缽羅華。波頭摩華。拘物頭華。芬陀利華。徧覆其上。
在此日光園中，又有水泉、河流、陂池，一切皆以七寶來莊嚴。黑栴檀(檀香木)泥凝結積聚在池底中，有上妙的金沙，彌布在池底。池中具中盈滿八功德水，有優缽羅華(青蓮華)、波頭摩華(紅蓮華)、拘物頭華(黃蓮華)、芬陀利華(白蓮華)，普徧覆蓋在池面上。
八功德者，謂輕冷濡美，淨而不臭，調適無患，也已經①澄淨。②清冷。③甘美。④輕軟。⑤潤澤。⑥安和。⑦除患。⑧增益。
無量寶樹周徧行列。諸寶樹下敷師子座。種種妙寶以為莊嚴。布以天衣。熏諸妙香。垂諸寶繒。施諸寶帳。閻浮金網彌覆其上。寶鐸徐搖。出妙音聲。或有樹下敷蓮華藏師子之座。或有樹下敷香王摩尼藏師子之座。或有樹下敷龍莊嚴摩尼王藏師子之座。或有樹下敷寶師子聚摩尼王藏師子之座。或有樹下敷毗盧遮那摩尼王藏師子之座。或有樹下敷十方毗盧遮那摩尼王藏師子之座。其一一座。各有十萬寶師子座周帀圍繞。一一皆具無量莊嚴。
又有無量寶樹周徧行列，在這一切諸寶樹下，敷布師子座，有種種的妙寶，莊嚴師子座。分布天衣，熏放一切妙香，下垂一切寶繒，施敷一切寶帳，閻浮金網彌覆在上面。寶鐸徐徐搖動，發出微妙的音聲。或者有樹下，敷放蓮華藏師子之座。或有樹下，敷放香王摩尼藏師子之座。或有樹下，敷放龍莊嚴摩尼王藏師子之座。或有樹下，敷放寶師子聚摩尼王藏師子之座。或有樹下，敷毗盧遮那摩尼王藏師子之座。或有樹下，敷放十方毗盧遮那摩尼王藏師子之座。在每一個師子座，各有十萬寶師子座周帀圍繞。每一個座子座，皆具有無量莊嚴。此十萬寶師子座，是代表菩薩的萬行。
此大園中眾寶徧滿。猶如大海寶洲之上。迦陵陀衣以布其地。柔軟妙好。能生樂觸。蹈則沒足。舉則還復。無量諸鳥出和雅音。寶栴檀林上妙莊嚴。種種妙華常雨無盡。猶如帝釋雜華之園。無比香王普熏一切。猶如帝釋善法之堂。諸音樂樹。寶多羅樹。眾寶鈴網出妙音聲。如自在天善口天女。所出歌音。諸如意樹。種種妙衣垂布莊嚴。猶如大海有無量色。百千樓閣眾寶莊嚴。如忉利天宮善見大城。寶蓋遐張。如須彌峰。光明普照。如梵王宮。
在此日光園中，普徧充滿各種眾寶，就好像位在大海寶洲之上面。有迦陵陀衣(用鳥羽毛所編織的地毯)以布滿園地，其質柔軟妙好，能令眾生生出歡樂之觸覺。腳踩在這種天衣，足踝便沉沒於衣中。舉足時，衣又恢復原狀。這種感覺是很舒適暢快，好像是踩彈簧床似的。有無量諸鳥，出和雅音。那些寶栴檀林是那麼殊妙好莊嚴，常常雨種種妙華，而沒有窮盡的時候。就好像帝釋天的花園，裡面充滿各種雜華。又有無比的香王，普徧薰陶一切世界，好像帝釋天的善法堂，又有一切音樂樹、寶多羅樹、眾寶鈴網，發出微妙的音聲，就好像自在天中，善口天女所唱出的歌音，能令眾生聽了，而發菩提心。又有一切如意樹，有種種微妙的天衣，垂布莊嚴，好像大海一樣。又有無量色的百千那麼多樓閣，有眾寶以為莊嚴，就好像忉利天宮的善見大城(在須彌山的絕頂)。寶蓋遐張，好像須彌(妙高)峰一樣。光明普徧照耀，猶如梵王宮殿那麼明亮。這一段經文中的種種嚴飾，是表示菩薩萬行之莊嚴。
爾時善財童子見此大園。無量功德種種莊嚴。皆是菩薩業報成就。出世善根之所生起。供養諸佛功德所流。一切世間無與等者。如是皆從師子頻申比丘尼了法如幻。集廣大清淨福德善業之所成就。三千大千世界。天龍八部無量眾生。皆入此園而不迫窄。何以故。此比丘尼不可思議威神力故。
這時候善財童子，見到此日光園的種種功德、種種莊嚴，都是菩薩過去的業報所成就，出世的善根之所生起，供養一切諸佛功德所流出而成的。一切的世間沒有可以和它相平等。這些都是從師子頻申比丘尼，了解一切法皆是如幻如影，虛妄不實，積集廣大清淨福德善業之所成就。雖然她已照了諸法實相，觀一切法如空，可是她仍不辭勞苦的教化眾生。此莊嚴的花園便是她修行的成果。縱使三千大千世界天龍八部無量眾生，完全進入此日光園，此花園仍不顯得狹迫窄小。為什麼呢?這都是因為師子頻申比丘尼不可思議之大威神力的緣故。
這是大小圓融無礙之境界，清涼國師在華嚴疏中解釋廣狹自在無礙門說：「廣大即入於無間，塵毛包納而無外。」
「廣大即入於無間」：這是大能入小的道理。無間是最小，廣大能進入最小地方去，而大不會小，小不會大，妙處即在此。須彌山能納入芥子裡邊，四大海能收入到一毛孔裡邊。這是廣狹自在無礙門的道理。
「塵毛包納而無外」：這是小能容大的道理。無外是最大，可是一粒微塵，一根毫毛就能把廣大世界包在裡邊，沒有剩餘露在外邊。換言之，無論有多大都能包在裡邊。在楞嚴經上說：「於一毫端，現寶王剎，坐微塵里，轉大法輪。」佛坐在一粒微塵中轉法輪，在一根毫毛端上講經說法，所有無量眾生皆來聽法。這不是凡夫所能想像到的妙境界，這乃是諸佛菩薩以法界為體、虛空為用之境界，是「大而無外，小而無內;大中現小，小中現大」的神通自在。
爾時善財見師子頻申比丘尼。徧坐一切諸寶樹下大師子座。身相端嚴。威儀寂靜。諸根調順。如大象王。心無垢濁。如清淨池。普濟所求。如如意寶。不染世法。猶如蓮華。心無所畏。如師子王。護持淨戒不可傾動。如須彌山。能令見者心得清涼。如妙香王。能除眾生諸煩惱熱。如雪山中妙栴檀香。眾生見者諸苦消滅。如善見藥王。見者不空。如婆樓那天。能長一切眾善根芽。如良沃田。在一一座眾會不同。所說法門亦各差別。
這時候善財童子不單只見師子頻申比丘尼坐在一棵寶樹下，而是見彼化身無敷，普徧坐於一切寶樹下的大師子座，來為眾生說種種妙法，這即是至一切處之法門。此比丘尼的身相端正莊嚴，四大威儀寂靜，諸根調和柔順，好像大象王一樣。她的心裡沒有污垢混濁的思想，猶如清淨池。她普徧周濟有所求的眾生，猶如如意寶。她不染世間法，猶如蓮華出污泥而不染。她的心裡沒有畏懼，因為她無所罣礙，故能遠離顚倒夢想，而無恐怖，猶如師子王一樣。她護持淨戒，由戒生定，猶如須彌山不可傾動。她能令見到她的眾生，心裡得到清涼，猶如妙香王。她能除滅一切眾生諸煩惱熱，猶如雪山中的妙栴檀香。眾生見到她，一切痛苦便會消滅，她好像善見藥王，能治療眾生的身心疾病。眾生見到她將不會空手而還，一定會有感應，她猶如婆樓那天(此乃水神，掌理雨水和雲，能滿眾生願望)。她能生長一切眾生的善根芽，猶如良沃田。在每一個師子宮中，眾會不同，而她所說的法門，也各有差別。
或見處座。淨居天眾所共圍繞。大自在天子而為上首。此比丘尼為說法門。名無盡解脫。
善財童子或者見到師子頻申比丘尼，坐在師子座上，四周有淨居天眾所共圍繞，大自在天子而為上首，此比丘尼為他們說無盡解脫之法門。淨居天是位於色界四禪之最高處(五不還天)，有五重天，為證得不還欲界的聖者所生之處，因無外道雜居，故名淨居。這五重天是無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。
或見處座。諸梵天眾所共圍繞。愛樂梵王而為上首。此比丘尼為說法門。名普門差別清淨言音輪。
或者見到師子頻申比丘尼所處的師子座，有一切梵天眾所共圍繞，愛樂梵王而為上首。此比丘尼為他們演說普門差別清淨言音輪的法門。梵天是位於色界之初禪天，此天無欲界的淫慾，寂靜清淨，故名梵天。此天共有三天，即梵眾天、梵輔天、大梵天，通常所說的梵天是指大梵天王，名叫屍棄，他深信正法，每逢有佛出世，必定前來請轉法輪。此梵天與外道所說的梵天不同。
或見處座。他化自在天天子天女所共圍繞。自在天王而為上首。此比丘尼為說法門。名菩薩清淨心。
或見師子頻申比丘尼所處的師子座，四周有他化自在天天子和天女所共圍繞，自在天王而為上首。此比丘尼為他們演說菩薩清淨心的法門，令他們得到出世的清淨心，而超世自在。此天不用自己變現樂具，而假下天化作，自在遊戲，故名他化自在。居欲界六天之頂，其中的魔王，與色界摩醯首羅天，同為妨害正法的天魔。
或見處座。善變化天天子天女所共圍繞。善化天王而為上首。此比丘尼為說法門。名一切法善莊嚴。
或者見到此比丘尼所處的師子座，四周有善變化天的天子和天女所共圍繞。善化天王而為上首。此比丘尼為他們演說一切法善莊嚴法門，令他們了解樂具雖莊嚴，仍不及善法的莊嚴。此天能自己變化樂具，而自娛樂，故名化樂，為欲界六天中之天名。
或見處座。兜率陀天天子天女所共圍繞。兜率天王而為上首。此比丘尼為說法門。名心藏旋。
或者見到此比丘尼所處的師子座，四周有兜率陀天的天子和天女所共圍繞，兜率天王而為上首。此比丘尼為他們演說心藏旋的法門，令他們旋歸如來藏心，則得到真正歡喜和滿足。此天位於欲界第四層天，為知足天。有內外院，外院為天人享樂之處，內院為補處菩薩，最後身的住處，常由此下生而成佛，今為彌勒菩薩的淨土。
或見處座。須夜摩天天子天女所共圍繞。夜摩天王而為上首。此比丘尼為說法門。名無邊莊嚴。
或者見到此比丘尼所處的師子座，四周有須夜摩天的天子和天女所共圍繞，夜摩天王而為上首。此比丘尼為他們演說無邊莊嚴的法門，令他們普徧莊嚴法界，方盡時分之樂。夜摩天翻譯為時分，謂隨時受樂故，為欲界六天中之第三天。(此天無日月，以華開為晝，華閉為夜。)
或見處座。三十三天天子天女所共圍繞。釋提桓因而為上首。此比丘尼為說法門。名厭離門。
或者見到師子頻申所處的師子座，四周有三十三天的天子和天女所共圍繞，釋提桓因而為上首。此比丘尼為他們演說厭離門的法門，令他們不耽著於五欲，而能厭離，永無上道。此天為忉利天，為欲界六天中之第二重天，其宮殿在須彌山頂，天主名釋提桓因，居中央。他有三十二個天臣，分居忉利天的四方，連他自己的宮殿，共成三十三個天宮。此天一晝夜，為人間一百年。
或見處座。百光明龍王。難陀龍王。優波難陀龍王。摩那斯龍王。伊羅跋難陀龍王。阿那婆達多龍王等。龍子龍女所共圍繞。娑伽羅龍王而為上首。此比丘尼為說法門。名佛神通境界光明莊嚴。
或者見到師子頻申比丘尼所處的師子座，有百光明龍王、難陀(福)龍王、優波難陀(善福)龍王、摩那斯(大身)龍王、伊羅跋難陀龍王、阿那婆達多(無熱)龍王等，與龍子和龍女所共圍繞，娑伽羅龍王(海龍王)而為上首。此比丘尼為他們演說佛神通境界光明莊嚴法門。
或見處座。諸夜叉眾所共圍繞。毗沙門天王而為上首。此比丘尼為說法門。名救護眾生藏。
或者見到此比丘尼所處的師子座，四周有諸夜叉眾所共圍繞，毗沙門天王而為上首。此比丘尼為他們演說救護眾生藏的法門，因為夜叉性好飛空害物，故比丘尼勸他們要護持眾生。
或見處座。乾闥婆眾所共圍繞。持國乾闥婆王而為上首。此比丘尼為說法門。名無盡喜。
或者見比丘尼所處的師子座，四周有乾闥婆眾所共圍繞，持國乾闥婆王而為上首。此比丘尼為他們演說無盡喜法門，因為乾達婆眾能奏樂，以喜樂帝釋天。
或見處座。阿修羅眾所共圍繞。羅睺阿修羅王而為上首。此比丘尼為說法門。名速疾莊嚴法界智門。
或者見到比丘尼所處的師子座，四周有阿修羅眾所共圍繞，羅睺阿修羅王而為上首。此比丘尼為他們演說速疾莊嚴法界智之法門，因為修羅以善幻為莊嚴故。
或見處座。迦樓羅眾所共圍繞。捷持迦樓羅王而為上首。此比丘尼為說法門。名怖動諸有海。
或者見到比丘尼所處的師子座，四周有迦樓羅眾所共圍繞，捷持迦樓羅王而為上首。此比丘尼為他們演說怖動諸有海的法門。迦樓羅為大鵬金翅鳥，一搧翅膀，便能攪動大海。故比丘尼教他們怖動諸有海，而拯救將溺死的眾生。
或見處座。緊那羅眾所共圍繞。大樹緊那羅王而為上首。此比丘尼為說法門。名佛行光明。
或者見到比丘尼所處的師子座，四周有緊那羅眾所共圍繞，大樹緊那羅王而為上首。此比丘尼為他們演說佛行光明法門。緊那羅是歌神，故以佛行光明來破他們的執著。又他們頭上有一角，故亦云疑神。比丘尼令他們同佛覺，離疑光明故。
或見處座。摩睺羅伽眾所共圍繞。庵羅林摩睺羅伽王而為上首。此比丘尼為說法門。名生佛歡喜心。
或者見到比丘尼所處的師子座，四周有摩睺羅伽(大蟒蛇)眾所共圍繞。庵羅林摩睺羅伽王而為上首。此比丘尼為他們演說生佛歡喜心的法門。因為摩睺羅伽多瞋毒，故比丘尼對治他們的毛病，而說妙法。
或見處座。無量百千男子女人所共圍繞。此比丘尼為說法門。名殊勝行。
或者見到比丘尼所處的師子座，四周有無量百千男子和女人所共圍繞。此比丘尼為他們演說殊勝行的法門，因為人多行不善的，雖然有行仁義，亦非勝故，故比丘尼令他們起出世的勝行。
或見處座。諸羅剎眾所共圍繞。常奪精氣大樹羅剎王而為上首。此比丘尼為說法門。名發生悲愍心。
或者見到比丘尼所處的師子座，四周有諸羅剎眾所共圍繞，常奪精氣大樹羅剎王而為上首。此比丘尼為他們演說發生悲愍心的法門。羅剎屬於非人，性喜吸奪人的精氣，殘害眾生，好像殭屍鬼一樣。現在該比丘尼教化他們要發悲愍心，來慈護眾生。
現在我們在萬佛聖城打禪七(一九七九年)，每個人要拿出真正精神來坐禪，不要敷衍了事。用功是自己本份，不是給旁人看。要自己專一其心來打禪七。每個人皆少講話，多念佛，不要以為男女聚會在一堂，便可以亂講亂說，有事也要講話，沒有事也要講話。本來我們的規矩是很嚴格，你們應該懂了，我也不需要講什麼規矩。這麼多年了，應知在打七時，不可以借題目來講話。沒有事情是不應該講話的。若是不重要的事情，更不應該講話。今天打禪七，我根本就不講開示，就因為你們互相講閒話太多了。也不應該在廁所開會。你在佛堂不講話，反到廁所去講話。廁所那麼骯髒有什麼可說的，說的也是不乾淨的話。不單在廁所不可講話，就是在齋堂也不可以亂講話。不該說我出了家，年頭多了，或者我是個比丘或比丘尼，就可以不守規矩了。你做比丘或比丘尼不守規矩，那麼其他人又怎能守規矩呢?你越資格老，越應守規矩。不是說我資格老了，比誰先出家，願意怎麼樣便怎麼樣。這完全是錯誤的!資格越老，就應該要尊重自己，不要令旁人打妄想，動念頭。你這一講話不要緊，人家正在一心念佛，看見你講話，也都打起妄想：「他可以講話，我也可以講。」那麼就互相講起話來。每個人要自己尊重自己。
我們到這萬佛聖城來是要修道，不是到這兒來混光陰，混吃等死。我們要是不用功，到萬佛聖城來作什麼?我們到世間去作有什麼不好?世間花花綠綠，你又可以隨便跳舞，隨便喝酒、看戲，願意幹什麼便幹什麼。為什麼跑到這兒受冰天雪地之苦?到這兒，如果還不用功修行，那太對不起自己了。也對不起自己的祖先、師長、佛。你到道場來，為什麼要打閒岔?自己不用功，也不可以障礙其他人用功。所以這一點，你們各位要特別注意!無論早晨或晚間，沒有特別事情，不可以各處隨便跑。不可以跑到這兒去看看，跑到那兒去玩玩。你要是有工作就可以出去做，沒有工作就不應該隨便跑出去。
我這一次來，感到很高興。高興什麼呢?我看見所有道路都很乾淨，幾年來的聚集塵土也都拿走了，所以我很高興。我們能常常保持清潔，那才是最要緊的。不要搞得街道也邋邋遢遢，身上也邋邋遢遢，也里也邋邋遢遢。滿肚子都是鬼，盡打妄想，這是不可以的。我們把外邊收拾乾淨，衣服也要洗乾淨，不要好像剛從廁所出來那個樣子，也不要好像從豬窩裡跑出來似的。身上所穿的衣服，一定要乾淨整潔，要講究衛生。我以前常穿件大袍，這大袍雖沒洗過，但是沒有什麼塵土。時間穿得久，不但沒有臭味，而且還有一股香味。你們若衣服上只有香味，沒有臭味，便可以不洗。那件大袍是我在母親墳上守孝時的孝服，守完孝便把它染黑，當做袍穿。以後一點一點的補，壞了說補，總共補了三層。不過我離開南華寺，就忘了帶來。我以為將來會回到南華寺去，結果也沒有回去，我也不知道這件大袍還存在否?
所以我們每一個人，都要保持自己身心清淨。心裡清淨，身上也清淨，如果看到外頭有邋遢的地方，不妨發心把它收拾乾淨。不是什麼也不管，只要一天能活著就算了。要負一點責任。我看幾年來，路上都是這樣邋遢。我沒有提出來，我本想要自己收拾不知多少次了，可是總找不到掃把和畚箕，不知道你們把它放到什麼地方去，我找了多少次都找不著。有幾次我叫人替我找，結果沒人替我找。唉!就這樣不聽話!叫人給我找把掃把，都沒人聽。想起來真是太可憐了，作這樣的師父有什麼意思?誰也不聽。今天我不是對你們發牢騷，但我看幾年的塵土不見了，不說一說也是不行的。所以在打七期間，希望人人都能尊重自己。不要借著打七的機會，就隨隨便便，以為奉天承運，皇帝詔曰，奉了聖旨，給你們機會講話。不是這樣子!你要愛惜自己，不要做鬼鬼祟祟見不得人的事情。
或見處座。信樂聲聞乘眾生所共圍繞。此比丘尼為說法門。名勝智光明。
或者見此比丘尼所處的師子座，四周有信樂聲聞乘(觀四諦法而悟道)的眾生所共圍繞。此比丘尼為他們演說勝智光明的法門，因為聲聞智劣，故為演說勝智光明。
或見處座。信樂緣覺乘眾生所共圍繞。此比丘尼為說法門。名佛功德廣大光明。
或見此比丘尼所處的師子座，四周有信樂緣覺乘(觀十二因緣而悟道)的眾生所共圍繞。此比丘尼為他們演說佛功德廣大光明的法門，因為緣覺修福，止百劫故。又緣起智光，未能亡緣。
或見處座。信樂大乘眾生所共圍繞。此比丘尼為說法門。名普門三昧智光明門。
或者見此比丘尼所處的師子座，四周有信樂大乘佛法的眾生所共圍繞。此比丘尼為他們演說普門三昧智光明的法門。
或見處座。初發心諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名一切佛願聚。
或者見比丘尼所處的師子座，四周有初發心的諸菩薩所共圍繞。因為初發心者，證發大心，發十大願，故此比丘尼為他們演說一切佛願聚的法門。
或見處座。第二地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名離垢輪。
或者見此比丘尼所處的師子座，四周有第二地(離垢地)諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為他們演說離垢輪的法門，令他們持戒清淨，遠離三業之過。
或見處座。第三地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名寂靜莊嚴。
或者見此比丘尼所處的師子座，四周有第三地(發光地)諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為他們演說寂靜莊嚴的法門，因為第三地菩薩修八禪的緣故。
或見處座。第四地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名生一切智境界。
或者見此比丘尼所處的師子座，四周有第四地(焰慧地)諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為他們演說一切智境界的法門，因為第四地菩薩已證得無行無生行慧光。
或見處座。第五地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名妙華藏。
或者見此比丘尼所處的師子座，四周有第五地(難勝地)諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為他們演說妙華藏的法門。妙華藏者，華是指十種平等淨心。晉經云：「淨心華藏。」華藏是指以真俗雙修，於難得勝，為因含藏之緣故。
或見處座。第六地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名毗盧遮那藏。
或者見此比丘尼所處的師子座，四周有第六地(現前地)諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為他們演說毗盧遮那藏法門，因為第六地菩薩具足方便之智慧，故般若現前，能徧照普得。毗盧遮那，譯為光明徧照。
或見處座。第七地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名普莊嚴地。
或者見此比丘尼所處的師子座，四周有第七地(遠行地)諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為他們演說普莊嚴地法門，因為第七地菩薩修殊勝行，以及修習一切菩提分之緣故。
或見處座。第八地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名徧法界境界身。
或者見此比丘尼所處的師子座，四周有第八地(不動地)諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為他們演說徧法界境界身法門，因為第八地菩薩證得無生法忍，於三世間，皆悉自在，得忍如空，而念念入法流的緣故。
或見處座。第九地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名無所得力莊嚴。
或者見此比丘尼所處的師子座，四周有第九地(善慧地)諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為他們演說無所得力莊嚴法門，因為第九地菩薩以無所得而為方便，力度徧增，具足辯才，演一切法為莊嚴的緣故。
或見處座。第十地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名無礙輪。
或者見此比丘尼所處的師子座，四周有第十地(法雲地)諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為他們演說無礙輪法門，因為十地菩薩已摧毀十障，十度已滿，三祇已圓之故。
或見處座。執金剛神所共圍繞。此比丘尼為說法門。名金剛智那羅延莊嚴。
或者見此比丘尼所處的師子座，四周有執金剛神所共圍繞，此比丘尼為他們演說金剛智那羅延莊嚴的法門。這是指等覺菩薩，金剛是比喩定力，能壞散塵習的緣故。既為等覺而說，表明此位非小。
善財童子。見如是等一切諸趣所有眾生已成熟者。已調伏者。堪為法器。皆入此園。各於座下圍繞而坐。師子頻申比丘尼。隨其欲解勝劣差別而為說法。令於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。
善財童子看見像這樣種種一切諸趣所有眾生，已成熟者，皆堪為法器之龍象，他們皆進入此日光園，各各於師子座下圍繞而坐。師子頻申比丘尼隨順他們的根性不同，欲解勝劣的差別，而為他們演說妙法，令他們於無上正等正覺得到不退轉之地位。
何以故。此比丘尼。入普眼捨得般若波羅蜜門。說一切佛法般若波羅蜜門。法界差別般若波羅蜜門。散壞一切障礙輪般若波羅蜜門。生一切眾生善心般若波羅蜜門。殊勝莊嚴般若波羅蜜門。無礙真實藏般若波羅蜜門。法界圓滿般若波羅蜜門。心藏般若波羅蜜門。普出生藏般若波羅蜜門。此十般若波羅蜜門為首。入如是等無數百萬般若波羅蜜門。
這是什麼緣故呢?因為此比丘尼入普眼捨得般若波羅蜜門之緣故，故能演說一切佛法般若波羅蜜門，法界差別般若波羅蜜門，散壞一切障礙輪般若波羅蜜門(這是指業障之輪轉，無有停止)，生一切眾生善心般若波羅蜜門，殊勝莊嚴般若波羅蜜門，無礙真實藏般若波羅蜜門，法界圓滿般若波羅蜜門，心藏般若波羅蜜門，普出生藏般若波羅蜜門。她以這十種般若波羅蜜門為首，而證入如是等無數百萬那麼多的般若波羅蜜門。
此日光園中所有菩薩及諸眾生。皆是師子頻申比丘尼初勸發心。受持正法。思惟修習。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。
在這日光園中所有菩薩以及一切眾生，皆是由師子頻申比丘尼勸他們初發心受持正法，思惟修習佛法，於無上正等正覺得到不退轉。
時善財童子。見師子頻申比丘尼。如是園林。如是床座。如是經行。如是眾會。如是神力。如是辯才。復聞不可思議法門。廣大法雲潤澤其心。便生是念。我當右繞無量百千帀。時比丘尼放大光明。普照其園眾會莊嚴。善財童子即自見身。及園林中所有眾樹。皆悉右繞此比丘尼。經於無量百千萬帀。圍繞畢已。善財童子合掌而住。白言。聖者。我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學菩薩行。云何修菩薩道。我聞聖者善能誘誨。願為我說。
這時候善財童子看見師子頻申比丘尼，有這樣的園林，這樣的床座，這樣的經行，這樣的眾會，這樣的神力，這樣的辯才無礙，又聽聞不可思議的法門，以廣大法雲潤澤他的心，便生出這個念頭：「我應向右繞無量百千帀，以表示我的尊敬。」這時候比丘尼放大光明，普徧照耀日光園，和莊嚴的道場眾會。善財童子立刻見到他自己的身體，以及園林中所有的眾樹，皆悉右繞此比丘尼，經過無量百千萬帀。圍繞完畢之後，善財童子便合掌而住，說道：「大聖者啊!我已先發無上正等正覺心，可是我仍未知菩薩如何學菩薩行?如何修菩薩道?我聽無上勝長者為我介紹，說您聖者善能誘誨一切眾生，我願您為我演說。」
比丘尼言。善男子。我得解脫名成就一切智。善財言。聖者。何故名為成就一切智。比丘尼言。善男子。此智光明。於一念中。普照三世一切諸法。善財白言。聖者。此智光明境界云何。比丘尼言。善男子。我入此智光明門。得出生一切法三昧王。以此三昧故。得意生身。往十方一切世界兜率天宮。一生所系菩薩所。一一菩薩前現不可說佛剎微塵數身。一一身。作不可說佛剎微塵數供養。所謂現天王身。乃至人王身。執持華雲。執持鬘雲。燒香塗香。及以末香。衣服瓔珞。幢旛繒蓋。寶網寶帳。寶藏寶燈。如是一切諸莊嚴具。我皆執持而以供養。如於住兜率宮菩薩所。如是於住胎出胎。在家出家。往詣道場。成等正覺。轉正法輪。入於涅盤。如是中間。或住天宮。或住龍宮。乃至或復住於人宮。於彼一一諸如來所。我皆如是而為供養。若有眾生。知我如是供養佛者。皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。若有眾生來至我所。我即為說般若波羅蜜。
師子頻申比丘尼說：「善男子啊!我得到解脫，名叫成就一切智慧。」善財童子說：「大聖者啊!是什麼緣故而名為成就一切智慧?」比丘尼說：「善男子!這個智慧光明，能在一念中，普徧照耀過去世、現在世、未來世一切諸法。」善財童子又問道：「大聖者啊!這個智慧光明的境界如何呢?」比丘尼回答說：「善男子啊!我證入此智慧光明門時，便得到隨意而生身，隨類能成，往詣十方一切世界的兜率天宮中，一生所系菩薩的道場中。在每一位菩薩的面前，我又示現不可說佛剎微塵數那麼多的身體。每一個身體，又作不可說佛剎微塵數那麼多的供養。所謂示現天王身，乃至人王身，我皆執持華雲、鬘雲、燒香、塗香、末香、衣服、瓔珞、幢旛、繒蓋、寶網、寶帳、寶藏、寶燈，像這樣種種一切諸莊嚴具，我皆執持而以供養諸佛菩薩。如此住在兜率宮菩薩的處所，同時對菩薩於住胎、出胎、在家、出家、往詣道場、成等正覺、轉正法輪、入於涅盤——在這種種期間。他們或者住於天宮，或者住於龍宮，乃至於又住於人間的宮殿，我皆在彼每一位諸佛的道場，以像這樣的種種莊嚴具來供養。若有眾生知道我這樣來供養佛，他們都能於無上正等正覺得到不退轉的果位。若有眾生來到我的處所，我立即為他們演說般若波羅蜜的法門。」
善男子。我見一切眾生不分別眾生相。智眼明見故。聽一切語言不分別語言相。心無所著故。見一切如來不分別如來相。了達法身故。住持一切法輪不分別法輪相。悟法自性故。一念徧知一切法不分別諸法相。知法如幻故。
善男子啊!我見一切眾生，可是不分別眾生相，因為我的智慧眼能明白看見的緣故。我聽一切語言，可是不分別語言相，因為我的心沒有執著的緣故。我見一切如來，可是不分別如來相，因為我明了通達佛法身的緣故，所謂「佛佛道同」。我住持於一切法輪，可是不分別法輪相，因為我了悟一切法皆從自性生出來的緣故。我能在一念中普徧知道一切法，而不分別諸法相。因為我知道一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電的緣故。
善男子。我唯知此成就一切智解脫。如諸菩薩摩訶薩。心無分別。普知諸法。一身端坐充滿法界。於自身中現一切剎。一念悉詣一切佛所。於自身內普現一切諸佛神力。一毛徧舉不可言說諸佛世界。於其自身一毛孔中。現不可說世界成壞。於一念中。與不可說不可說眾生同住。於一念中。入不可說不可說一切諸劫。而我云何能知能說彼功德行。
善男子啊!我唯獨知道這個成就一切智慧解脫的法門。如果像一切菩薩中的大菩薩，他們的心沒有分別，而普徧知道一切法。一身端然正坐，而能充滿法界。在他們的自身中，能示現一切剎土。於一念中，而悉能往詣一切佛的道場。在他們自身中，能普徧示現一切諸佛神通力量。於一毛端，能徧舉不可言說那麼多諸佛世界。在他們自身的每一毛孔中，能示現不可說世界的成就和毀壞。在一念中，他們能與不可說不可說那麼多眾生同住。於一念中，他們能入不可說不可說一切諸劫。而我如何能知能說像這種種的功德行呢?你應該再去訪求另外一位善知識。
善男子。於此南方有一國土名曰險難。此國有城名寶莊嚴。中有女人名婆須蜜多。汝詣彼問菩薩云何學菩薩行。修菩薩道。時善財童子。頂禮其足。繞無數帀。殷勤瞻仰。辭退而去。
善男子!此處的南方，有一個國土，名叫險難，此國有一個城市，名叫寶莊嚴。此城之中，有一位女人，名叫婆須蜜多。你可以到她那兒請問：「菩薩如何學菩薩行?如何修菩薩道?」她將為你演說。這時候善財童子，向師子頻申比丘尼頂禮於其足下，向右繞無數帀之後，殷勤瞻仰善知識，然後依依不捨的辭退而去，再向南方尋訪下一位善知識。