佛說盂蘭盆經解
純果法師著
前記
中國自有盂蘭盆會，最先出在梁武帝大同四年，就有此勝會施設，以後此法逐漸普遍，在初時梁武帝依佛法制施行，設齋供佛及僧，求其滅罪增福，可是到了後來弊製發生，將供僧一法，變為施鬼神食，實有違佛原則，世人未讀佛經，固然不能明其詳細，其實施鬼神食，肇始出在阿難的懇求，原非本經的立意。但本經佛令目連，要救其母重罪，須在七月十五日僧安居竟，自恣解夏日，備諸飯食百味供養十方眾僧，自有效力可見。所謂：『仰大眾之恩光，救倒懸之窘急。』這樣便可救濟其母脫離餓鬼道苦。
現在我們若要孝行父母，也應在於此日憶所生父母，為作盂蘭盆供，以報現生父母恩，救濟七世父母罪，可是現在人們對於此盂蘭盆供之法，忽略了重要的意義，反而偏重度鬼神食，這一點上，實有錯誤，理應糾正，這才上順佛意，下承教旨，以免被人嘲為啞羊而貽笑於遐邇。
現在此間一般僑胞們，年到農曆七月十五日，屠殺無數雞鵝豬鴨，鮮血腥燥淋漓，拜祭孤魂，創下無邊殺業，以此難怪當今世界戰禍頻仍，天災人禍接踵而至，此種災患，究其根源，皆由殺業而來，所謂弱肉強食，如願雲禪師云：『千百年來盆里羹，冤深似海恨難平!欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲!』現在社會這種殺業，我們站在佛教方面，應該負起佛陀慈悲的教義，把佛陀訓人戒殺的重負，應該多多灌輸到人們的心裡，使人有所悔改修來，共同戒殺，遷惡就善，這點神聖的責任，實在有待我們一般賢達的佛教徒們衷誠合作，有力的去推動它吧!
然而，我們應該針對現實，最好對於此經應該發揚推行，俾使世人了知年間七月十五日，是各方聖眾成道日，是佛歡喜日，每逢這個良辰吉日，一般人應該多造善事，以慈愛心，愛護動物，禁殺放生，作盂蘭盆供，拯救萬靈於塗炭，減少世界之殺業，如果我們能得『見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉。』以『好生曰德』為懷抱，各不相殘，那麼這個世界豈不是一個和平的世界嗎?以是吾佛救世救人的聖意，庶幾才能發揚光大。佛子們：我們應該自勉吧!
癸卯年二月十五日純果寫於曼谷本苑佛說盂蘭盆經講解
本經講解大意分下。
一、本經因緣
講解此經，分析來說，照古經家所講，在未講經文以前，須要把一經的總義，先來一番提綱挈領，以作懸論，此類釋法，在教下各宗派的立說，各有各的長處釋法不同，如天台則以釋名，辨體，明宗，論用，判教之五重玄義釋經。賢首則以教起因緣，藏乘所攝，教辯權實，分教攝經，教所被機，能詮教體，所詮宗趣，傳譯時年，通釋名題，隨文釋義之十懸門釋經。慈恩則以辨時機，論宗體，藏乘所說，說教年主，判釋本文之五門分別釋經，前諸古德分立門戶，雖以私人見地這樣釋法，固屬於一宗一派局部的偏向，但對整個佛教大體確有顯著推進，這是不能否認，因其各人對各人所趨向的宗系，闈明教體，發揮教義，辨說雖異，在大體上融會起來，終局都是歸到共同點，這在無形中把佛教教義推到極點，而產生了許多不同的派系，這些派系的分立，多是在唐朝，所以佛教在唐朗，可說是為最繁盛的時期。
我們翻開佛教的史略，在唐朝太宗高宗時代，佛教的人材輩出無數，諸如賢宗杜順和尚，智儼和尚，賢首國師，清涼國師，圭峰禪師。慈恩的玄奘法師，窺基法師。天台的湛然禪師。律宗的道宣律師。禪宗的慧能大師，神秀禪師。淨宗的道綽和尚，善導和尚。密宗的金剛智上師，不空上師。這些吉德都是在唐朝佛教中最顯著的人物，他們依其個人智慧的創造力，著說豐富，依個人見地，各弘經論，分門判教，大昌佛教教義，使後人閱讀，條序井然，一目了解，這種恩典，我們實在是很感激他們，現在我講這本經，經意雖然淺顯，在經前懸談，我也遵古法制約略的來提提一下，以辨明本經的立意要點。
佛教所講事事物物，大都由其因緣產生，離開因緣，就不能產生其他事物，所以世上那一種造就，都是由其因緣組合建立起來，大如世界，小如微塵芥子，比例來說，如一豆子，也須經過一段因緣，然後才能產生一粒豆子，豆子是內在因，陽光水土是外助緣，因緣會合，就產生一粒豆子，這樣世間，無論那一物體的造成，都不出因緣，世事既如是，出世之法，何嘗也不如是，現今吾佛出世，正也是為著一大事因緣出現於世，如法華經說：『舍利弗：云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世?諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世，欲示眾生，佛之知見故，出現於世，欲令眾生悟佛知見故，出現於世，欲令眾生入佛知見道故，出現於世，舍利弗：是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。』佛為眾生令入佛知見故的因緣，才說三藏十二部經，現在佛說這本盂蘭盆經，就是在這許多因緣中的一個別的因緣。
佛說這本經的因緣，發端是由目連尊者，這段因緣，在本經已有詳細說明，現在我先摘一段來說，以作此經發起的序說。目連尊者，初得道果，要度他先亡父母，以報父母養恩，尊者以天眼觀察，尋見亡母墮在餓鬼道中，皮骨連立，為飢所苦，目連看了，是很悲傷，便運神力，將飯送至鬼道，給他亡母吃，可是他亡母，一見此飯，慳貪惡習頓現，左手遮缽，右手搏食，飯未入口，變成炭灰，始終不能吃到一口，這種情形，以骨肉有關的目連看了，更是悲傷，未知亡母造何罪業，連這點飯還沒有福氣享受，目連受了這種創痛，他在慌張之下，情急智生，一直跑到佛所問佛，此即『子急告父，臣急告君。』以是本經的因緣，是由這樣而來的。
深一層說，佛說這本經的因緣，固然是由目連請求，佛才說的，但佛藉了目連的問辭，便發揮他救世救人的悲心，直接是救目連母親，間接是普救未來眾生，因未來眾生，劣性多屬慳貪業重，這種慳毒，淺的尚可圖救，深的將來的遭遇，必定和目連母同一命運，所以佛說這本經，目的是要普救這一類的眾生的。至於本經救濟的方法，在經里已有詳細說明，現在我先把本經兩點重要意義，先來提說一下，這兩點就是：先明三寶恩，次明法制。
先明三寶恩，三寶是人們最大的恩德，三寶才能徹底救濟人們一切的苦難，是世間最大的福田，我們要明白一切恩中，唯有三寶恩為最，在本生心地觀經說：『世出世恩，共有四種：一、父母恩，二、眾生恩，三、國王恩，四、三寶恩。』前三種，是世間恩，後一種，是出世間恩，世間恩雖大，但是未若出世間恩之大，我們遺體雖從父母而來，父母雖有教養之恩，但三寶恩是養活我們的法身慧命，它像一盞黑暗的明燈，指示我們迷途的方向，使我們了生脫死，直到彼岸，所以三寶恩比起父母恩，委實是大得不可比擬，它是超過一切的恩惠的。
次明法制，法制，在本經已有明文指示，照中國計算，農曆四月十五日，至七月十五日，這三個月，是僧人結夏安居日，九旬加行，至七月十五日安居竟，就可自恣，所謂自恣，就是僧人在三個月中，加工用行，有人斷惑證真，有人獲四禪定，或有疑犯，任他所舉，對眾懺悔，懺悔已，就可恢復清淨，獲得禪定解脫，成為人天福田，故此日可說為人們最勝植福消災日，人們能在這個日子，用飯食百味各種供具，供養那些自恣僧人，藉其福力，在生父母，康樂百年，七世父母，離苦生天，這種勝行，稀有功德，我們是應照佛法制遵行，自可報德，佛說這本經，為的是要指示我們這種的法門，給了我們一個良好的機會，可為報答我們父母的恩德。
二、略述經旨
凡每本經是有固定經旨，現在這本經的經旨，是出目連救母，目連出家，是出孝順，他一得道，就要度他先亡父母，這點，就是目連孝順的表現，所以這本經，就是以孝順為定經旨。
講到孝順，這是每個人的天職，因父母是每個人生身之本，無論那一個人對於父母，是應履行這種的孝道的，倘若為人不孝，那麼這個人就以禽獸無異了。
孝順，應分世間與出世間，現在先講世間，次講出世間，在一般淺意識的人，都知道父母是人們最大的恩德，父母生我養我教我，由微弱的身軀，一直教養成人，在這中間，做父母們不知受了幾多磨折，和幾多勞苦功高，這點，父母們是沒有半句怨言，尤其一般母親們流露出那一股母愛的精神，確是世間再無一樣可比做母親們那樣的偉大了，兒子們如夠懂得孝義的話，就應對他父母，如古人說：『君子頃步，而弗敢忘孝也。』相反的，如夠背恩不孝，敢說父母一句壞話，那麼這個兒子，有如佛世阿闍世王囚禁父母之類，不孝之名，貽為萬世，這是一件非常的可惜的事!
我們想想，我們在乳哺時，屙屎放尿，推乾就濕，母親們都不怕一切的骯髒，平時母親們對兒子的關心，諸如兒子有病，母親們擔心如火，廢寢忘食，問神卦卜，延醫煎藥，摩頭探額，關心備至，在在處處，都是表現母愛偉大的精神，孔子說：『父母唯其疾之憂。』像這樣父母恩深似海，功高罔極，古人已有這樣的說：『哀哀父母，生我劬勞，欲報之恩，昊天罔極。』
中國古時虞朝，有個大孝子，這人就是大舜，孟子說：『不得乎親，不可以為人，不順乎親，不可以為子，舜盡事親之道而瞽瞍底豫。』這幾句話，就是說大舜的盡孝，以為不得父母歡心，自己就不可做人，不能順遂父母的心，自就不可以做人的兒子，由了這樣，就可知道大舜是個極盡孝養父母的人。
在四書裡，孔子也是一個極有力提倡孝道的聖人，如孔子對他弟子樊遲說：『生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。』
孔子又對他弟子遊說：『今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎?』
子夏問孝於孔夫子，孔子說：『色難，有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?』
然這，除了孔子的孝論外，孟子也曾說：『仁之實，事親是也。』曾子也著有孝篇論，此外諸如二十四孝，如王祥臥冰，董永賣身，丁蘭刻木，這些都說古人極盡孝道的事，由這而推，中國先賢和儒教所闡的孝道，一向是不遺餘力，確是值得令人欽仰的。
上面儒家所說的孝道，在中國人，大家都是公認的，但在佛教方面看，儒家所闡的孝道，推其本，還不能達到孝的盡點，只是在皮毛說說而已，尚不能稱為至孝極孝，這點，我們可在孔夫子所說，就可發覺出來，如孔子說：『生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。』這點，就是說人們父母活著，奉事父母，須要合於禮法，就是父母死了，埋葬也要合於禮法，祭祀也要合於禮法，這幾件事能夠做到，就算是為孝了。
孔子又說：『今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎?』這幾句，孔子所說的重點，就是說人們對父母奉養孝道，應該是有敬心，不單一味奉養，因犬馬能替人們守夜代步，也有人餵養它們，如果人們奉養父母沒有敬心，這就同於養犬馬一樣，所以孔子特別提出要點，就是人們奉養父母，重點在於有敬心。
孔子又說：『色難，有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?』這幾句，就是說做兒子的人，處處是要留心觀察父母的顏色，處處要體貼父母的心，至於愛父母的真實性，這並不單是有事替父母做做服勞，有酒食，先奉父母，這點，並不算是孝的表現，要臻於孝的表現，是要能觀察父母的顏色，體貼父母的心，這才算是孝的真實性。
依據這些看來，就可推測孔子所講的孝，是有限度，這種孝敬，僅屬此一生世而已，至於父母死後，或升或墜，那就不管，以為做兒子的責任就此完了，最多只是時年八節，買點三牲五果香燭，以形式上祭祀而已，除此之外，就無其他方法可來安慰冥中父母的靈魂了，所以孔子所講的孝，是短視的眼光，僅屬近事，實在是不能稱為大孝至孝，這是什麼?我們可把佛教所講的孝，與儒家所講的孝，兩相比較，實有很大的距離，以此也可反映儒家所講的孝，完全僅屬於世間孝，而世間孝，畢竟是不能徹底的。
至於佛家所講的孝，完全與世相反，持論也是敵然相對，世人孝養父母，如孔子說：『有酒食，先生饌。』以酒肉孝親，使父母酒食無缺，在世人看來，尤其在當今世道不古的今日，能得這樣奉孝，使父母無憂於食，這是固屬難能可貴，確是世人孝的象徵，不過世人這種單純用酒肉孝親，大大地就與佛家相違背，酒肉是佛家所戒，肉食相奉，是由殺而來，殺彼奉己，良心何忍，這樣奉敬，雖然出於孝誠，但是細細研究起來，反而害了父母一層殺業，這是佛家決不願為的事，也是違背吾佛所講的慈悲心，佛家所講，皆講因果，吃它八兩，還它半斤，這是古人所說的話，也是佛家所講的因果論，楞嚴經說：『人死為羊，羊死為人。』這種說法，是說因果不亡，遞償之報不能避免，佛家的主張，人們要孝養父母，最好用素食相奉，這就可保證父母以免導來一層殺業，可是佛家這種的主張，相信現在一般人絕是不肯回響的。
佛家是講實際的孝養，實際孝養，固屬多方面，淺顯來說，孝養父母，須要勸父母『諸惡莫作，眾善奉行。』奉持五戒，崇敬三寶，如再著實來說，應該勸父母念佛參禪，脫離輪迴六道，擁入聖流，兒子們能得這樣對父母勸導，使父母能得這樣實際了脫生死，以這樣的孝，那麼才算是佛家所講實際的孝。
現在有一般人，不明佛教的道理，僉認佛教徒是無孝無義，認出家人舍掉親情，拋棄妻兒，不顧父母恩義，逃避上奉下養責任而去出家，這種荼毒，殆有韓愈之流一樣的偏見，韓愈在他一篇原道里有這樣的說：『子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。』像韓愈這樣的胡說，認修道人是無父無君，不務事業，像他這種紆曲的見解，真是大錯特錯，我們是應該把他糾正的。
佛世也有個外道，情形也和韓愈一樣，惡意毀佛、謗佛是個不孝不義的佛，這種事惰，在報恩經里就有這樣的說，當時有個外道卻問阿難道：
『汝師瞿曇，諸釋種子，自言善好，有大功德，唯有空名，而無實行。汝師瞿曇，實是惡人，適生一七，其母命終，豈非惡人也。逾出富城，父王苦惱，生狂痴心，迷悶躄地，以水灑面，七日方能醒悟，云何今日失我所生，舉聲大哭，悲淚而言，國是汝有，吾唯有汝一子，云何舍我，入於深山!汝師瞿曇，不知恩分，而不顧錄，遂前而去，是故當知，是不孝人，父王為立富殿，納娶瞿夷，而不行婦人之禮，令其愁毒，是故當知無恩分人!阿難聞是語已，心生慚愧，乞食已，還詣佛所，頭面禮足，卻住一面，合掌白佛言：「世尊：佛法之中，頗有孝養父母不耶?佛語阿離：誰教汝令發是問?諸天神耶?人耶?非人耶?汝為自以智力問於如來耶?」阿難言：亦無諸天龍鬼神人及非人來見教也。向者乞食，道逢六師徒黨薩遮尼乾，見毀罵辱，阿難即以上事向如來說。爾時世尊熙怡微笑，從其面門，放五色光........。』
阿難被了外道這一頓失辱後，阿難才問於佛，佛才說七卷報恩經，經里大多敘說佛過去捨身報父母恩的事，我們不讀佛經，焉能知佛是一個這樣大孝的佛，佛陀的孝，縱將我們中國二十四孝來比，只是比佛一條毛髮許而已，佛陀他那種難行能行的孝行，在一般平常人絕是不能行的，以下我暫引佛往昔為王子時一段孝行的故事來引證一下，吾佛這段捨身為孝的故事，相信人們聽了，對佛陀偉大孝敬的精神，一定是會肅然起敬的。其故事如下：
無量阿僧祗劫時，有個波羅奈國，其國有佛，號毗婆屍，彼佛像法時有個國王，名叫羅闍，王有三個太子，皆作邊防小國王，王心仁慈，以德為政，時國內風調雨順，五穀豐登，人民安樂。王有一器重大臣，名叫羅侯，誰知其人不忠於國，心生惡逆，起兵叛亂，弒王篡位，復殺太子，至第三太子，仁慈治國，愛民若子，國土豐實，贊王有德，天神敬愛，王有太子，字須闍提，聰明仁慈，好喜布施，須闍提太子，身黃金色，七處平滿，人相具足，年始七歲，其父愛念，心不暫舍。爾時空中守宮殿神，驟對大王說：『大王：現在羅侯惡臣，起兵篡逆，謀奪國位，王之父王已被弒害，又殺二兄王，叛國軍馬，不久來侵國境，現今大王，應速逃命，始免被殺!』
王突聞空中此語，心驚毛豎，不能自支，悶絕躄地，良久乃蘇，微聲向空中問言：『卿是何人?但聞其聲，不見其形，然卿所說，事是實否?』
空中應道：『我是守宮殿神，以王仁慈，正法治國，以是之故，先來告知，大王!幸勿遲疑，趕快逃走，不久，怨家即至!』
王聞此言，已知實情，自當不敢挽延，即入內宮，王之夫人，睹王神狀不安，似有驚恐，趨前問道：『大王：為何事故，有此驚恐，願見告知!』
王回答道：『吾有所事，非汝所知。』
夫人又說：『我與王身，雖有二形，其體如一，如鳥兩翅，如身兩足，如面兩目，今者大王有事，怎說與我無關?』
王被夫人這樣駁道，以是王將宮神告訴的事情對夫人說：『夫人大臣，
羅侯大臣，惡逆弒我父王，復殺我二兄長，今者兵馬又來殺我，使我驚懼不已!』
夫人一聞此言，休戚相關，也是為這著慌，王又對夫人說道：『事已至此，走為上策，我今速逃命去!』
王逃走地方，已有鄰國兩處，一處須行七日始到，一處須行十四日方到，王即備七日糧，逃走較近一處鄰國，同時又將他心愛須闍提帶走，夫人隨後亦走，在這時，王因心境慌張，迷失路徑，誤走十四日路程鄰國，路上險惡，無有水草，所帶一人糧食，況今三人同食，不到數日，糧食已罄，前路猶遙，是時大王及夫人舉聲大哭，自嘆宿業所載，今受遭殃，受此痛苦，又受饑渴所逼，命在須臾，王與夫人思念是已，又舉聲大哭，王又想道：若不方便，三人共同餓死於此，我今何不殺夫人，以活我身及我太子，殺一救二，以免共死，是時王作此念，便舉刀欲殺夫人，須闍提太子看他父王面帶兇相，欲殺其母，便趨前捉住父王的手，便問父王道：『父王：欲此何為?』
是時大王悲從心發，淚從眼出，大聲號哭，就對其子說道：『我今欲殺你母，取其血肉，以活我身，續你身命，若不殺你母，你我之命一同餓死了!』
太子已知父意，欲殺其母，以活己身，就對父王央求道：『父王!此計差矣，自古何有其子忍食母肉，此是違於天命，今者父王，何不殺子，以濟父母身命。』
大王一聞太子這樣說，更是悲痛不已，又是失聲大哭起來，就對太子說道：『子如我目，何處有人自挑雙目，而自食之，我寧可死，終不食子肉!』
須闍提太子看他父王不甘殺他，便對父王諫道：『今有一願，要求父王，若殺子身，且勿殺死，為什麼?若是殺死，經數日後，肉便臭爛，不堪入口，可日割三斤，二斤肉奉父母，一斤肉自食，以養殘命。』
事到至此，大王沒法，只得硬著心腸，便殺其子，照太子之言，日割三斤，不到幾天，太子血肉干枯，只剩幾塊骨節，距離鄰國，路程尚遠，這時太子雖未斷命，身子已感不支，驟倒於地，父母看了，抱太子身，放聲大哭，對太子說：『我等無狀，殘食子肉，害子身死，前路猶遠，你肉已盡，想不到我等共死於此!』王說已，舉聲又哭。
太子全身血肉雖枯，但新殘未久，還能語言，一聽父母這樣淚泣之聲，內心更感痛苦，望了父母一眼，就諫其父道：『望父王保重，現今至此，前程只存一日，便可到達，今有一言奉告，可將子骨節間，刮淨殘肉，用濟父母，幸勿見拒。』
這時大王心酸意軟，自知此舉，實在殘忍，老虎雖惡，不傷其子，況我是個堂堂國王?但到此時，悔之也是無濟於事，只好照太子諫言行事，颳得殘肉三份，一份與兒，二份自食，食已，便別太子而去，太子瞻戀父母食久，便撲於地，遍體血肉被諸蟲蟻吸食，痛苦不可復言。
在這時，太子身肉雖感痛楚，心境猶覺清涼，發立誓願，今我此身供養父母，願我父母，天人愛護，住臥安康，消除禍患，舉事吉祥。又願此身血肉，施與蟲蟻。願我來世，得成佛道，又以法食施與饑渴眾生，太子發是願已，天地震動，忉利諸天，亦皆大動，帝釋天王，也被感動，化作師子，張目咆哮，飛騰而來，欲啖太子，太子見大師子欲啖，便言：『汝欲啖我，隨意取食，何為見怖?』
爾時帝釋天王說道：『我非師子，是天帝釋，欲來試卿。』
太子知是天王來試，歡喜無量，天王又問太子道：『你是難捨能舍，身體血肉供養父母，如是功德，為願生天作王嗎?』
太子答道：『我不願生天作王，只求無上菩提，當度一切眾生。』
天王道：『你真大愚，欲成佛道，久受勸苦，方能成佛，然你能受是苦?』
太子答道：『假使熱鐵輪在我頂上旋，終不以此苦退無上道。』
天王笑道：『你惟空言，誰當信你。』
太子復發誓言：『若我欺誑大王，令我身瘡，始終莫合，若不爾者，令我身體平復如舊。』
太子發是願已，身體恢復如本，形容端正倍常，天王起立，禮太子足，復向太子贊道：『善哉，善哉，吾不及你，你勇猛精進，當來成佛，願先度我!』
是時天王贊已，從空而沒。
王與夫人得到鄰國，鄰國王遠出奉迎，以國賓款待，王將須闍提太子割肉孝養的事，一一告訴彼王，鄰國王感太子如是捨身割肉孝養父母，為彼仁孝所感動，舉兵協助討伐羅侯叛臣，途至太子別處，尋取太子枯骸還歸本國，正悲淚尋覓間，遙見太子，身體平復，端正倍常，至前抱持太子，大喜大哭，在悲喜交集間，便問太子道：『王子：你還活在人世呵?』
太子把將上事告訴父母，父母歡喜無量，由以太子仁孝福德之力，毫不吃力把叛臣殲滅，故國山河重光，恢復統治，即立須闍提太子為王。佛對阿難說：『爾時父王者，即我父淨飯王是，爾時母者，即我母靡耶夫人是，爾時須闍提太子者，即我釋迦牟尼是，爾時天王者，即憍陳如是。』
佛說這段故事，為的是要使人們知道佛陀的出家，非是不顧父母恩義，不念妻妾恩情，非但現在佛陀就注重孝行，歷劫以來曾就常常勤以孝行，據這檬看來，外道他那種胡言亂說，當屬於一種惡作劇了，如現在佛陀的孝行，在淨飯王泥洹經里，也就有這樣的說：
『爾時淨飯王，命盡氣絕時，諸釋子以眾香水，洗浴王身，纏細白氈，而以棺斂，爾時世尊念當來世，人民凶暴，不報父母養肓之恩，為不孝之者，為是當來眾生之等，設禮法故，如來躬身自欲擔於父王之棺，時四王天，俱來赴喪，長跪白佛，願聽我等抬父王棺，佛即許之，四天王各變人形像，以手擎棺，抬於肩上，舉國人民莫不啼哭，如來躬身手執香爐，在棺前行，出詣葬所，佛與眾人，共積香薪，舉棺置上，放火焚之，一切大眾，益更悲哭，於是世尊告大眾曰：世皆無常，苦空無我，無有堅固，如幻如化，如熱如焰，如水中月，命不久居，汝等諸人，當勤精進，而自勤勉，永離生死，乃得大安，舉火焚燒大王身已。』
此外又有關佛說報恩的經典，我再略引幾部經來說，如一本恩重難報經，完全是叫一般兒子們，特別對母親十月懷胎的恩惠，是應當報答的，如經所說：
『佛告阿難：我觀眾生，雖紹人品，心行愚蒙，不思爹娘，有大恩德，不生恭敬，忘恩背義，無有仁慈，不孝不順，阿娘懷子，十月之中，起坐不安，如擎重擔，飲食不下，如長病人，月滿生時，受諸痛苦，須臾產出，恐已無常，如殺豬羊，血流遍地，受如是苦。生得兒身，咽苦吐甘，抱持養肓，洗濯不淨，不憚劬勞，忍寒忍熱，不辭辛苦，乾處兒臥，濕處母眠，三年之中，飲母白血，嬰孩童子，乃至成年，教導禮義，婚嫁營謀，備求資業，攜荷艱辛，戀苦百倍，不言恩惠，男女有病，父母驚憂，憂極生病，視同常事，子若病除，母病方愈，如斯養育，願早成人。』
又云：『欲得報恩，為於父母，書寫此經，為於父母，讀誦此經，為於父母，乃悔罪愆，為於父母，供養三寶，為於父母，受持齋戒，為於父母，布施修福，若能如是，則得名為孝順之子，不作此行是地獄人。』
大乘本生心地觀經說：『父母恩者，父有慈恩，母有悲恩，母悲恩者，若我住世於一劫中說不能盡，我今為汝宣說少分，假使有人為福德故，恭敬供養一百淨行大婆羅門，一百五通諸大神仙，一百善友，安置七寶上妙堂內，以百千種上妙珍膳，垂諸瓔珞，眾寶衣服，旃檀沉香，立諸房舍，百寶莊嚴，床臥敷具，療治眾病，百種湯藥，一心供養滿百千劫，不如一念住孝順心，以微少物色養悲母，隨所供侍，比前功德，百千萬分不可校量。』
又云：『蓋父母長養之恩，廣大無比，若有男女，背恩不順，死即墮於地獄餓鬼畜生，若有男女，孝養父母，承順無違，常為諸天護念，福樂無盡，縱能一日三時割自身肉，以養父母，尚未能報一日之恩。』
佛說善生經說：『如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母，云何為五?一者增益財物，二者備辦眾事，三者所欲則奉，四者自恣不違，五者所有私物，盡以奉上。居士子：若人慈孝父母者，必有增益，則無衰耗。』
觀佛相海經說：『有恩不報，是阿鼻因，諸恩尚然，況於父母，父母之恩，無可校量。』
梵網經說：『孝順父母、師、僧、三寶，孝順至道之法，孝名為戒。』
雜寶藏經說：『有二邪行，如似拍毬，速墮地獄，云何為二?一者不供養父母，二者於父母所，作諸不善。』
『世間有人，慳貪嫉妒，不信三寶，不能供養父母師長，將來之世，墮餓鬼中。』
『其有不孝父母，不敬師長，當加大罪。』
『違父母之願，不名孝子。』
出曜經說：『設我違父遺意者，則非孝子。』
地藏經說：『願我之母，永脫地獄。』
大方便佛報恩經說：『菩薩如是為一切眾生故，難行苦行孝養父母，身體血肉供養父母，其事如是。』
上面所引經典，就可知佛教也是著重發揚孝道的，因為佛是大徹大悟智慧的佛，了達宇宙事理的究竟者，在其做人的事理更是明白，孝道，是關每個人一件最重要的事，在佛一生說法中，不遺餘力的提倡知恩報恩，而且是實踐大孝的聖者，並非徒託空言，經典所闡，就是一個鐵一般的明證。
至於佛教的報恩，此非僅報現生父母的恩，是報生生世世父母的恩，報恩最大的目的，是要把父母度出三界，這是佛教所講報恩最大的目標，所以佛教所闡的孝道，可謂世上極盡的孝，這並非孔孟所講狹義的孝，乃是出世間最大的至孝極孝。
現在這本盂蘭盆經所定的經旨，它的出發點，是目連孝心救母，那麼這本經就可斷定以孝順報恩為其經旨了。
三、藏乘所攝
佛說一代時教，雖然浩瀚如海，賢宗把『藏乘』兩字就可包攝無餘。藏，是包含義，總有三藏，即經律論三藏，經律是出於佛，經為佛說，律為佛制，唯獨論藏，是佛弟子依據經律教理，互相討論，以成其論。
經藏：佛說的經，始從華嚴，終至法華涅槃，天台賢首以五時判攝，分成大小兩乘，除阿含方等經攝為小乘外，余則都屬大乘攝。大乘教理，以利他為原則，行六度，修萬行，顯示人人皆可修證成佛。小乘教理，以利己為原則，明安心，辨因果，以期個人解脫。吾佛所說經典，雖是大小不同，權實名異，此皆是吾佛權巧方便對機而設。至於經義太多詮於定學。
律藏：律也有大小分別，總以制止為義。如世法律，以律治安，佛家之律，以律治心，佛初成道，在菩提樹下與諸菩薩結波羅提木叉，制菩薩戒，此是大乘律，過了十二年後，佛為諸有事僧，對六群比丘比丘尼制戒，此是小乘律。此藏所詮，全是戒學。
論藏：論是辯論討論，是佛諸弟子根據經律辯論而來的，也分大小兩種，大乘論如智度論，起信論，所辯全是大乘修證法理，直指明心見性，人人皆可成佛。小乘論，如阿毗曇等論，所辯唯是決擇一切義理。
現在本經，在三藏中，是屬經藏，因所顯是不了義，故屬小乘藏攝，其義兼通律藏，因佛制諸比丘，每夏應安居自恣，履行此法，此法是有定律的。
其次講到乘字，乘的含意，乃是運載義，如車乘可載東西，從此地運到彼地，佛的法乘亦然，就是運載凡夫由此生死岸到涅槃岸。乘，有三乘五乘，大小不同，如大車可載重，小車可載輕，以顯三乘五乘人，力量有大有小，法華經三車譬喻，即顯此意，總之三乘五乘大小雖殊，我們能從小至大，落力修持，一律都可達到彼岸的。
三乘，就是聲聞緣覺菩薩，五乘，由三乘加上人乘天乘，故稱五乘，現在分為三乘五乘，這些都是佛權巧方便而說，如法華經說：『舍利弗：劫濁亂時，眾生垢重，慳貪嫉妒，成就諸不善根故，諸佛以方便力，於一佛乘，分別說三。』佛法本來是平等的，無有高下之分，可是眾生根性有利有鈍，故佛說法有大有小，所以三乘五乘名字，皆由這樣分別而來，如果人們要珍重人身，使他生生世世不遭墮落，佛就教他們不殺、不盜、不邪淫、不妄語，不飲酒，堅持五戒，就可保持人身不失，這是做人的原則，故名人乘。如果人們想要生天，享受天樂，佛就教他們修十善業，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不慳貪、不嗔恚、不邪見，修這十善業，就可生天，這是天乘。如果人們討厭三界，喜修聲聞乘，求其出離解脫，佛便教他們修四諦法，使他們知苦斷集，慕滅修道，以四諦法修，便可越出三界，證涅槃道，這是聲聞乘。如果喜修緣覺乘，佛便教他們修十二因緣觀，觀緣性空，一切法皆從因緣生，也從因緣滅，以逆順觀境，頓悟諸法無常，而證果位，這是緣覺乘。如果發大道心喜修菩薩乘，佛便教他們修六度萬行，自利利他，以達佛境，這是菩薩乘。
在五乘中，唯菩薩乘為最，人天兩乘，所修所得僅是人天福報，在六道中只算是三善道，尚有輪迴之報。聲聞緣覺二乘，雖出三界，免輪迴苦，但所修證，均是不究竟義，心量狹窄，得小為足，故佛責為『焦芽敗種』之類。唯菩薩乘，才能傳佛種子，紹繼佛位，發大道心，勤修佛道，利己利人，以是菩薩，常獲諸佛讚嘆。在於證理方面，當然於一佛乘為最勝，法華經說：『唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字。』約機方面，又要方便說三乘法，現在佛說本經，所闡唯是人天福果，故本經在五乘中，屬於人天乘攝。
四、解釋經題
佛說盂蘭盆經
佛說盂蘭盆經，乃本經總名，古德所釋經題，有通有別，經之一字為通題，通於諸經，如楞嚴經，法華經等，均稱是經，故云通題。佛說盂蘭盆五字為別題，惟限此經名稱，故云別題，別於諸經故。現在先釋別題，次釋通題，在別題中，先釋佛說，次釋盂蘭盆。
佛說二字，先釋佛，次釋說。
佛是梵語，具雲佛陀，譯為華語，就是覺，而佛的覺，是究竟覺，因佛俱不凡的大智慧，了知宇宙萬法，皆是空化，悉是無常，不被物慾所惑，不為塵勞所縛，蕩蕩然跳出三界，了斷眾生生死情縛，如夢中醒，故名為覺。覺有三義：就是自覺，覺他，覺行圓滿，俱此三覺，方稱為佛。
佛之自覺，是對眾生不覺而說，眾生因被物慾所惑，不達諸法本體，本非實有，起諸邪見，貪戀情慾，向外追求，以是把清淨六根攪著一蹋糊塗，又把一個光灼灼的真如自性障蔽起來，造成背覺合塵，成為生死的殃患，以是眾生就稱為不覺。佛的自覺，是覺悟眾生所不能覺，故自覺，揀非凡夫的不覺。
覺他，佛自覺後，把所覺的覺智，不敢保為私有，公開示眾，使眾生明了各人也有這個覺性，所以佛在菩提樹下覺道後，乘性而談，塵說剎說，這種無非是要使眾生明了這個覺性，故佛的覺他，揀非二乘的自利。
覺行圓滿，就是佛所得自覺智和所修的功行，已經圓滿無缺，故稱為覺行圓滿。覺行圓滿，分為兩種說法，一、是覺智圓滿，二、是覺行圓滿，覺智圓滿，佛以金剛智破最後一分生相無明，破五住，滅二死，證三身，得四智，以得圓滿智慧。覺行圓滿，佛經三大阿僧祇劫，歷修六度萬行，廣化眾生，至此功圓行滿，故云覺行圓滿，佛的覺行圓滿，揀非菩薩之分修分證，所謂三覺圓，萬德備，故稱為佛。
佛是通號，乃十號之一，十方諸佛均稱為佛，現在此佛，即指釋迦牟尼，釋迦是姓，譯為能仁，牟尼是名，譯為寂滅，現在此經，乃是釋迦牟尼佛親口所說。
次釋說字，說者，悅所懷故，因佛所說法，是隨眾生機宜而說，是悅眾生耳，故眾生喜聽何法，佛即隨應而說之，使眾生聽了，得到無量法喜。根據大智度論所說，共有五種人能說經：
一、佛說：如來出世，為度眾生，廣說種種諸經，但如來所說者，名為佛說。
二、弟子說：即聲聞緣覺菩薩等，佛在世時，各弟子承佛威力，各運神變，各處輔助佛化，故弟子亦能說經。
三、仙人說：在佛會中諸大仙人，由佛聞法，發大誓願，替佛宏宣，饒益有情，是名仙人說。
四、天人說：天人，即釋提桓因，及大梵天王等，如帝釋天王常在善法堂對諸天人演說般若，苦空無常等法，故天人亦能說經。
五、化人說：即三乘聖人所變化，如羅侯羅化金輪王，化度城東老母，先說福報因緣，後說大乘妙法，故化人亦能說經。
現在此經，是佛對目連說，故曰佛說，佛是能說，經是所說。
次釋盂蘭盆，盂蘭盆，是華梵合併之音，盂蘭，是印度梵語，華方譯為倒懸，盆是華語，是用器，倒懸，照字義說，即是倒吊意思，如盪雞鴨倒旋而吊之類。一說窘急義，如現在目連母障蔽心源，墮在餓鬼道，受饑渴苦，欲食不得，此種痛苦，猶似倒懸一般。至於救濟方法，此非一人之力，須藉眾人之力，故疏云：『佛令盆羅百味，式貢三尊，仰大眾之恩光，救倒懸之窘急。』此經就以此意義，立為經題。
次釋通題
經，梵語修多羅，華語譯為契經，意謂謂上契諸佛之理，下契眾生之機，契理契機，是名契經。又經者，常也，聖人所立言教，永遠不可更改，是可尊敬故。又含有貫攝義，能貫通攝持一切義理，使人讀之能產生無量深義，又能了知世間善惡因果，所以經的路線，是指示人去惡從善，導往菩提善果。
五、略說譯人
西晉三藏法師竺法護譯
佛降生在印度，(即現今尼泊爾國)，當時佛所說的法，是以印度梵音而說，阿難尊者結集，也以印度梵文匯集，故佛經流傳到中國，是要經過歷代高僧一番的翻譯，由梵文譯成中國文的，現在此經的翻譯，共有三譯：
一、西晉竺法護譯，經名佛說盂蘭盆經，即現在所講此經。
二、同一朝代惠帝在位時，法炬法師譯，經名灌臘經乃取經中飯果百味之義。
三、又一譯，經名報恩經，乃取目連報恩度母之意，但譯經人名失考。
西晉，是譯經年代，此經傳入中國，是在西晉武帝時代譯的，那時中國佛法適在初期繁盛，此經傳譯，在中國譯經歷吏上可算為最早期時。
三藏法師，三藏，是讚嘆這位法師學識淵博，精通經律論三藏。法師，是尊稱，以法為師，為人師範，故云法師。
竺法護，乃法師別名，根據歷史記載，梵文竺曇摩羅剎，竺是姓，曇摩羅剎，譯為法護，是名，法師是月氏國人，世居燉煌郡，年八歲出家，事外國沙門竺高座為師，日誦經萬言，過目則能體會，天性純良，操行精苦，篤志好學，萬里尋師，是以博覽六經，游心七籍，世上毀譽，未嘗芥抱，是時晉武之世，寺廟圖像，雖崇京邑，而方等深經蘊在蔥外，師乃慨然發憤，志弘大道，隨師至西域，遊歷諸國，外國異言，三十六書，師皆遍學，貫綜詁訓，音義字型，無不備識，遂大齋梵經，還歸中夏，自燉煌至長安，沿路傳譯，經師所譯，有正法華等經，共一百六十五部，廣為流傳。晉武之末，隱居深山，山有清澗，恆取澡漱，後有採薪者，穢其水側，俄頃而燥，師乃徘徊嘆曰：人之無德，遂使清水輟流，水若永竭，真無以自給，言訖，正移走間，而泉涌滿澗，其幽誠所感如此。後立寺於長安青門外，精勤行道，於是德化遐布，聲蓋四方，僧徙數千，鹹所宗事。及晉惠帝西奔，關中擾亂，百姓流移，師與門徒避地東下至澠池，遘疾而卒，享壽七十有八。
照歷史看，法師畢生譯經，孜孜不倦，己予晉朝佛教奠下不可動搖的基礎，其功亦偉。這本經，在文字量上，雖然不多，是出法師所譯，以此，足證此經非是偽造，是有歷史可考，藉資後人生信的。
六、正釋經文
聞如是，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。
經文大分三段：甲一，序分，甲二，正宗分，甲三，流通分。
此三分，始出唐道安法師之手，法師判一切經，皆作序、正、流通三分，序，是序述一經發起因緣，正宗，陳述一經所說要旨，流通，即將此經流通後代。法師初判此三分，當時人多不信，後親光菩薩論傳入中國，論中闡明每部佛經應有此三分，以是後人才生信仰，所謂『彌天高判，今古同遵。』以後諸古德釋經，多用此三分為判釋。
甲一，序分分二：乙一，證信序，乙二，發起序。
乙一、證信序：是證明佛的經典是由阿難從佛所聞，非是阿難臆說，乃是大眾同聞，故阿難結集時，一切經首皆安『如是我聞』等句，標此為證，令人起信。亦云通序，通於諸經，亦云經後序，佛說法時，尚未有此文故。
乙二、發起序：是詳明每部佛經發起因緣，若如此經以目連度母為發起因，亦云別序，諸經各別故，如楞嚴經阿難示墮淫室，以此為發起說經之因，如法華經佛放光東照，彌勒騰疑，舍利弗三請，佛方說之，諸經所發起因緣，各有不同，故名發起序，亦云經前序，佛未說法之前，先現一種瑞相。在證信序中，大分五種證信，證明此法可信，故云證信。亦名六種成就，但五種證信，與六種成就，名詞雖別，義則相同。
此經證信，照經文所分，只有五種：丙一、聞證信、丙二、信證信、丙三、時證信、丙四、主證信、丙五、處證信。經文缺眾證信，理必俱之，如下文云：『四輩弟子，歡喜奉行。』此是譯經人省略，此經將聞證信為首，異於余經，亦出譯經人譯法不同，如雲我聞如是，如是我聞，文句雖異，義理則同。此經又無我字，此乃譯人彰顯聖人皆證無我，余經有者，此皆假指，猶不同凡情所計之我，乃是大我中無我之我。
佛經所用如是我聞，有四種含義：
一、佛入涅槃，當時阿那律教阿難問佛四件事：
l、問佛滅度後，惡性比丘，云何共住?佛答云：以默擯之法而住。
2、問佛在世，我等以佛為師，佛滅度後，我等以誰為師?佛答云：以屍波羅戒為師。
3、問佛滅度後，我等依何法住?佛答云：當依四念處住。
4、問佛滅度後，所集經典，經初當安何語?佛答云：如來滅後，結集法藏，經初當安『如是我聞』等句。
二、是除眾疑，佛涅槃後，迦葉尊者為要把佛說的法流傳於後世，召集佛諸弟子，結集法藏，阿難高登法座，承其宿福，頓感相好如佛，當眾起了三疑：一、疑釋迦再來，二、疑阿難成佛，三、疑他方佛至，至阿難唱如是我聞，三疑頓息。
三、止謗故，阿難位居羅漢，結集時，既雲如是我聞，則表法有所宗，顯非阿難臆說，以是能止他人之謗。
四、揀異教故，外道一切經典，經首皆安『阿憂』二字，阿者雲無，憂者雲有，以表一切法不出『有無』兩者，佛經安『如是我聞』，是表示與印度九十五種外道教不同故。
丙一聞證信
聞
聞，是由耳根發識而聞，所謂如是之法，我從佛聞，即是阿難結集之語，阿難是佛侍者，佛所說法，阿難一一面提耳聞，阿難未出家前，凡未聽佛所說的法，佛則對阿難重說，阿難是多聞第一，凡有所聞，皆能憶提不失，此謂『佛法如大海，流入阿難心。』此是表示阿難的記憶力極強之故。
丙二信證信
如是
此是指法之辭，如信此法，則謂如是，不信此法，則謂不如是，佛說之法，乃是金口親宣，句句都是誠實其語，決無謊誕，那麼我們是應該相信，信，是學佛的基本，佛法如大海，信為能入，俱足信心，學佛才有保障，如若信心不俱，便謂不信，故如是，乃是信順之辭。
丙三時證信
一時
佛說經，自然是有年月日的，但阿難結集，不言年月日，統稱一時，這種原因，是有關佛當時所說的法，沒有一定地址，有在天上，有在龍宮，有在人間，若以這些時間，以人間時日計算，甚難標準，如四天王天，人間五十年為一日，忉利天，人間百年為一日，夜摩天，人間二百年為一日，兜率天，人間四百年為一日，化樂天，人間八百年為一日，他化自在天，人間千六百年為一日，這樣比例，天與天時日，尚且如此相距之遙，照這樣說，也就很難計算。如從前無著、世親、師子覺三位菩薩，同修唯識觀，發願同生兜率內院，相約誰先去者，回來報訊，後師子覺菩薩圓寂，一去三年，不見回訊，三年後，世親菩薩圓寂，他臨終時，無著菩薩吩咐道：『你見了彌勒菩薩之後，須來回我一音。』世親死後，過了三年才來，無著責他背信道：『你一去，這麼久才來?』世親答道：『我到兜率內院，聽了彌勒菩薩一席法，禮三拜，繞了一匝，馬上就回來，誰知這樣短短時間，人間就已三年了。』現在人間東西半球又有日夜不同，如美洲是白天，亞洲是黑夜，如經說：『東勝神洲日將出，西牛賀洲日將沒，商瞻部洲日當升，北俱廬洲打三更。』故阿難結集，不舉年月日，只雲一時，就是這種道理。又一說，乃是機教相契，師資道合，聽說究竟，名為一時。
丙四主證信
佛
主證信，主，是一經最主要的角色，若無主，就不能產生其他的配角。佛是人天最有權威的萬能，佛一出世，口自唱言：『天上天下，唯我獨尊。』又有一首贊佛偈：『天上天下無如佛，十方世界亦無比。世間所有我盡見，一切無有如佛者。』所以佛俱一切智，了達宇宙萬法，佛悟道後，身俱六通，足跡遍滿天上龍宮，天體地形，知之甚詳，若以現在一般科學家，以精心研究世上各種科學，這種技術上的智慧，若以佛的智慧來比較，真是滄海一滴，所以佛的智慧，才可稱為世中最萬能的智慧，現在這佛，並不是別佛，就是現今本經主講的釋迦牟尼佛。
丙五處證信
在舍衛國，祇樹給孤獨園。
當時佛說這本經，是在舍衛國給孤獨園，今舉出國名及地方，此是表顯此經確有地址根據，此處是佛常說法的地方，因為舍衛國的人民，性情純厚忠良，喜歡聽聞佛法，佛在這裡成立一間大講堂，常常講經說法，現在我們常時所誦的金剛經彌陀經，就是在這裡說的，所以這個地方在佛教中是有相當的歷史性的。
舍衛，是印度梵語，譯為豐德，謂國豐四德，四德就是：
一、解脫德，其國人民，喜歡修行，多得解脫。
二、多聞德，其國人民，喜歡聽佛聞法。
三、財寶德，其國豐饒，多出珍寶，勝於余國。
四、五欲德，國家富裕，豐衣足食，人多五欲。
問：既是五欲，本不能稱德，何以已今稱為德呢?答：此是愛其人民本性淳良，素以好德，五欲雖屬逸，亦可稱為德。
只，即只陀，乃波斯匿王的王子，只陀，譯為戰勝，太子生時，適逢國王與外國戰勝，因之為名。樹，即園中所植之樹，乃太子所有。給孤獨園，以長者名為園名，給孤獨，原名須達，是波斯匿王大臣，家資巨富，性好布施，歡喜扶孤助貧，因此國人美其名為給孤獨，孤者，少而無父，獨者，老而無子，長者對那些貧苦孤獨的人，時常資助救濟，因此國人稱為給孤獨長者，這是佛世一位大慈善家。園本屬只陀太子所有，因被須達長者所買，故園屬給孤獨長者所施，樹屬只陀太子所施，故云祇樹給孤獨園。
然買園施樹，據涅槃經說，當時有一段因緣，如彼經云：『須達長者，為兒娉婦，詣王舍城，因見佛發心，請入舍衛說法，佛令舍利弗隨歸，先揀住處，擇得只陀太子之園，長者問買，太子戲云：「側布黃金滿。」即賣之，長者便欲交付，太子云：「是戲言，共請斷事人斷之。」被斷令依先語，長者載金側布，唯餘一隅，太子見其不惜財寶，知佛殊勝，遂施所余之地，置立門屋，施園中樹，以為林蔭，二人共成精舍，請佛居之。』
乙二發起序，本經的發起是由目連以孝順救母為發起因，文分六段：丙一、始得道果，丙二、為報母恩，丙三、尋觀處所，丙四、得見母苦，丙五、為母悲救，丙六、惡習未忘。
丙一始得道果
大目犍連，始得六通。
梵語大目犍連，華語譯為胡豆，印度上古有種仙人，在山修道，好食胡豆，故以立姓，目犍連，乃是王舍城輔相之子。在他未出家以前，他與舍利弗同謁沙然梵志為師，自其師終沒後，受師遺托，領二百五十新學門徒，同修淨行，佛有意要度他們兩人，便叫額陛比丘往度，舍利弗見額陛比丘，威儀嚴肅，庠序溫雅，心生羨慕，從其額陛比丘口中所說：『一切諸法本，因緣實無主，息心達本源，故號為沙門。』聽後便有所悟，頓得法眼，踴躍歡喜，還歸精舍，目連看舍利弗那種喜悅神態，知有妙聞，求問舍利弗，舍利弗將聽來法語告訴，目連聽了，也得法眼，知佛有大智慧，於是二人領二百五十新學門徒，一同歸佛出家，承其宿世善根，出家不久，便得羅漢。
始得六通，就是尊者得道以後，初得六通，通，是天然智慧，照徹無礙，人未得道以前，以識覆障本源，所至之處，皆是壅塞障礙，如蠶自繭，故名不通;現在目連以成道果，還歸本然，六根清淨，故處處皆得通達無阻，故名為通。六通：
一、通天眼：凡夫肉眼，神識混濁，只能見近，不能見遠，有一紙隔，使不能見!天眼通則不然，以清淨本然之體，發出見性，故能觀色無礙，能觀六道眾生，前世因，後世果，何處生，何處死，若苦若樂，歷歷分明，若近若遠，皆無障礙。
二、天耳通：是聞聲無礙，能聽六道眾生，悲喜苦樂等聲，若遠若近，如在耳邊，聽得歷歷清晰。
三、他心通：是知他人心事無礙，凡六道眾生，心中有何念頭，不用說出，便能知之。
四、宿命通：是知過去世一切事無礙，不但能知自已一世二世至百千萬世以前的事，而且能知他人八萬四千劫內的事。
五、如意通：亦名神足通，身如其意，隨念即至，身能飛行，山海無礙，能變大變小，一能變多，多能變一，移近就遠，移遠就近，此界沒，彼界出，彼界沒，此界出，變化無窮。
六、漏盡通：漏，即三界見思二惑，如缽破漏，不可復用，凡夫被諸煩惱覆障，永不出纏，亦如破器一般，故云漏，羅漢已斷見思二惑，不受三界生死，故名漏盡。唯此一通，僅限四聖獨有，余則無此一通。現在目連得斯六通，已是了斷見思二惑，跳出三界生死，從此永不受三界後有之身，故云始得六通。
丙二為酬母恩
欲度父母，報乳哺之恩。
目連生性孝篤，一得道，就思報恩，以此足證出家人，非是單味捨棄親情父母出家，就是不孝不義，相反的，目連的出家，是為孝順父母而去出家，故他一得果道，時不容刻就報父母乳哺之恩，故孔夫子說：『夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。』古人又云：『萬惡淫為首，百善孝為先。』現在本經所說，重在報恩，以是處處皆於報恩為作前題。
文中兩句，首句，正顯目連為孝度親，次句，正顯目連度親，偏重度母，此經所說，對於度父;全無提及，目連既得道果，而得六通，對他去世父母，生於何道，升沉苦樂，以他道眼觀察，瞭若指掌，目連或觀他父親，生於善道，暫可容緩度拔，蓋此時，目連觀他母親墮於鬼道，受饑渴苦，故應急度，所以此經所說，偏重度母。
至於報恩，若分析來說，報有分全，恩有輕重，過去多生父母恩為輕，今生父母恩為重，報一生父母恩為分，報多生父母恩為全，世人報恩，大多只報一生，設同孟宗董永之孝，祗說分報而已，今經所說，欲度多生父母恩，這才是全報。
關於報恩，是每個良知自愛的孝子賢孫們，是不能逃避這種責任心的，在佛經說：『假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，繞須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。』又云：『假使有人，遭饑饉劫，為於爹娘，盡其己身，臠割碎壞，猶如微塵，經百千劫，猶不能報父母深恩。』佛是提倡大孝的聖者，從曠劫以來，常行仁孝，真是一個能說能行的大孝聖者，所謂：『大孝釋迦尊，累劫報親恩。』以下我暫引佛陀往昔一段為獮猴王救母的故事來說，藉知佛陀往昔作了獸類，還尚曉修其孝行。
如經云：『佛在舍衛國，告諸比丘言：我今欲往忉利天上，夏坐安居，為母說法，汝諸比丘，誰樂去者，當隨我去，作是語已，即往忉利天上，在一樹下，夏坐安居，為母摩耶及無量諸天說法，皆獲見諦，還閻浮提。諸比丘言：「希有世尊，能為其母，九十日中，住忉利天。」佛言：「非但今日，我過去時，亦曾為母，拔苦惱事。」時諸比丘，而白佛言：「過去所為，其事云何?」佛言：「往昔久遠，雪山之邊，有獮猴王，領五百獮猴，時一獵師，張網圍捕。」獮猴王言：「汝等今日，慎勿恐怖，我當為汝破壞彼網，汝諸獮猴，悉隨我出，即時破網，皆得解脫，有一老獮猴，擔兒腳跌墮於深坑，獮猴王覓母，不知所在，見一深坑，往到邊看，見母在下，語諸獼猴，各自勵力，共我出母，時諸獼猴，互相捉尾，乃至坑下，挽母得出，離於苦難，況我今日，拔母苦難，爾時拔免深坑之難，今復拔母三惡道難。」佛告諸比丘：「拔濟父母，有大功德，我由拔母，世世無難，自致成佛，以是義故，諸比丘等，各應孝順供養父母。」』
佛教的傳統，教化眾生，了脫生死，固屬本教的要旨，我們明白此身雖是幻軀，倘若不假父精母血構成，那有這個身軀做為修道之器?所以，此身既屬父母所有，我們就應孝養父母，這才盡了兒子的責任。佛的孝行，的的確確可做為我們最好的模範。現在目連是佛弟子，得佛法誨，以佛至孝之道，拳拳服膺，此可說是有其師，必有其徒，而佛家的孝，確有傳統性的。
至於孝的反面，就是不孝，當今世風不古的今日，要找一個真以行孝的人，真是少如鳳毛麟角。罵父打母，不孝之舉，充耳常聞，比比皆是。如佛經里所說：『橫簪頭上，既與索婦，得他女子，父母轉疏，私房內室，共妻語樂，父母年高，氣力衰微，終朝至暮，不來借問，或復父孤母寡，獨守空房，猶如客人，寄止他舍，常無恩愛，或無襦被，寒凍苦辛，厄難遭之太甚，年老色衰，多饒蚤虱，夙夜不臥，長吟嘆息，何罪宿愆，生此不孝之子，或時呼喚，嗔目驚怒，婦兒罵詈，低頭含笑!』
現在像這種人，世上真是多得很，一個不孝的人，當然是沒有好的結果，天地間也決不容許這種人，下面我且引幾部經典可來證實不孝的人，應得之報，顯然是有的。
如經所說：『昔迦默國，鳩陀扇村中，有一老母，唯有一子，其子勃逆，不修仁孝，以嗔母故，舉手向母，適打一下，即日出行，遇逢於賊，斬其一臂，不孝之罪，尋即現報，苦痛如是，後地獄苦，不可稱計。』
『又有一婦，稟性很戾，不順禮度，每有所為，常與姑反，得姑嗔責，恆懷不分，嗔心轉盛，現欲殺姑，後作方計，教其夫主，自殺其母，其夫愚痴，即用婦語，便將其母，至曠野中，縛結手足，將欲加害，罪逆之甚，感徹上天，雲霧四合，為下霹靂，霹殺其兒，母即還家，其婦開門，謂是夫主，問言殺未?姑答已殺，至於明日，方知夫死，不孝之罪，現報如是，後入地獄，受苦無量!』
在雜寶藏經，又有一段故事，也是敘述吾佛往昔一段孝與逆，在冥冥中自有分曉判斷，而所得的罪福，是非常的明顯。如古人所說：『禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。』經里的故事，很有趣，自然是含有一番警告性，為的是要使人們聽了，有所警惕，不可隨便妄為，這樣，無論每一個人，對於生身父母是應該孝敬，絲毫不可杵逆，否則就成為萬世不孝的罪人了。其故事如下：
佛在王舍城，告諸比丘，於父母所，少作供養，獲福無量，少作不順，獲罪無量。
我於過去久遠世時，波羅柰國，有個長者子，名叫慈童女，其父早喪，家裡又貧，慈童女侍母極孝，日作勞力，割草賣薪，日得兩錢，奉養老母，因勤工作，日得四錢，以供於母，逐日增加，日得八錢，供養於母，為人忠實，人多信賴，獲利轉多，日得十六錢，奉給於母，眾人見其聰明，經營有方，便勸之言：『汝父在時，常入海取寶，汝今何不入海采寶?』
慈童女聞是言，而白於母：『我父在時，作何事業?』
母言：『你父在時，入海取寶。』
子言：『我父入海取寶，我今何故，不我入海取寶?』
母見其子，仁慈孝順，便戲言：『你也可去。』
慈童女一聽此言，認為他母親許可他去，便約諸同伴入海取寶。一日，向母辭行，母對其子道：『我唯有你一子，怎可放你入海取寶。』其母說著，便拒絕其子的請求入海。
子對母說道：『母若先不許，我就不作此擬想，已先徵得母同意，設今不去，便失諸同伴信約，寧可立信而死，不可無信而生。』
母看子意堅決，阻之也是無益，趨前抱子而哭，說道：『待我死後，才可得去。』
慈童女為不失信故，便推開其母，同時又拔出其母數十根發，母恐兒得不孝罪，便放他去。
以是慈童女和諸同伴入海取寶，行到半路，忽然颳起一陣大風，遂失諸伴，又不識路，見有一山，至山頂，遙見有城紺琉璃色，饑渴睏乏，疾向城中，爾時城中，有四玉女，擎如意寶珠，作諸使樂，而共來迎，慈童女帶著很奇怪的心情，便問四玉女道：『你們為何所事，而來迎接於我?』
四玉女笑著，齊聲答道：『君有好大的福氣，能得在此城中與我們姊妹共享四萬歲的快樂。』
慈童女就在這裡住，和諸玉女同相取樂，但住了不久，便生厭離，遂舍她們而去，諸玉女感到無限遺憾，就帶著嬌嗔埋怨似地責備他道：『閻浮提人，真是反覆無常，為什麼這樣無緣無故就拋棄我們而去呢!』
慈童女不顧她們嬌嗔，又不沉戀她們色相，決意和她們告別，向前而行，見一座頗梨城，有八玉女擎八如意珠，也作使樂，前來迎接，慈童女又覺得很奇怪，便問她們道：『你們為什麼這樣客客氣氣來迎於我?』
八玉女嫣然地笑了，齊聲答道：『難得今日君臨，我們與君有八萬歲良緣，所以今日君到，就應欣然相迎。』
慈童女知道了這段因緣，不客氣就在這裡住，但住不久，也生厭離，也和他們告別，諸玉女在這時似乎也領略到閻浮提人實在是靠不住，也感到無限的惋惜，就讓慈童女告別。慈童女別後，向前而行，進一座白銀城，有十六玉女擎十六如意珠，欣然相迎，慈童女又覺奇異，便問她們道：『你們也是這樣興高釆烈的來迎接於我，但我有何宿德，而受你們這樣厚禮相迎?』
十六玉女笑著，嬌聲一同答道：『君有好大福氣，堪受我們姊妹拱待十六萬歲，今日君到，我們姊妹就應特別相迎。』
這時慈童女自知有大福氣，但不知生平造何福德，而受此種艷福，以是慈童女就在這裡住，接受她們殷勤款待，但住不久，舊態復燃，又生厭離，也和她們辭別，別時，諸玉女也感到戀戀不捨。慈童女又向前行，至一座黃金城，城中有三十二玉女，擎三十二如意珠，欣然來迎，慈童女這時又感到很奇怪，內心卻作這樣想著：為什麼我這一向以來，我居然而遇到這許多的艷遇呢?以是便啟口向她們質道：『諸位玉女：我今有何因緣，受到你們這樣厚禮相迎呢?』
三十二玉女欣然同聲答道：『這是君之宿福，我們與君有一段宿世因緣，所以我們應該這樣迎接，願君勿卻，且受我們的歡迎吧。』
慈童女又是知道了這段因緣，便在這裡住下，享受她們的艷福，三十二玉女又再告訴慈童女道：『我們與君有三十二萬歲因緣，君可安心住在這裡，享受我們的快樂吧。』
慈童女住在這裡，但住不多久，不知怎樣，又生厭離，想欲他去，便對諸玉女告辭，這時諸玉女狀似留戀，慨嘆萬端，便帶警告般的口吻挽留勸道：『君前後所住，均是艷境，受大快樂，恐君此去，就無樂境可言，以君不如在這長住，長期享受我們姊妹的福氣，此是吾等姊妹為君之計，才出此之良言，以免君後日之悔呵!』
慈童女在這時，雄心蓬勃，滿想前面更有艷境可遇，就不理她們的勸告，毅然和她們辭別，向前而行，遙見一座鐵城，心生疑慮，獨自暗暗想道：外雖是鐵，內必有更好境界，以是不虞有他，向前漸進，到了城闕，一切情境，均是闐寂寂，並無玉女來迎，而此遭卻就出他意外，他又自信城裡必有更好妙境，以是再進，不知不覺進入鐵城，而城門自動關門，城裡火炎灼灼，熱不可近，慈童女張目一望，四處又是闐然無聲，並無一個玉女來迎，橫在他眼前的是一個面孔猙獰，頭戴火輪的鬼卒，慈童女看後，內心只感惴惴不安，已知此人非是善類，又知此間非是善處，顯然是一座牢獄，在這情境之下，真是把慈童女嚇壞了，慈童女擬欲退出城門，但城門緊緊關閉，已無去路，那個橫眉惡凶的獄卒，步步迫近慈童女身邊來，在靜寂間，烘然一聲震響，那個火輪忽然飛在慈童女頭上，把慈童女壓得怪聲怪叫，又痛又熱，苦不堪言，那個火輪像磁質般，任慈童女出盡全身之力，總不能把它擺脫，這時慈童女才知身陷牢獄了，這種意想不到的突擊，真是使慈童女料也料不到，也使慈童女莫名其妙，這時慈童女為要明白這種突擊的情形，所以不得不啟口問那個獄卒道：『獄哥!我戴此輪，何時可脫?』
獄卒答道：『世間有人，作其罪福，如汝所作，入海采寶，經歷諸城，時間又暫，然後當來代汝受罪，此鐵輪者，終不墮地。』
慈童女又問道：『我作何福，復作何罪?』
獄卒答道：『汝在閻浮提，日以二錢，供養於母，故得琉璃城，四如意珠，及四玉女，四萬歲中，受其快樂。四錢供養母故，得頗梨城，八如意珠，八玉女等，八萬歲中，受諸快樂。八錢供養母故，得白銀城，十六如意珠，十六玉女，十六萬歲，受於快樂。十六錢供養母故，得黃金城，三十二如意珠，三十二玉女，三十二萬歲，受大快樂。以拔母發之罪，今得戴此鐵火輪，不曾墮地，有人代汝，乃可得脫。』
慈童女又問道：『今此獄中，有人受罪和我相同否?』
獄卒答道：『百千無量，不可稱計。』
慈童女聞已，即作思惟：我因少意逆母，而拔母發，致受此罪，況世人大逆不孝，所受之罪，當比這更重，慈童女想到這，不禁毛孔悚然，慈童女為救世人之故，便發誓願：『願我代為一切眾生受苦。』
慈童女發是願已，頭上鐵輪頓然墮落於地，這時慈童女便駁問獄卒道：『你說此輪，不曾墮地，於今為什麼會墮落於地呢?』
獄卒一聽此話，不但不與辯駁，像野蠻地又不與他講理，一股嗔忿心用鐵叉打慈童女頭，慈童女驟時命終，即生兜率天。
爾時慈童女，是什麼人?就是當今釋迦牟尼佛的前身。
佛告諸比丘：『於父母所，少作不善，獲大苦報，少作供養，得福無量，當作是學，應勤盡心，奉養父母。』
佛說這段故事，實在是含有很大的教育性，我們生做一個人，世代相襲，應有義養，現在我們孝人，相信後人必來孝我，這是理所必然，若是擅行不孝，此不但失掉了做人的意義，而且辜負了父母一番撫養的苦心，慈烏尚有反哺之報，羊猶有跪乳之恩，設使我們對於父母不孝，真是不如此等禽畜之類，唐朗詩人白居易有首贊慈烏詩：『慈烏失慈母，啞啞吐哀音，晝夜不飛去，經年守故林，夜夜夜半啼，聞者非沾襟，聲中如告訴，未盡反哺心!百鳥豈無母，爾獨哀怨聲，應是母慈重，使爾悲不任!昔有吳起者，母歿喪不臨，嗟哉斯徒輩，其心不如禽!』我們要學一個高尚的人格，和一個譽為有孝養的人，那麼我們就應向佛陀一方面學習，和目連尊者那種悲心救母的孝行看齊，這檬做人，才有意義，那麼這樣，這才不辜負父母一番苦養的心意呵。
丙三尋觀處所
即以道眼，觀視世間。
目連父母亡時，目連尚未得道，故不知父母生於何處，現今目連得道，力可能追，故能尋觀。道眼，即天眼通，由以證道，故云道眼，此即能觀智。世間，是所生處，即所觀境。世，是遷流義，間，是間隔義，就是說世間形形色色的萬物，瞬息遷流萬變，各有間隔不同，故云世間。世間有二：就是眾生世間、器世間;眾生，是指六道一切有情，有知覺的靈性;器世間，是眾生所依止處，如十方無量世界，這些世界，猶如器般。
丙四得見母苦
見其亡母，生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。
現在目連不見其父，只見其母，這就證明父生樂處，因父生樂處，故不假施救，母生鬼道，已屬三途，復見飢餓，乃鬼中極苦的鬼，因此觸動目連的悲心，求佛施救，所以本經正宗分，皆由此發起。
生餓鬼道，是招感異熟果，若非諸大德之力，實不容易超拔，現在目連之母，墮於鬼道，好是其子，宿植德本，生逢佛世，稟性有非凡之孝，故能深感佛恩，教其盂蘭盆供，以救其母脫離餓鬼道苦。
餓鬼的報應，是飢餓，食不下，常不見飲食，積劫不聞漿水之名，伺求人間穢物，據瑜伽師地論說，餓鬼有三障：
『一、外障，謂此餓鬼，常受饑渴，皮肉血脈，皆悉枯稿，頭髮蓬亂，其面黯黑，唇口乾焦，常以其舌，自舐口面，慞惶馳走，處處求食，所到泉池，便見其水，變成膿血，自不欲飲，如是等鬼，由外障礙飲食，是名外障。二、內障，謂此餓鬼，咽如針，口如炬，其腹寬大，由此因緣，縱得飲食，不能啖飲，如是等鬼，由內障礙飲食，是名內障。三、無障，謂有餓鬼，名猛焰鬘，雖以飲食，無有障礙，然隨其所飲之物，皆被燒然，變成火炭，由此因緣，饑渴大苦，是名無障。』
經典所說：『目達母親慳貪，不只一世二世慳貪，是多生多世慳貪，現在所受餓鬼道報，是酬引宿世業因故。』經云：『定光佛時，目連名羅卜，母字青提，羅卜欲行，囑其母曰：若有客來，娘當具膳，去後客至，母乃不供，仍更詐為設食之筵，兒歸問曰：昨天客來，若為備擬?母曰：汝豈不見設食處耶?從爾已來，五百生中慳吝相續。』這樣，一世二世慳貪，罪已定論，況五百世慳貪，所以現在感餓鬼道報，罪是應得的。
可是現在一般人，對於人生的循環，往往看不透徹，人之來生，赤手而來，人之死去，赤手而去，何以慳財吝物，而善不為?試問，雖有家資千萬，死後遺托何人?縱是子孫賢孝，尚有追思之念，解曩布施，做點功德，回向父母恩德，倘若子孫不孝不賢，貪淫縱色，不顧家聲恥辱，揮霍無度，結果，不但盪家破產，惡聲四揚，猶使父母在九泉之下受辱，所以一個有高深遠識的人，決不這樣愚蠢，遺留許多金錢讓他兒孫猖獗花費，反而害了他後一代兒孫們，我們應該回顧，何不趁著自己活時，向人類以互助之精神，慷慨助人，做點公益事業，培養自己來生，這才有意義的事。不然的話，若為子孫著想，堆金積玉，一毛不拔，結果，是害己害人!須知世上無常，父母兄弟，至親骨肉，一朝墮落，各不相代，到了那時，真是悔之莫及。現在目連母親因了慳貪，受斯惡道鬼報，這是顯然作為我們一個最好的借鏡，至於佛經，引古述今，這是無非要使我們見到聞到有所警惕而已。
丙五為母悲救
目連悲哀，即以缽盛飯，往餉其母。
悲哀，目連雖證法理，已破我執，以本來說，應無世間悲喜哀樂情緒，現在示現悲哀狀態，這是表現目連孝篤天真，所以一見隔生老母，縱是容顏如舊，也哀也泣，何況現在目睹老母皮骨連立，鬼形鬼狀，這樣安不使目連痛哭流淚，悲哀不已，反過來說，設使目連看了，無動於心，又無悲哀表現，那能表現目連內心的孝悃?所以目連的悲哀，這是人倫之常，也表孝篤之舉。
缽飯往餉者，目連單以悲哀，也無濟於事，既是其母腹里空虛，苦若倒懸，現在唯有救急辦法，只有先餉缽飯，以解一時饑渴，藉延喘息命根，這才是臨急最好的辦法，故以缽飯往餉。
丙六惡習未忘
母得缽飯，便以左手障缽，右手搏食，食未入口，化成火炭，遂不得食。
這幾句，乃述其母惡習未忘，而不得食的劣緣。文分兩種解釋，上三句，正示惡習未忘，下三句，示出內障劣緣。
國中，母見缽飯，因惡習深故，依然顯出舊時慳貪狀態，恐飯被人所奪，『便以左手障缽，右手搏食。』這種舉動，是其惡習未忘，也可現出目連母親的慳貪程度，已到了極點。
次示出劣緣，目連母親既是這樣慳貪，縱是其子神得六通，道證四果，也不能解其惡緣，所以感受『食未入口，化成火炭，遂不得食』的惡果!這樣看來，目連母親所感的餓鬼道報，是屬內障餓鬼，此種劣緣，皆由心緣所變，非是外境所致。上來釋序分竟。
甲二正宗分，文分二：乙一、目連悲陳，乙二、如來廣示。
乙一目連悲陳
目連大叫，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。
目連之母，既是這樣罪重，飢不可濟，苦不可拔，這難怪目連看了，悲號大叫，涕淚橫流。雖然，目連有傾山河之神變，轉日月之精能，盡其孝誠，終不能解救其母之苦，這時目連才知道力敵不過業力，由此著急，目連才把這事情奉告於佛，求佛解救。
乙二如來廣示，文分八段：丙一、示母罪根深重，丙二、直指孝子德薄，丙三、呵斥邪外無力，丙四、明其正法有能，丙五、許以救濟方法，丙六、不出正法超勝，丙七、孝子轉悲為喜，丙八、慈母頓脫鬼道。
丙一示母罪根深重
佛言：汝母罪根深結!
由上目連請求，佛才說出本經救濟方法，正宗之法，由此開始，佛一開端，便不留一點情面，直責其母罪根深結，這話，雖然不甚漂致，但佛所說，是有根據的。原因你母生前慳貪熾盛，惡習深固，己非一世二世，譬如一個病人，病若輕微，自然易治，一、二藥劑，便可服愈，倘若病情危重，自非短時藥石見效，現在你母所患病症，實屬深沉危險，不易調治，己非簡單手續可能醫治，乃是應費相當的時目的。
罪根深結，把它分析來說，罪，是屬身、口二業，根，是屬意業，因有不淨三業造出來的慳貪，就是罪根，三惡道皆由此罪根生長出來的。你母所造罪根，非是一生一世，乃是多生多世，已有五百世慳貪相續，所以稱為深。你母罪根，既是這樣深長，膠固難解，自非一般普通人所能解救，故稱為結。佛略說這四字，可把目連母親的慳貪罪業，全部說得非常的貼切的。
丙二直指孝子德薄
非汝一人，力所柰何!
此則責其子德薄，所以不能施救，像你目連這樣小根小器的人，怎能救你母親這樣深重的罪惡呵!須知你母慳時已久，事歷多人，你雖至孝，骨肉至親，也是莫可奈何的，老實說一句，現在要救你母，己非你目連個人的力量可能施救的，故云非汝一人，力所柰何!
丙三呵斥邪外無力
汝雖孝順，聲動天地，邪魔外道道士，四天王神，亦不能柰何!
目連本身勤修四諦，已斷見思二惑，得六通，出三界，位登羅漢，已非凡品，又已俱這樣孝誠，尚且不能施救，何況那些凡外天魔的外道呢?故三藏云：『縱汝感天靈於上界，激地祇於下方，縱攝邪魔，橫羅外道，統六合以同家，總八部為一眾，並其神力，亦不柰何!』天靈即天將，如金剛密亦，散臘大將之類。地祇，如城隍土地諸鬼神。邪魔，如他化自在天，魔醯首羅天王，此等均是魔王天攝。外道，如印度九十六種外道。外道，心外取法，故名外道，如拔髮，自餓，投淵，持牛狗戒等外道。道士，如吾國道教之類，佛教初始傳入中國，國人呼僧為道士。四天王神，即四方護國天王。
丙四明其正法有能
當須十方眾僧威神之力，乃得解脫。
上面顯示神力，不能敵其業力，此反映佛教之力，正可能敵其業力，而且能施救，至於施救辦法，是靠『十方眾僧威神之力，』故三藏云：『一縷不能制象，必假多絲，一人不能除業，必資眾德。』
眾僧，梵語俱雲僧伽，譯為和合眾，所謂和合，含有六和之義，就是戒和同修，見和同解，身和同住，利和同均，口和無諍，意和同悅，此等出家人，俱此六德，堪為人天眼目，足有力量可救，而使其解脫。
丙五許以救濟方法
吾今當說救濟之法，令一切難，皆離憂苦。
吾今當說，正是許辭，救濟之法，正是許事。佛是三界導師，四生慈父，每說一法，其動機必是為令一切眾生離苦，故佛假目連之問，藉以發揚盂蘭盆供，人們能行此盂蘭盆供，便可遠離一切苦難。
丙六示出正法超勝分二，丁一、示出獻供之法，丁二、教導受供之儀。丁一、示出獻供之法又分五。戊一、擇定勝時，戊二、發孝思心，戊三、陳設妙供，戊四、盛讚福田，戊五、得獲勝益。
戊一擇定勝時
佛告目連：十方眾僧，七月十五日僧自恣時。
救濟方法，指定七月十五日，因這日子，是十方眾僧自恣日，又名解夏日，佛擇定這日子救濟，就是勝時。佛在世時，佛制諸比丘，由四月十五日至七月十五日，這九十日為結夏安居日，不許比丘遠行，應於所在地加緊用功，結夏安居竟，就可自恣，自恣有三日、十四、十五、十六，今舉中間十五日。自恣，自，即自己檢點，如發覺自己有過失，應對人陳露懺悔，不可覆藏。恣，恣他所舉，如有過失，應對僧眾懺悔，如云：『白大德長者，或見我過，或聞我罪，或疑我犯，恣任所舉哀愍語我，我當懺悔。』佛要比丘履行此自恣法，此是深恐當局者迷，必藉旁觀得失，以有這樣如法懺悔，縱不斷惑，也可滅罪增福，一切禪定解脫，便可由此奠立，以是此法，卻成為每年間諸比丘應行的定法。
戊二發孝思心
當為七世父母，及現在父母，厄難中者。
這是推廣孝思，就是七世父母也應超拔。七世父母，我們從無量劫來，何只這七世父母，而今略舉七世，這不過指在近數而說，事雖隔世疏遠，她們總有生我養我之恩，既有恩澤於我，理應酬答。
厄難中者，義通存歿，存則現生父母，或受沉坷，或受枷鎖。歿則如七世父母，或沉三途，受諸苦難，但願此等父母苦難，皆悉脫離。
戊三陳設妙供
具飯百味五果，汲灌盆器，香油錠燭，床敷臥具，盡世甘美，以著盆中，供養十方大德眾僧。
此乃示出供品物質。在供筵中，以飯為主食品，故云具飯，百味是為配合，百味，及指大數而說，實非一定須要百味，五果，乃百味中之一少數，如桃李柰棗柿，此等皆是食品，為舌根所嘗。汲灌盆器，乃屬沐浴用具，如口壺面盆。床敷臥具，乃屬睡眠用具，如蚊帳被席，此等皆是身根所覺。香油錠燭，此屬供品，香能聞薰，是鼻根所觸，香油塗身，是身根所觸，錠可焚化，燭可照亮，是眼根所見。盡世甘美，是世上珍貴食品，亦屬舌根所攝，這裡所講盡世甘美，揀非葷酒之甘美，是指素食中之最甘美食品。
以著盆中一句，若以百味五果，著在盆中，這是可以，如用床敷臥具著在盆中，絕無此理，此是譯經之訛，應雲著在盂蘭盆供中，才是合理。
大德僧，是明已證果位的羅漢，德高望重，為眾領首，所以稱為大德，此等大德，律儀精嚴，為世福田，堪受人天供養。
戊四盛讚福田
當此之日，一切聖眾，或在山間禪定，或得四道果，或在樹下經行，或六通自在，教化聲聞緣覺，或十地菩薩大人，權現比丘，在大眾中，皆同一心，受缽和羅飯，具清淨戒，聖眾之道，其德汪洋。
當此之日，即指七月十五日。一切聖眾，標出總名，山間，是幽靜地方，離諸城市憒鬧，修禪定人，應在這些地方修習，較易修證。禪定有二：一、世間禪，如色界無色界四禪八定。二、出世間禪，即三乘所修禪定，此中乃指出世間禪定。
或得四道果，即二乘所證果位，修有緩急，證有淺深，四道果，就是修證層次。初果須陀洹，譯為入流，斷三界見惑，預入聖道之流。二果斯陀含，譯為一來，於欲界九品思惑中斷前六品盡，後三品猶在，更須來欲界一番受生，故名一來。三果阿那含，譯為不來，斷欲界後三品思惑盡，更不來欲界受生，故名不來。四果阿羅漢，譯為無學，已斷見思二惑，越出三界，已證涅槃，無法可學，故名無學。
或在樹下經行，這是修行人禪余散步，調節身體，正式修行，無論行住坐臥四威儀中皆可用功，故山間林下亦可修習。經行，算是修持人的一種調節身體的方法。
六通自在，教化聲聞緣覺者，在聖眾中，除了二乘外，還有三賢十地菩薩，這些菩薩已得六通自在，自有資格可教化聲聞緣覺。自在，就是不受一切束縛，名為自在。菩薩的自在，有觀境自在，有作用自在，觀境自在，菩薩得了正照智慧，照了真如境，於真如境中，能通一切諸法，圓融自在，不被一切諸法所障，了了明明，於境無所掛礙，以無掛礙故，便得觀境自在。作用自在，就是菩薩既以正智照了其如境，於時從體起用，現身說法，教化眾生，隨心所欲，任運自在。菩薩以這照智，教化二乘，勸導二乘，回小向大，趨向佛果。
或十地菩薩大人，權現比丘者，菩薩，是總名稱，有權實大小之別，十地菩薩，位近佛鄰，非是權小，所以稱為菩薩大人，這些菩薩，隱大現小，權現比丘，是內秘菩薩行，外現比丘身，如觀世音菩薩權現三十二應，金粟如來權現居士身之類。
在大眾中，皆同一心者，聖眾之中，雖然位有大小，德有厚薄，他們在受供時，均攝禪定意，同發慚愧心、慈悲心，故云皆同一心。
受缽和羅飯者，正明受盂蘭盆供，缽，乃出家人盛飯之器，梵語缽多羅，華方譯為應量器，乃僧用六物之一，發軫鈔云：『應法之器，謂體色量三者，皆須與法相應。體有二：泥及鐵，色，熏作黑赤色，或孔雀咽色，鴿色。量，大受三斗，小受斗半，故名應量器。』
末三句，總贊其德，文意可知。謂此等聖眾，個個都是精持律儀，身俱淨戒，無有漏闕毀犯。口俱淨戒，凡有所說，無有虛妄。意俱淨戒，心念無邪，離諸欲染。如是三業清淨，堪受人天欽敬供養，所謂大聖度人，功唯在戒，故云聖眾其德汪洋。
戊五得獲勝益
其有供養此等自恣僧者，現世父母六親眷屬，得出三塗之苦，應時解脫，衣食自然，若父母現在者，福樂百年，若七世父母生天，自在化生，入天光華。
文分兩段，前半段，明獲悲願而離苦，後半段，明獲慈願而得樂，樂中有存亡之異。
其有，是假設辭，若有人發心供養此等自恣僧，可使現生已亡父母以及六親眷屬，獲聖眾悲願力，得出三塗苦。現世，就是現今生我此身父母，非唯未亡名為現世。而未亡父母，在後半段，明存亡獲益中說，意謂供養此等自恣僧，不獨已亡父母得益出離三塗，現今未亡父母也得聖眾之慈願力，享樂百年，以至七世父母也可得益生天，受諸天樂的，像這樣殊勝功行，既可益陰，也可益陽，是故我們應該供養此等自恣僧侶。
入天光華，是形容天人，有光明相，快樂相，天人有自然華光莊嚴等相。
丁二教導受供之儀
時佛敕十方眾僧，皆先為施主家咒願，願七世父母，行禪定意，然後受食，初受食時，先安在佛前塔寺中佛前，眾僧咒願竟，便受自食。
上一科，佛教施主家供養時，應如法供養。此一科，佛教十方聖眾也應如法受供，兩者如法，這才使施者獲益，受者無愧?文分兩段，首段俱三業清淨義，末段俱三寶義。
首段，先為施主家咒願者，是明口業清淨，受施者，應先為施主家念咒祝福，求其消災，使生者獲福，亡者超升，此法，如同我國各大叢林庵院，僧人吃飯時，念供養咒一般，如僧人吃飯後，在結齋時所稱念云：『所謂布施者，必獲其利益，若為樂故施，後必得安樂。』此四句，就是一種祝福詞。
行禪定意者，是明意業清淨，僧人在受供時，應入正念聚，或作警惕想，如想云：『施主一粒米，大如須彌山，若人不了道，披毛戴角還。』行者有了這種正念，或有戒懼之心，深恐虛消信施，能得這樣正觀心念，無諸雜染，已有這樣小心翼翼，就容易攝入正定。
然後受食者，是明身業清淨，口念咒，意入定，食時又是清淨食，如是三業清淨，這樣施者與受者，必定獲益無窮的。
末段，俱三寶義，先安在佛前塔寺中佛前一句，是明俱佛寶義，僧人在未食時，應先供佛，以代施主家求福，但這樣也是崇敬法故。
眾僧咒願竟一句，是明俱法寶義，人以食供養我，我應以法施人，故食時應代施主家念經祝福。
便自受食一句，是明俱僧寶義，受食是僧，以如法受，如法食，僧人食時，應生慚愧心，不可著想，應想此食，乃是暫時資養色身，藉此色身謀求道佛故，如佛經說：『眾生但以世間之食，資養色身，不當貪著，須求出世間之法食，增長菩提慧命。』
然而，在當今末法時期，僧人是佛教中的代表，佛法皆以僧人為軸心，故僧人在佛教中是負有特別的任務，所以僧人在受施主家供養時，應當形表端正嚴肅，以表現佛法的崇高，以博取人家對佛教有著更深更好的印象，所以佛教的盛衰，實有關僧格的完整，我們一般僧伽對於這點，應該特別的留意的，否則，不但有損僧格，而且對於佛教的莊嚴有著甚大的關係。
丙七孝子轉悲為喜
時目連比丘，及大菩薩眾，皆大歡喜，目連悲啼泣聲，釋然除滅。
目連已得佛開導指示，已知其母有解救的辦法，所以此時目連頓然轉悲為喜，這種情形，有如世上之監獄一般，獄官受賄，犯者不久當得解放，這是毫無疑義，故目連之喜，這是必然的事。
丙八慈母頓脫鬼道
時目連母，即於是日得脫一劫餓鬼之苦。
按此文，是譯經人的漏缺，因此時是佛對目連說其救濟方法，施供之事，應在別時，今說經次，就雲其母脫離鬼道，這樣顯然是譯經的疏忽，應云：『爾時目連聞是法已，至七月十五日設施盆供，供自恣僧已，其母即於是日得脫一劫餓鬼之苦。』這樣文義才得暢達。
總之，佛法是不可思議的，尤其聖眾之力更是不可思議，以一餐之供，迅速就得如許的利益。故三藏云：『孝子既獻供於此辰，慈母乃除殃於是日，大哉聖力，速疾如斯。』上來解釋正宗分竟。
甲三、流通分，文分三段，乙一、獲益啟問，乙二、如來稱讚，乙三、正答所問。
乙一獲益啟問
目連復白佛言：弟子所生母，得蒙三寶功德之力，眾僧威神之力故，若未來世，一切佛弟子，亦應奉盂蘭盆，救度現在父母，乃至七世父母，可為爾不?
此下流通分，是將此法流通未來，目連此問，也是設供後之事，非同一席語。現在目連母既蒙三寶力，獲益生天，此法既是這樣大的功德，理應將此法流通後人，使未來眾生同沾斯益，目連此問，足可表現目連的心亦確為利益後人，以是此舉，博得吾佛大加讚嘆。
乙二如來稱讚
佛言：大善，快問，我正欲說，汝今復問。
目連所問，適巧深契聖心，故佛贊雲，大善快問。佛之本意，本欲說此盂蘭盆供，導人孝行，將此法作為未來眾生行孝的跳板，除眾生苦的橋樑，現在佛正為此事，擬將咐囑未來，適巧目連正為此而問，故云我正欲說，汝今復問。
乙三正答所問，文分五段，丙一、教行修供，丙二、教發誓願，丙三、教常發心，丙四、教常奉持，丙五、歡喜奉命。
丙一教行修供
善男子：若比丘比丘尼，國王太子大臣宰相，三公百官，萬民庶人行慈孝者，皆應先為所生現在父母，過去七世父母，於七月十五日，佛歡喜日，以百味飲食安盂蘭盆中，施十方自恣僧。
上面所說，出家人要行孝道，在家人固屬也應行孝，上至國王，下至萬民百娃，父母乃是我們生身之本，我們既由父母養大，理應還報父母深恩，這才是天職。上面曾經說過，慈烏鸚鵡尚解思恩，況為人倫，故人者，仁也，若非仁，豈為人，孔子說：『用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。』又云：『夫孝，德之本也，教之所由生也。』現今佛說盂蘭盆供，目的也是導人行孝，這樣，在事實上，儒釋之孝，殆有共同點，但所行的孝行，世間孝與出世間孝，有著不同而已。
三公百官，三公，據典所載：周之三公，即太師、太傅、太保。西漢以大司馬、大司徒、大司空。東漢以太尉、司徒、司空，稱為三公。百官，是朝廷文武百官。
佛歡喜日，佛證一真法界，覺體如如，本無悲喜可言，而今示現歡喜，須知我佛出世，本以度人為懷，見人行善則喜，見人造惡則悲，於今比丘九旬加工用行，各證道果，了脫三界生死，不為魔界所纏，他們既有這種功行，已是暢佛本懷，但這，安不使佛歡喜，所以此日，稱為佛的歡喜日。
丙二教發誓願
願使現在父母，壽命百年無病，無一切苦惱之患，乃至七世父母，離餓鬼苦，生人天中，福樂無極。
現在這本盂蘭盆經，乃是隸屬人天教，故經中佛所教人發願，僅限人天之願，是故願使父母常無病惱，壽命百年，乃至七世父母，離餓鬼道，上生天界，得無量福樂，我們既有是願，願必隨心所成，我們要報答父母恩，就應常時發下如此之願。發願，乃是表現每個人的心志，如果心志堅決，將來必有所獲，如果心志不健全，又有猶豫於決心理，結果此人決是不能完成大器的，這是自然之理，故每一個人道業成與不成，便可看他所發的心愿，是否堅決與不堅決，所以佛教一般人發願，就是勉勵人無論做了一件什麼事，應有一種永恆堅決的志想心愿，有了這種的志想心愿，那麼這人才能完成其大業的。
丙三教常發心
是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，乃至七世父母，年年七月十五日，常以慈孝，憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。
一個修孝順的佛子們，應時常憶念父母恩惠，不可須臾忘，孔夫子說：『天地之性，惟人為貴，人之行莫大於孝。』又云：『孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然後能事親。』儒家孝順，尚且如斯講究，這何況我們學佛的佛教徒們?所以，我們一般學佛的弟子們，是應年年七月十五日作盂蘭盆供，以報父母長養慈愛之恩。
丙四教常奉持
若一切佛弟子，應當奉持是法。
這是說每個佛弟子，年間七月十五日，是應這樣如法奉持的，這才不負吾佛此番的教導，又不負目連此番為己為人的啟問，凡有血性的佛子們，那麼應當秉承奉持此法的。
丙五歡喜奉行
時目連比丘，四輩弟子，歡喜奉行。
此是總結一經。四輩，即佛四眾弟子，出家二眾，在家二眾，或雲人天龍鬼。現在四眾弟子，聽佛這樣的說，大家都欽崇吾佛的教導，個個都表現衷心歡喜奉行的，然這種的收穫，真不虧吾佛這番苦口婆心，此外又可表現吾佛說法，非同凡響，既說經已，會場就有這許多獲益、蒙益而去實踐的。
代跋
現在我講這本經，從頭至尾，在經中所闡意義，都不離一個孝字，是故我希望在座善信聽後，年年七月十五日，應作盂蘭盆供，報報父母恩，這才不虧我們是個佛子，佛說這本經，確是針對未來的現實，對人道方面，是有莫大的裨益，假使一個人能照佛這樣的孝道推行，相信這人就算是一個賢善慈孝的人，那麼這個世界就減了一個造惡者，世界上互相殘殺的劫運，就可由此逐漸減少，所以我希望在座聽者各人應宜自勉，庶幾既倒的狂瀾才可挽住，佛的正法才得永恆高高地永樹於橫流惡濁之中。
現在這本講解，得蒙佛弟子陳遊子發心出資印行，推廣流通，將此功德，酬報令尊教養恩德，及紀念令尊西歸三周年，祈求令尊迅登佛剎，覲見爾陀，上品上生，為諸佛菩薩永遠的伴侶，同時並將此印行功德，回向十方法界，情與無情，同圓種智。