依淳法師
壹、前言
在編輯《佛光大藏經》中的《阿含藏》時，筆者曾經把北傳的四部阿含，屢讀再讀，因此對《善生經》的內容，烙下深刻的印象，記不得看過多少次，記不得和人分享過多少回，每一回都無比感動。因為整部《善生經》，充滿著釋迦牟尼佛對社會大眾的細膩關懷，是佛陀對在家人的倫理生活、道德生活、財富生活、智慧生活、慈悲生活的重視，是佛陀對在家人追求真美善人生、幸福人生的指導和諄諄告誡。而這些指導，這些告誡，正是現代人最需要，也最缺乏的。人類從來沒有出離過這種需要。
數位化時代的人性，和佛陀時代乃至更久遠前的人性，基本上是一樣的;只不過，現代更複雜。現代人透過科技的套用，使萬象顯現得更多元，更複雜，更絢麗;然而，人類所面臨的問題、煩惱和苦厄、災難，也因此而更多，更數之不盡。許多人面臨「生命的無奈」、「生活的苦困」，都想出離生活的惡境，讓「生命更美好」、讓「生活更幸福」，卻沒有門徑。如果不能明白善之所由生，惡之所由生的因果道理，不明白善生、惡生都掌握在自己的手上，又怎能期待開啟善生之門呢?《善生經》就是為佛陀為我們開示善生之道、善生之門、惡生之道、惡生之門的聖經。
《善生經》不僅是一部非常好的「生命教育」教材，也是一部最好的「人生哲學」教材、「倫理教育」教材、「幸福人生指南」。人世間，除了極少數的智者，能活在痛苦中而不覺其苦，能清清楚楚明明白白地活著外;大多數的人是苦多樂少，一生始終活得糊裡糊塗;有些人雖也是苦多樂少，但有好因好緣，遇到善知識的啟迪，改變觀念，少欲知足，因此越活越明白，越活越有意思，越活越善美，走時了無遺憾。然而多數的人，是在無窮無盡的痛苦中過一生，不明不白地應付這一生，越活越乏味，越活越無奈，越活越苦難，走時無限遺憾。釋迦牟尼佛在《善生經》中告訴世人：如何讓個人的生命活得很有意義，很有價值，很安樂;如何讓家庭很幸福，很美滿;如何讓人際關係很和諧，很良善。《善生經》是永世的「好好活一生」的寶典。
《善生經》的「善生」，是一個青年的名字，是佛說《善生經》裡的當機眾，梵語Sivgalaka，音譯為「屍迦羅越」，「善生」是意譯，其父為佛陀時代印度王舍城的長者。「善生」是一個非常有意義，充滿期許和祝福的名字。所謂「善生」就是身心健康，家庭安樂，經濟富足，飲食、衣服、臥具、醫藥無缺，無煩無惱，無憂無慮，無懼無畏，自由自在，與人為善，自利利他，既不辜負此生，更為來世修好因緣。「善生」以現代話說，就是「真善美的生活」、「幸福的生活」。
在全世界五十幾億人口中，「善生」是多數人的遙遠夢想，可是人人都想這個夢成真。可悲的是，當人們在夢想擁有善生的同時，絕大多數的人們卻正活在「惡生」中，水深火熱般地過日子。「惡生」是多數人的生活寫照。
二十一世紀影響人類善生的問題很多，諸如自然生態保護、各種環境(包括土地、空氣、水資源)污染、地球暖化、種族迫害、宗教信仰等諸多問題，加上國際戰爭、糧荒、價值觀金錢化、倫理道德日益下沉、憂鬱症等精神疾病增加、傳染病菌不斷突變、網路犯罪、毒品氾濫等，這些都是屬於公共性的、全球性的問題，要靠各不同領域的專家學者們、各國政府以及聯合國來共同解決，我們只要作到覺醒和充分配合改善即可。除此，就各個人，就各個家庭來說，每個人、每個家庭只要作到佛陀在《善生經》中所開示的人生功課，就能圓成「善生」的夢想了。倫理、道德、財富、智慧、慈悲，是個人、家庭與社的莊嚴，缺了這些莊嚴，個人和家庭就不真不善不美了;個人和家庭都不真不善不美，社會的真善美就更遑論了。倫理、道德、財富、智慧、慈悲是建構真善美人生、真善美生活、幸福人生、幸福家庭的必要條件，是「作為一個人」的必修功課。
佛陀在《善生經》所開示，所建構的「善生法門」，主要有六大項：
(一)要能身口遠離四惡業──即戒止殺、盜、淫、妄的因與行。
(二)要心不起四惡事──戒止貪、嗔、怖、痴的心行。
(三)要知六種損財法而不為之──不耽於酒色、不好賭博遊戲、不放蕩荒逸職守、不迷於歌舞伎樂、不懈怠懶惰。這是六種「保富法」。
(四)要親近善知識遠離惡親友──學習辨識善惡親友的十六種方法。
(五)要尊重禮敬、恩酬供養六方──即各自盡本份，守護父母與子女、師長與學生、丈夫與妻子、主人與仆隸、親友與親友、宗教師與信眾的六種人際倫理，。
(六)計畫性的經濟生活──先學習而後工作、治產，先治房舍而後成家;四分理財，對生活日用、投資置產、提備不時之須等要有計畫;致富之道應學蜜蜂--踏實、點滴累聚、辛勤、合作、不求快速。
世事多變化，山河大地會變，人類生活的方式會變，人類賴以維持生計的方式會變，人類生活環境的樣態會變，人的感受、識覺、思維、行為模式，無一不隨著外在客觀因素而不時地改變。然而，世間還是可以找到一個永遠不變的真理，那就是人類不管面對到怎樣的無常，始終汲汲於追求好的生命品質，追求真善美的人生、追求幸福的生活。可是，大多數的人獲得的是恰恰相反的結果，只因為不明白「善生」的因果，又因為無明而造業，以致自己為自己打造了「惡生」。
從《善生經》的內容，我們看到兩千六百年前，佛陀教導人們追求善生的一些許方便法門，我們也看到了現今多數人所面臨的種種生活問題，其實只要依著佛陀在《善生經》所講的準則來生活，就可以免於苦厄，獲得「幸福生活」了。
貳、《善生經》的版本和內容簡介
一、《善生經》的版本
漢譯的《善生經》，共有下述四種不同的譯本：
(一)、《佛說屍迦羅越六方禮經》一卷，後漢時代安世高所譯。1
(二)、《佛說善生子經》一卷，劉宋時代支法度所譯。2
(三)、《善生經》，收錄在《中阿含經》第三十三卷中，編號第135經，東晉時代僧伽提婆所譯。3
(四)、《善生經》，收錄在《長阿含經》第十一卷中，編號第16經，後秦時代佛陀耶舍與竺佛念共譯。4
以上版本，在大正藏、卍藏、縮刷藏、高麗藏、明藏、佛光藏均有收錄。
此外，南傳大藏經《長部》卷31中，也收錄此經，經名《教授屍迦羅越經》，巴利語《Sivgālovāda-Suttanta》。此經亦有巴利本、英譯本、日譯本(收在「日譯南傳大藏經」中)，和漢譯本(收在元亨寺出版「漢譯南傳大藏經」中)。
比較以上各經內容，安世高譯的《佛說屍迦羅越六方禮經》和後秦時代佛陀耶舍與竺佛念共譯的《長阿含經》中的《善生經》為同本異譯;支法度所譯的《佛說善生子經》和《中阿含經》中的《善生經》為同本異譯。
安世高於東漢桓帝建和二年(148)由安息到洛陽，展開譯經工作二十餘年，計三十四部四十卷;支法度於西晉惠帝永寧元年(301)，譯出《善生經》、十善業道等經;僧伽提婆於東晉隆安年間(397~401)譯出《中阿含經》六十卷。佛陀耶舍和竺佛念譯出《長阿含經》則在姚秦弘始十五年(413)。
安世高是安息國(今伊朗)的王子，後出家為僧;支法度是月氏(今阿富汗、喀什米爾)人。安世高與支法度來到中國的時間相差約一百五六十年左右，卻先後譯出《善生經》，推測這部經至少在當時的西域諸國，是被極端重視，而且是長時間被弘揚的，在中國傳譯後，應該也是被廣為流傳。「善生」是沒有人不想得到的。既然想要「善生」當然就得明白正而不邪的法門，並靠自己實行這一法門，才能為自己及為家人經營出踏實的「真美善人生、真美善家庭、真美善生活」。「善生」是個超越時空的普世性的渴望，而此一夢想成真其實並不太難。所以，兩千六百年來，流傳佛教信仰國家的統治主及高僧們，必然會大力弘揚這部跨越時空的人生寶鑑。
二、《善生經》的簡介
《善生經》的內容是記錄：
佛陀住耆闍崛山，一日上午，入王舍城托缽，路途中，在河邊看見一位名叫善生的青年，紹承他父親的遺命，每日禮拜東西南北上下六方的天神，祈求諸天護祐他的生命與財富。
佛陀隨順此因緣告訴善生：有智慧的人，不作殺生、不與取、邪淫、妄言這四種惡業，若作之，此生苦厄、懊悔，死後往生惡道;貪慾、嗔恚、怖畏、愚痴這四件事也置人於惡道中。凡是犯喜歡飲酒、喜歡賭博、喜歡懶惰(好睡)、喜好請客、憍慢輕人，和犯殺生、犯偷盜、犯邪淫、犯妄語四罪的人，必然會敗損自己既有的各種財富，尚未獲得的財富也將得不到手。犯了這六種過惡，即使再怎麼禮拜六方天神，也沒有用。接著佛陀再開示識知四類型十六種惡知識(惡親友)、四類型十六種善知識(善親友)的方法，並強調應擇其善者而從之，辨其惡者而遠之，才能保富保全，護祐己身和家庭。隨後再宣講佛教聖法律中禮拜六方的意義，開示父母與子女的親子倫理、老師與學生的師生倫理、丈夫與妻子的夫妻倫理、主僕之間的工作倫理、親友與親友間的親友倫理、宗教師與信徒間的師信倫理，及彼此相互對待之道。
最後佛陀將前述內容，以偈頌的方式，為「善生之道」作總結。內中，除強調六種人倫的規範和經營外，還強調九項事：
(一)、凡人富有財物時，當思布施利人;與人財利者生天，獲利與人分享者，處處安樂。
(二)、以義攝受世間，是近樂之本;以恩攝受於人，當如母之為子;以善攝受天下，獲福無數;以喜處眾會，得利益平安;以信戒莊嚴自己，得善名聞。
(三)、工作當勤奮不懈怠，為人處世當舍慳吝行。
(四)、聚積有財貨，當舉義行，饒益社會，福利眾生。
(五)、當先精勤於治學，而後才能治產。習有專業知識和技術才能獲利。
(六)、執行財務四分經營法：一分供衣食等生活日用，二分作本求利，一分藏儲以備不時之需。
(七)、事業經營：可作農、經商、蓄牛、蓄羊等。
(八)、先嚴治房室而後結婚成家。
(九)、治產求利，以漸進式，要如蜜蜂採花粉釀蜜，要如大海納細水成洋，日日有所進，日日有所增。不求近利，不求暴利。
各版本《善生經》因傳譯不同，內容稍有出入，但整體而言，不出上述範疇。
至於北涼時代曇無讖所譯的《優婆塞戒經》，是《善生經》大乘化的發揚，《善生經》講的是個人「善生」的法要，這是以個人「自利」為著點的基本法;《優婆塞戒經》則是以「自利利他」兼濟為著點的福利有情法，是自度度他並行的菩薩法。收於大正藏第二十四冊。現唯存漢譯本。
《優婆塞戒經》系佛在舍衛城祇園精舍，為千二百五十位比丘、五百比丘尼、千優婆塞、和五百乞兒所所講的經，當機眾即名善生的人。經文一開始，善生就向佛舉問：「六師外道有禮拜及供養六方，以求諸天賜福的教法和習俗，不知在佛法中是否也有類似的禮拜及供養六方?」佛陀回答：「我佛法中也有六方禮拜供養法，此六方即是六波羅蜜。…」在全經的第一對答中，佛陀就直陳：以智慧為導，以六波羅蜜供養六方眾生心之所望，即能增長壽命與財富。全經分為二十八品，說明菩薩的發心、立願、修學、布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等。特別在受持品中，除說明在家菩薩應受三皈、五戒之外，更提出六重戒、二十八失意戒等。由《優婆塞戒經》的全部內容看，可以知道這是由《善生經》敷演而成的大乘經典，是原始《善生經》的補述。經文最後總結是，若人有能勤修六波羅蜜，是人名為供養六方，是人能增益財與命。
參、《善生經》的道德要求對現代人的啟示
佛陀在《善生經》中對世人道德的要求，可大別為兩類：一類是，就消極面來說，不可將有害的作為加諸於自他;從積極面來說，要作利益自他行的作為。另一類是，從消極面來說，能止除自己的噁心念;從積極面說，能提升自己的善心念。第一類是屬於身業和口業的作為，是屬於對自他的應或不應的作為;第二類是屬心的作為，是屬於對自我的應或不應的作為。
不殺生、不偷盜(不不與取)、不邪淫，和不妄語、不兩舌、不惡口，是屬於第一類，其中前三者是身業的不作為，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語是口業的不作為;殺生、偷盜、邪淫，及妄語、兩舌、惡口、綺語，都是侵犯他人、加害他人的作為。殺生是侵犯他人的生命、加害他人的生命;偷盜是侵犯他人的財物、加損他人的財物;邪淫是侵犯他人的身心與名譽、加害他人的身心與名譽;妄語、兩舌、惡口、綺語是侵犯他人的視聽和覺知力、加害他人的視聽和覺知力、擾亂他人的視聽和覺力。其中的「不…」，是指不去行惡作為;不對他人施以惡作為，則無有侵犯、無有加害、無有擾亂。然而「不施惡於人」，只是不惡作，無惡報、無惡生而已;其對「善報與善生」而言，「不惡作」並沒有積極意義，唯一的意義是「不障善道」罷了。從因果業報上說，無論是善是惡，都是如是因如是果，無是因無是果。因此積極「護養眾生生命」、「護富他人財物」、「護衛他人身心與名譽」、「說如實語、和合語、讚嘆語、真誠語」才是得「善報善生」的善因。
貪慾、嗔恚、怖畏、愚痴是屬於第二類，是屬於心理的作為，是人類的根本煩惱。貪慾，即貪愛、貪著，略稱為欲、愛。這是妄想追求財、色、名、食、睡等五欲，或可意的色、聲、香、味、觸、法等六境等，無所厭足的精神作用;是對自己一切所喜好，生起染污愛著之心。當愛著心生起時，就引生五取蘊(貪取)而產生種種苦惱。嗔恚，即嗔怒、恚、怒，這是三毒之一，是對有情眾生生起怨怒的心識作用。也是根本煩惱之一。在《俱舍論》卷十六、《成唯識論》卷六中，把對違逆自己心情的人、事、物或情境生起憎恚，致使身心熱惱，不得平安的精神作用，稱作「嗔」。嗔，又會隨伴帶生忿、恨、惱、嫉、害等煩惱，是人生最大的障害。《大智度論》卷十四指出：「嗔恚其咎最深，三毒之中，無重此者;九十八使中，此為最堅;諸心病中，第一難治。」怖畏，這是恐懼害怕的心識作用。《六十華嚴經》卷三十四指出，未悟真理的眾生有五種怖畏：(一)不活畏，怕生活困難，衣食不飽，心懷不安，常積資財。(二)惡名畏，畏懼遭他人譏謗，致名譽受損。(三)死畏，畏懼死之將至，命之將終。(四)惡道畏，恐懼墮入地獄、餓鬼、畜生等惡趣中。(五)大眾威德畏(怯眾畏)，沒有自信，怯於在眾人之前表現。5愚痴，又稱作無明，即不如實知見、不通達事理、事相、真理、真相的心識狀態。也是三毒之一，根本煩惱之一，有情生死的根本。愚痴，又會隨伴帶生覆、誑、諂、惛沈、妄念、散亂、不正知等煩惱。
《中阿含.善生經》：「居士子!若有人，善別六方，離四方惡、不善業垢，彼於現法，可敬可重;身壞命終，必至善處，上生天中。居士子!眾生有四種業、四種穢。云何為四?居士子!殺生者是眾生業種、穢種;不與取、邪淫、妄言者是眾生業種、穢種。於是，世尊說此頌曰：『殺生不與取，邪淫犯他妻，所言不真實，慧者不稱譽。』居士子!人因四事故，便得多罪。云何為四?行欲、行恚、行怖、行痴。於是。世尊說此頌曰：『欲恚怖及痴，行惡非法行，彼必滅名稱，如月向盡沒。』居士子!人因四事故，便得多福。云何為四?不行欲、不行恚、不行怖、不行痴。於是，世尊說此頌曰：『斷欲無恚怖，無痴行法行，彼名稱普聞，如月漸盛滿。』6
佛陀揭示出：(一)、如果有人能善盡六種人倫，遠離殺生、不與取、邪淫、所言不真實等四種惡的身口行，和貪慾、嗔恚、怖畏、愚痴等四種惡的心行，今生今世可以得到他人的尊敬與倚重，來世必定善生人間或天上，享受人天福報。(二)、殺生和不與取、邪淫、所言不真實等四種行為，是惡業種子，不清淨的種子，有智慧的人，不會在自己的福田中播下這些惡種、穢種。智者知其業報可怕，故不贊成這種四惡行。(三)、人若有貪慾行、嗔恚行、怖畏行、愚痴行，罪業罪報就會增加，苦厄、災難、煩惱等一切不好的事，就會接二連三沒完沒了。即使原來還有些好名聲，也會因貪慾、嗔恚、怖畏、愚痴等心行，推動身和口去作出殺生、偷盜、邪淫、妄語等惡作，一旦如此，犯者不僅要承擔業報，善名將會逐漸滅去，光環也會跟著消失，就像下半月的月亮，光明越來越少，終至隱沒。(四)、如果有人不行貪慾、不行嗔恚、不行怖畏、不行愚痴，他就會獲得許多福報;如果他能斷除貪慾，無嗔恚，無怖畏，無痴行，他的善名將被普傳於天下，他的人格道德和善名就會如上半月的月亮，逐漸盈滿。
一、不殺生的道德觀
佛陀一再告誡不可殺生，因為殺生有很多過失和惡報，《優婆塞戒經》卷三第十四《受戒品》：「一切眾生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪橫罹其殃，是名現在惡業之果。舍此身已，當墮地獄，多受苦惱饑渴，長命惡色、惡力、惡名等事，是名後世惡業之果。若得人身，復受惡色、短命、貧窮。是一惡人，因緣力故，令外一切五穀、果蓏悉皆減少，是人殃流及一天下。」7《分別善惡業報經》中舉出殺生有十種惡報：「一冤家轉多;二見者不喜;三有情驚怖;四恆受苦惱;五常思殺業;六夢見憂苦;七臨終悔恨;八壽命短促;九心識愚昧;十死墮地獄。」8
會帶來短命惡報的殺業有那些?《分別善惡業報經》中佛舉出十種殺業：一自手殺，二勸他殺，三慶快殺，四隨喜殺，五懷胎殺，六勸墮胎殺，七酬冤殺，八斷男根殺，九方便殺，十役他殺;並說犯此十種殺業會得短命報9。自手殺，是指作者自行動手致人於死。勸他殺，是指勸人自殺，或勸他人殺人。慶快殺，是指以贊死殺人。隨喜殺，是指見殺隨喜助成。懷胎殺，是指殺害腹中胎兒(自墮胎或助人墮胎)。勸墮胎殺，是指勸人墮殺胎兒。酬冤殺，是指為報冤讎殺人。斷男根殺，此指噁心斷滅男性的生殖器(應含有指噁心斷滅女性的生殖器在內)。方便殺，指以計謀或權巧行殺。役他殺，是指僱人行殺，或役使他人行殺。
佛陀在《梵網經菩薩戒本》中提到的殺業也有十種：「殺自，教嗦殺、贊殺、隨喜殺、咒殺、殺生因、殺生緣、提供殺法、方便殺、殺他。」10
墮胎、勸墮胎、幫助墮胎是殺生，是惡業。噁心斷滅生殖器官也是殺生，也是殺業。由前述經文可知道，凡是奪人性命，斷人命根，不論是噁心或非善心，都是罪惡。現代青年男女性行為很隨便，也很邪盪，墮胎已成平常事。據擔任婦產科醫師的朋友說，就婦女人口與墮胎人數的比率來說，是頗高的，有的甚至年紀輕輕便墮胎十幾次。佛陀反對墮胎，把墮胎和勸墮胎列為殺生而制禁，理由是中有投胎受胎時，新生命即已開始，第四周已有身、意二根，第五周有四肢和身軀之相，第六周有毛髮指爪，第七周眼、耳、鼻、舌四根圓備，第八周人的形相完備。最近英國一家醫學組織，公布一項透過4D腹部超音波所拍攝的胎兒在母親子宮內的生活實況：胎兒五官具足，手腳健全，會用手揉眼睛，會用口吸吮手指，會伸拳踢腳。所以墮胎即是殺人，勸墮胎即是勸殺人、助墮胎即是共同殺人。關於強迫墮胎一事，佛陀雖於此中未提及，我想依佛陀的標準定位，應該是比同墮胎的。現代各國的法律對墮胎幾乎都是持默許，過去中國一胎化政策下的脅迫墮胎，正是主持者大造殺業。輕易墮胎者、勸人墮胎者，迫人墮胎者，是對生命的冷漠和無情，如果經常如此，就會習慣成自然，對世間生命必然不珍惜，甚至鄙視生命，久而久之，導至輕易自殺或殺人。
惡意斷滅生殖能力或生殖器官，佛陀也認定這是殺業。自古以來，不時有男性被忿怒的女性所閹割，這種噁心斷人生殖器的行為，佛陀界定此為殺業。雖然《分別善惡業報經》只講斷男根殺，沒有談到斷女根殺，筆者推想：這不表示斷女根不算殺，而是因為，男根裸露體外，容易被斷滅，比較危險，發生的案例較多，所以佛陀特別提出;女根深藏體內，較不易被斷滅，比較安全，所以佛陀未特別說。或者有人提問斷男根之事例也有可能。
提供殺法，這是指告知如何殺他人和如何殺自己。近年來有人在網路上提供自殺方法或殺人方法，出版自殺手冊等，在佛看來這都是造殺業。
方便殺有兩種：一指以噁心計謀或權巧行殺不著痕跡。一指以善心為斷止惡人繼續作惡而殺之，藉以終止其惡作;或為救多數人而殺壞惡之人。第一種是惡業，第二種是善業。《分別善惡業報經》所講的方便殺是指第一種，所以是惡業。
至於怎樣可以活得好，活得安心，活得長壽?佛陀在《分別善惡業報經》中提供十種護生的善法：「一離自手殺，二離勸他殺，三離慶快殺，四離隨喜殺，五救刑獄殺，六放生命，七施他無畏，八慈恤病人，九惠施飲食，十幡燈供養。」11
二、不偷盜的道德觀
偷盜，又稱不與取，即所有者未給予而逕自取之，貪污、詐財應屬於此惡，是
使人遠離善生而至惡生的原因。偷盜會有怎樣的惡生?《優婆塞戒經》卷三第十四《受戒品》中佛說：「若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命;財物耗減，眷屬分離;他人失物於己生疑;雖親附人，人不見信;常為賢聖之所呵責;是名現在惡業之果，舍此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡名，饑渴、苦惱壽命長遠，是名後世惡業之果。若得人身，貧於財物，雖得隨失，不為父母、兄弟、妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一惡人，因緣力故，一切人民凡所食啖，不得色力，是人惡果，殃流萬姓。」12
《分別善惡業報經》中佛說偷盜有十種惡報：「一結宿冤;二恆疑慮;三惡友隨逐;四善友遠離;五破佛淨戒;六王法謫罰;七恣縱愓逸;八恆時憂惱;九不自在;十死入地獄。」13
《大智度論》卷十三龍樹舉出偷盜的十種惡報：「一物主常嗔;二重疑;三非行時不籌量;四朋黨惡人，遠離賢善;五破善相;六得罪於官(違法);七財物沒入;八種貧窮業因緣;九死入地獄;十若出為人，勤苦求財，終歸與王、賊、火、水、惡子等五家共有，乃至遺失或被埋沒。」14
因為偷盜會有如此招惡損善，所以佛陀一再強調戒偷盜的重要。
怎樣的行為算是偷盜?佛陀在《梵網經菩薩戒本》中提到十種偷盜：「教人盜，方便盜，盜因，盜緣，盜法，盜業，咒盜，盜鬼神有主物，盜劫賊物，盜一切財物。」15
三、不邪淫的道德觀
邪淫，是指非法與他人行淫(含正常夫妻以外合奸、強姦或誘姦)，或指男女雙方在在非支、非時、非處、非量、非理而行淫。非支，指行淫於產門之外的器官;非時，指胎圓滿時、齋戒時、病時等;非處，指於靈廟中、大眾前等處所;非量，指性行為過量;非理，指不依世間禮法，如自行淫、媒合他人行淫等。
《優婆塞戒經》卷三第十四《受戒品》：「若復有人樂為邪淫，是人不能護
自他身;一切眾生見皆生疑，所作之事妄語在先;於一切時常受苦惱，心常散亂;不能修善，喜失財物;所有妻、子心不戀慕;壽命短促;是名邪淫現在惡果。舍此身已，處在地獄，受惡色力，饑渴長命，無量苦惱;是名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不喜見;不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。」16
《分別善惡業報經》中，佛說邪淫有十種惡報：「一欲心熾盛;二妻不貞良;三不善增長;四善法消滅;五男女縱逸;六資財密散;七心多疑慮;八遠離善友;九親族不信;十命終三塗。」17
《大智度論》卷十三龍樹舉出邪淫的十種惡報「一者常為所淫，夫主欲危害之;二者夫婦不和睦，常共斗諍;三者諸不善法日日增長，於諸善法日日損減;四者不守護身，妻子孤寡;五者財產日耗，六者有諸惡事，常為人所疑;七者親屬知識所不愛喜;八者種怨家業因緣;九者身壞命終，死入地獄;十者若出為女人，多人共夫，若為男子，婦不貞潔。如是等種種因緣不作，是名不邪淫。」18
由上看來，萬惡真以淫為首，也就不難明白佛陀制訂不邪淫戒的原因。對照今日因邪淫所發生種種不幸事件中，有那一種不是佛陀曾一再告誡提醒的?
愛滋病被稱為此世紀的黑死病，居世界第四大死因。愛滋病感染的主要途徑有四：一是性交，尤其是邪淫和濫交;二是施打毒品共用針頭;三是輸血感染;四愛滋病母親所生的無辜愛滋小孩。據2004年05月12日報紙大紀元刊出美國之音記者馬爾丁在維也納的報導，世界衛生組織公布，愛滋病是全世界15歲到59歲成年人死亡的首要因素。愛滋病已經在全球造成兩千多萬人喪生，另外還有三千四百萬人到四千六百萬人為愛滋病患者。去年一年，就有三百萬人死於愛滋病，五百萬人感染愛滋病病毒。解決愛滋病問題是世界公共衛生領域面臨的最大挑戰。世界衛生組織的報告指出，男女缺乏保護措施的性交是愛滋病病毒的主要傳染途經。這就是佛說邪淫不能保護自他身體健康與生命安全，和壽命短促的印證。
四、不妄語、惡口等的道德觀
不妄語，是指以不淨心欺誑他人，覆隱真實，說與真實相異之語;或知言不知，不知言知，見言不見，不見言見，聞言不聞，不聞言聞。犯此戒最多的是政治人物、民意代表、商人和不肖的媒體工作者。
《優婆塞戒經》卷三第十四《受戒品》：「若復有人樂於妄語，是人現世得惡口、惡色;所言雖實，人不信受;眾皆憎惡，不喜見之;是名現世惡業之報。舍此身已，入於地獄，受大苦楚，饑渴熱惱;是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂;雖說正法，人不樂聞。是一惡人因緣力故，外物一切資產減少。」19
《分別善惡業報經》中，佛說妄語有十種惡報：「一口氣恆臭;二正直遠離;三諂曲日增;四非人相近;五忠言不信;六智慧鮮少;七稱揚不實;八誠語不發;九愛論是非;十身謝惡趣。20
《大智度論》卷十三龍樹舉出妄語的惡報：「妄語之人，先自誑身，然後誑人;以實為虛，以虛為實;虛實顛倒，不受善法;譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心無慚愧，閉塞天道、涅槃之門。」21
同卷又說實語的善利：「實語，其利甚廣。實語之利，自從己出，甚為易得，是為一切出家人力。如是功德，居家、出家人共有此利，善人之相。…實語之人，其心端直。其心端直，易得免苦;譬如稠林，曳木直者易出。」22
龍樹在同論同卷又說：「如佛說，妄語有十罪。何等為十?一者口氣臭;二者善神遠之，非人得便;三者雖有實語，人不信受;四者智人語議，常不參豫;五者常被誹謗，醜惡之聲周聞天下;六者人所不敬，雖有教敕，人不承用;七者常多憂愁;八者種誹謗業因緣;九者身壞命終當墮地獄;十者若出為人，常被誹謗。如是種種不作，是為不妄語，名口善律儀。」23
有關妄語戒，其實應擴及兩舌、惡口、恐嚇、威脅以及綺語在內，因為這些
都是屬於口德的部份。現代兩舌、惡口、恐嚇、威脅、綺語、各種詐欺，在傳播媒體極度發達的現代，所衍生的禍害不亞於妄語，不但擾亂視聽，強暴意志、毒害心靈，摧殘善種，濡惡世間善民，更使惡法轉輾增上。尤其是政治人物的經常公然妄語、恐嚇、威脅、綺語，為世人作了最壞的榜樣，更往往滋生事端，造成社會不安。特別是所謂的國家領導人、各級政府官員、各級民意代表、媒體工作者等人的言行，透過媒體傳播，其影響之大，無法言喻。若彼等口齒缺德，兩舌、惡口、恐嚇、威脅，不僅損及自己的形象，其影響所及是：無知者上行下效，知者以為恥而遠之。如若彼等口齒具足美德，講真語、實語、離怖畏語、益世語，則功德無量矣!
五、不飲酒和不吸食、不服用、不施打毒品的道德觀
不飲酒戒，是五戒之一，在《善生經》前面所講的四惡中雖未講到，但是在稍後講到損財的六災變時，佛有具體說明，所以先移前討論。此處筆者將吸食煙等毒品一同並列，是因為毒品和酒對自他都同樣具有傷害性，並且更嚴重。酒害自古即有;煙等毒品之害是近兩百年的事。近十數年來，毒品種類越來越多，毒性越來越強，為害越來越大，吸食之人口越來越多。吸食、服用、施打毒品不僅禍害自身，更傷及家人、親友和許多無辜的人。中國曾經是受煙害最慘烈的國家，今日吸食、服用、施打、製造毒品依然是嚴重的問題。毒品的氾濫，早已成為全世界的共同問題。
佛陀之所以制不飲酒戒，並非酒本身有過惡，而是飲酒後容易犯其他各種過失，或滋生種種事故。佛在《大方便佛報恩經》卷六，便舉了一位在家居士，因為飲酒的緣故，而一連串犯了所有的根本戒，從飲酒到偷雞、殺雞配酒、妄語騙人、姦淫他婦等侵害他人的壞事，一時俱犯。其他如駕駛人酒後駕車發生車禍，飛機機長酒後駕駛致飛機失事、醉酒者酒後施暴、酒後犯色…，酒所帶來的過失和災難真是多得無窮計。
《大智度論》卷十三記載龍樹議論飲酒，有如是之說：「酒失覺知相，身色濁而惡，智心動而亂，慚愧已被劫。失念增嗔心，失歡毀宗族;如是雖名飲，實為飲死毒。不應嗔而嗔，不應笑而笑，不應哭而哭，不應打而打，不應語而語，與狂人無異，奪諸善功德，知愧者不飲。」24
在同論同卷中，龍樹也指出，酒雖對身體有助益，但所益甚少，所害甚大;就如美食佳肴，美雖美，其中雜有毒，有害健康，飲者食而不知。為此，龍樹特別舉出佛所說的<飲酒三十五種過失>：「一者現世財物虛竭，何以故?人飲酒醉，心無節限，用費無度故;二者眾病之門;三者斗諍之本;四者裸露無恥;五者醜名惡聲，人所不敬;六者覆沒智慧;七者應所得物而不得，已所得物而散失;八者伏匿之事盡向人說;九者種種事業廢，不成辦;十者醉為愁本，何以故?醉中多失，醒已慚愧憂愁;十一者身力轉少;十二者身色壞;十三者不知敬父;十四者不知敬母;十五者不敬沙門;十六者不敬婆羅門;十七者不敬伯叔及尊長，何以故?醉悶恍惚，無所別故;十八者不尊敬佛;十九者不敬法;二十者不敬僧;二十一者朋黨惡人;二十二者疏遠賢善;二十三者作破戒人;二十四者無慚無愧;二十五者不守六情;二十六者縱色放逸;二十七者人所憎惡，不喜見之;二十八者貴重親屬及諸知識所共擯棄;二十九者行不善法;三十者棄捨善法;三十一者明人智士所不信用，何以故?酒放逸故。三十二者遠離涅槃;三十三者種狂痴因緣;三十四者身壞命終墮惡道、泥梨中;三十五者若得為人，所生之處常當狂騃。如是等種種過失，是故不飲。」25
佛說飲酒報，在《優婆塞戒經》卷三第十四《受戒品》記載如下：「樂飲酒者，是人現世失財物，身心多病，常樂斗諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所呵責，人不樂見，不能修善，是名飲酒現在惡報，舍此身已，處在地獄，受饑渴等無量苦惱，是名後世惡業之果，若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法。是一惡人，因緣力故，一切外物資產臭爛。」26
龍樹將酒分為谷酒、果酒、藥草酒三類。谷酒，指用谷、粱、粟、麥等釀造的酒。果酒指蒱桃、阿梨咤果等種種水果釀造的酒。藥草酒指種種藥草合和米麴、糖，釀成的酒。令外還有蹄畜乳酒，指一切用蹄畜動物的乳所作的酒。不論其為乾、濕、清、濁，凡飲食後能令人心動、心迷、智昏，放蕩的飲食，皆名為酒。27準此，則不論其是否名為酒，或非名為酒，凡能令人迷失心性，能亂拂人的身口意行的一切東西，不論是透過生物或化學提煉製造的香菸、毒品、痲罪品、藥物，應等同禁戒。
煙、酒、毒的禍害，在全世界各地普遍存在，並且越來越嚴重，各國政府雖對各種毒品嚴訂法律禁止製造、販售、吸食;然而對一般香菸卻從寬處理，準許製造、販售和吸食，只是制訂了一些販售和吸食區的規定罷了，反而是各國的一些民間機構，持續不斷推動反菸、戒菸活動。對酒，除宗教外，罕見制禁，唯一全球禁止的，大概只有飛機駕駛員酒後不可從事飛行工作;和酒後不可開車。
六、不酤酒的道德觀
戒酤酒一事，在《中阿含.善生經》和《長阿含.善生經》中雖都未有提到，但在《優婆塞戒經》中列為六重之一，實具有重大意義，因為酤酒是飲酒的罪因，由果溯因，自然得先制禁買賣酒和釀酒。飲酒、吸菸、吸毒的為害雖多，但其害僅在吸食之個人和少數相關共業的家人，只是如果社會國家中飲酒、吸菸、吸毒的人口多時，必會耗損國力。但是酤酒、賣酒，制煙、販煙，製毒、販毒，其為害可就嚴重了，可就難以估計了。所以佛在菩薩戒中，禁制了酤酒戒為第六重禁戒。現代法律對製造毒品、運送毒品、販賣毒品的量刑，也是重於吸食毒品。
以上所講殺生、偷盜、邪淫、妄語四種惡業，雖屬個人身、口兩方面的道德，但是全然是害自又害他的惡業，此業若不戒止，必現世惡來世惡;若能戒止，並且積極行善，則必現世善生來世善生。世人若有犯殺生、偷盜、邪淫、妄語等惡作，則不只其個人遭惡報惡生，其父母兄弟姐妹子女等家人或親人，乃至受害人及其家庭，都遭殃而不得善生。若世間常多有愚人行此惡作，則惡人相薰，競以為惡，未惡之人不覺其惡而學習之，則惡人轉輾增多，此世界即成穢世界、亂世界、惡世界、不堪眾生安居處、護世諸天不護處、諸佛不喜處。若世間常多有智人不行此惡作，積極護生養生、布施饒益他人、尊重他人身心名節、說誠實語，則善人相薰，未生善之人自然向善，善人轉輾增多，此世界即成清淨世界、安樂世界、善生世界、眾生吉祥如意處、眾生身心自在處、生命與道德雙美處、護世諸天所護處、諸佛歡喜處。
殺戮和戰爭，偷盜和搶劫，邪淫和色情，妄語、兩舌、綺語和惡口，煙、毒、酒等的戲碼，在地球無量數的舞台上，每天不停地重覆演出，各種媒體又不斷地誇大報導、傳布，人類的生存環境成了五濁惡世。如果人類都能夠聽從佛陀的開示，在道德上受持《善生經》的教法：不為己利而殺害生命或發動戰爭;不為己利而偷盜或搶劫;不為逐欲而邪淫或色情;不為己利而妄語、兩舌、綺語、惡口，或譁眾取寵;不為愚痴或謀利，而或吸食，或製造，或販賣煙、毒、酒等迷人心性的物質;世界就安祥和平了。
肆、《善生經》對現代人的心行指導
現代全人類所面臨的各式各樣問題，不論是屬於個人的，或是家庭的，或是社會的，乃至全人類的，究竟一切問題產生的根源，不外乎來自人心的貪、嗔、痴、怖、見、疑。因此，如何正確認識貪、嗔、痴、怖、見、疑的理體與事相，轉化貪、嗔、痴、怖、見、疑為無貪、無嗔、無痴、離怖畏、正見、正信。推動世人戒止貪、嗔、痴、怖這四種噁心行，增長戒、定、慧三學和慈悲喜舍，是維護世界和平，使世人獲得善生的的根本法門。否則，貪、嗔、痴、怖這四種噁心行，在現代科技與科學的推波助浪下，殺、盜、淫、妄、酒及毒品的禍害勢必越演越劇烈，世人將永無安寧之日，永無安身之處，永無安命之時。
佛在《優婆塞戒經》中說應遠離貪、嗔、痴、怖四種惡法，在《中阿含.善生經》說：「人因四事故，便得多罪。云何為四?行欲、行恚、行怖、行痴。於是，世尊說此頌曰：『欲恚怖及痴，行惡非法行，彼必滅名稱，如月向盡沒。』…人因四事故，便得多福。云何為四?不行欲、不行恚、不行怖、不行痴。於是，世尊說此頌曰：『斷欲無恚怖，無痴行法行，彼名稱普聞，如月漸盛滿。』」28
佛陀在兩段經文中明白告訴世人：貪、嗔、痴、怖是人類惡報惡生的根本，不貪、不嗔、不痴、不怖是善報善生之源，若要好生好活，必須要不犯這四惡行，並要遠離這四惡行。
一、戒貪的心行指導
究竟人類所面臨的種種問題，無不是因於人類心中的貪念、嗔念、痴念、怖念、見念、疑念等心因，發起惡勢力，推動身口造作前述的殺、盜、淫、妄等惡行，害人又害己，也給親眷和社會帶來災難。
貪，即貪慾、貪愛、貪著，指追求財、色、名、食、睡等人生的欲望而無厭足的精神作用，是對己所喜好的人事物等境界，生起貪著愛染的心，引生五取蘊而產生種種苦厄。貪如毒，能毒害一切善根，令一切善不生;貪如火，能燒毀一切功德林;貪如染，能染著財、色、名、食、睡等五種眾生的欲求，能染著色、受、想、行、識等五取蘊，能染著色、聲、香、味、觸、法等六境;貪如纏縛，會令心失去自由;貪如蓋，會覆蓋善因、理性、智慧、本有的清淨心;貪如賊，會賊害善因;貪如軛，套載諸煩惱。能染的範疇非常大，其對象非常廣。心貪則苦厄至，貪財為財所苦，貪男歡女愛為男歡女愛所苦，貪親情為親情所苦，貪名利為名利所苦，貪食為食所苦，貪睡為睡所苦，貪煙、酒、毒為煙、酒、毒所苦，貪賭為賭所苦、貪遊戲為遊戲所累，貪權勢為權勢所縛，貪股票為股票所困，貪寵為寵所困，貪土地為土地所困，貪清閒為清閒所困，貪人情被人情所困，貪物為物所困。被困被苦被縛還只是惡之初，可怕的是貪心強力作用時可能帶來殺戮、搶劫、姦淫、妄語、詐欺等一連串的惡行，害自又害他。
世親在《俱舍論》卷二十廣引諸經，說明有情眾生緣五欲之境，起種種貪慾，纏縛其心，故又將貪稱之為軛、欲軛;並列舉出有欲貪、欲欲、欲親、欲愛、欲樂、欲悶、欲耽、欲嗜、欲喜、欲藏、欲隨、欲著等纏縛我人的心。據《瑜伽師地論》卷五十五載，貪慾系由取蘊、諸見、未得境界、已得境界、已受用之過去境界、惡行、男女、親友、資具、後有及無有等十事而生;經由以上十事所生起的貪，依序稱為事貪、見貪、貪貪、慳貪、蓋貪、惡行貪、子息貪、親友貪、資具貪、有無有貪。《俱舍論》卷二十二將貪分為顯色貪、形色貪、妙觸貪、供奉貪等四種。貪真是形形色色，族繁不及備載。
貪慾無窮止，無有厭足時，有人貪到至死方休，有人至死不休貪。佛陀特別借自己昔日本生因地修行，作轉輪勝王頂生時，因貪得無厭而死於貪的故事，告誡世人要知足、要戒貪。故事出自《頂生王因緣經》29，大意是：「頂生王征服四天下後，率兵上天界，想占領天界，篡奪天王之位，卻因此貪念，而從天上墜回人間，一命嗚呼。頂生王死前告誡遺眷及文武百官，應引頂生王的貪事為戒，切不可貪得無厭，並留遺偈言：「苦哉世間貪慾境，金寶雖豐無厭足，是中樂少苦還多，智者如應能覺了。乃至天中妙欲樂，貪愛心故不解脫，何人能盡於愛源，唯佛如來聖弟子。假使廣積其真金，與須彌山量齊等，無人能生厭足心，智者於斯而善覺。若思所欲為苦因，彼於欲境何貪愛，貪等是為世所憂，智者調伏應善學!」
公務員的貪污、商人的製造假貨、股票被套牢、錢財被坑詐，不當投資、被設計仙人跳等，究竟其由，無非「貪財」二字。
「諸苦盡從貪慾起」，身心苦楚名惡生，身心安樂名善生;少欲知足心安泰，貪慾不知足，墮入大火坑。
二、戒嗔的心行指導
嗔，是對有情眾生生起怨恨的心理作用。《成唯識論》卷六謂，對違背己意的有情眾生生起憎恚，致身心熱惱，不得平安的心理作用，名為嗔。忿、恨、惱、嫉、害等都是相隨而來的煩惱。佛法中所謂的三不善根、三毒、五鈍使、五蓋、六根煩惱、十惡等，嗔統通有份。
貪是從喜愛的對境生起，嗔則從違逆(不順心)的對境生起。嗔，是修學佛道的最大障礙，故佛常在諸經論中廣為提示以警誡世人。《大智度論》卷十四：「嗔恚其咎最深，三毒之中，無重此者;九十八使中，此為最堅;諸心病中，第一難治。」30又同論同卷：「諸煩惱中嗔為最重，不善報中嗔報最大，余結無此重罪。如釋提婆那民問佛，偈言：『何物殺安隱?何物殺不悔?何物毒之根?吞滅一切善?何物殺而贊?何物殺無憂?』佛答偈言：『殺嗔心安隱，殺嗔心不悔，嗔為毒之根，嗔滅一切善，殺嗔諸佛贊，殺嗔則無憂。』31偈中的「殺」是消滅之意。嗔的相反是無嗔、不嗔。無嗔是對違逆於己的情境不起怨恨之心，是對治嗔的精神作用，是三善根、十一種善心所之一，是慈無量心的當體。
一念嗔心起，百萬障門開。人類社會的打打殺殺和相互傷害，往往只因主事者的一念嗔心生起，引發忿怒，勾起怨恨。嗔恨和忿怒，容易導致心臟疾病，引發心臟休克，乃致死亡;或令人喪失理性，鑄下種種過錯，而致悔莫及。有人因嗔心起時開車，發生車禍害人害己;有人因嗔心起而忿怒殺人;殺妻殺夫多半是此因。有人因嗔心起，打罵他人，招致民刑事官司臨身;有人因嗔心起傷害親情，或損毀財物。
三、戒痴的心行指導
痴，即愚痴，又稱作無智、無明，是不明事理的心理作用。即心識闇愚、迷惑，對人事物不能作真確的判斷，是六種根本煩惱之一，三毒之一，三不善根之一，是一切煩惱的源頭。《瑜伽師地論》卷八十六載，痴有無智、無見、非現觀、惛昧、愚痴、無明、黑闇等異名;同論卷五十五說隨煩惱中的覆、誑、諂、惛沈、妄念、散亂、不正知等，都是隨痴生起的作用。所謂無明生妄想，無明生顛倒，無明生煩惱，眾生因無明而起種種行業，因行業而有種種果報。眾生的無明，有今世的無明、前世的無明、有無始的無明。痴被列為三不善根之一，是因為痴不但會障覆諸善的生起，也會生起諸惡，帶來種種愁苦。無明是有情生死輪迴的根本。邪知、邪見即是無明，人類因無明而活得不明不白，因無明而犯種種惡行，因無明而興起人我是非，因無明而追求男歡女愛、因無明而追求五欲六塵，因無明而有生老病死，因無明而有憂悲苦惱。所謂痴心生妄想，妄想起時人顛倒，人若顛倒，諸苦連連無盡。
反之，若心處於清明的狀態，則稱為不痴、無痴。不痴被列為三善根之一，是因為心不痴時，心即明，心明時，智慧生，智慧起用時則能照破萬有，正見諸法實相。心識若痴迷時，必須靠智慧來度。智慧是療治愚痴的妙方。
四、離怖畏的心行指導
怖，即恐懼害怕。佛在《八十華嚴經》卷三十四指出，未悟的眾生有五種怖畏：(一)不活畏，害怕生活不安，常積資財。(二)惡名畏，恐懼他人譏謗，名聲受損。(三)死畏，畏懼命之將終。(四)惡道畏，恐懼墮入地獄、餓鬼、畜生等惡趣中。(五)大眾威德畏，怯畏於大眾，面對大眾時缺乏自信，感覺畏懼、不自在。32
怖畏、恐懼，是因心識黯愚無明而生起;或因心有掛礙而生起。因痴則有我執、法執，有我執、法執就會患得患失，心起患得患失即有壓力，有壓力即有怖畏、憂愁、抑鬱、苦結。近年來，由於社會的變數太多、太大，人的壓力也相對變多、變大，對未來的諸多不確定感和不可預期，令世人心有千千結，和諸多憂慮怖畏，導致憂鬱症的患者越來越多，因憂鬱症而自殺的案例，舉世不斷上升。因此如何遠離怖畏、憂愁，不只是生活品質的問題，而是關係到生命與活命的重要問題;不只是個人的問題，而是關係到家庭與社會的問題。
有學、無學的聖者，有小怖畏，而沒有大怖畏;佛則完全離怖畏。凡夫因無明，所以常被無量怖畏、憂愁所苦縛。若要離怖畏，必須先要遠離無明，要離無明，則必須要靠般若的能量，《般若心經》：「行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。…依般若波羅蜜多故，心無掛礙;無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」
貪、嗔、痴、怖是人心病中最大的病，也是一切心病的根源，是所有病毒中最普及、最難免疫、最難療治的病毒，一旦患此四病，除了正信宗教外，無藥可治，而佛法的戒定慧三學、慈悲喜舍四無量心和六波羅蜜都是最好的良藥。
伍、《善生經》為現代人提供保富法
追求財富是世人普遍的希望和目標。然而，世間的富人，有的越來越富有，有的日益變窮，有的一夕變窮，乃至負債纍纍。窮人，有的日益變富，成小康乃至大富;有的始終貧窮，不能脫困;有的日益窮困，無以度日。何以故?因為富有富的因緣，窮有窮的因緣，失財損富並非徒然，招財保富必有其道。非法求財，得而必失;非道求財，必竟不可得。佛法將財富分為世財與法財，世財包括金錢、財物、財貨、養殖、種植、財寶、土地、房屋、知識，乃今之有價證、商譽、人脈關係等;法財則指佛之說教等能長養滋潤眾生慧命的教說，如信仰真理、遵守戒法、知慚恥、知愧疚、多聞正教、能施能舍、般若智慧等都是珍貴的財富，佛法稱之為七聖財。近年知識財富、知識經濟的理念抬頭，呼聲響亮，專業知識、專業技術、著作、發明、設計、商標等已成許多人的重要經濟來源。
求財應如法，若不依正法求財，求之不得，得也必失。明朝的嚴嵩，清朝的和珅等貪官污吏，就是聞名古今的例子。世人之所以會損失財富，不能保有財富，不能致富添產，自有其原因;之所以能積聚財富，也有其原因。《中阿含.善生經》：「求財物者，當知有六非道。云何為六?一曰種種戲求財物者為非道，二曰非時行求財物者為非道，三曰飲酒放逸求財物者為非道，四曰親近惡知識求財物者為非道，五曰常喜妓樂求財物者為非道，六曰懶惰求財物者為非道。」33《長阿含.善生經》所講也相同，只是次序和譯辭稍有出入，經文如下：「六損財業者：一者耽湎於酒，二者博戲，三者放蕩，四者迷於伎樂，五者惡友相得，六者懈墮，是為六損財業。」34
佛在此中指出(一)靠各種賭博遊戲;(二)不依時機因緣，不依正常時序，投機、放蕩;(三)嗜好飲食會迷失心性的酒等物;(四)結交惡知識、損友;(五)縱情聲色技樂;(六)懶惰好逸;犯這六個毛病而想求發財，畢竟不可得，因為這六法非但不是謀財的正道，反而是導至貧窮的禍根。佛陀的理由是：
一、賭博遊戲會招致六種災難：
《中阿含.善生經》云：「若人種種戲者，當知有六災患。云何為六?一者
負則生怨，二者失則生恥，三者負則眠不安，四者令怨家懷喜，五者使宗親懷憂，六者在眾所說人不信用。…人博戲者，不經營作事;作事不營，則功業不成;未得財物，則不能得;本有財物，便轉消耗。」《長阿含.善生經》云：「博戲有六失，云何為六?一者財產日耗，二者雖勝生怨，三者智者所責，四者人不敬信，五者為人疏外，六者生盜竊心。善生!是為博戲六失。若長者、長者子博戲不已，其家產業日日損減。」綜合所引不同譯本的內容，可歸結賭博之害有：
第一是引招怨悔，凡賭必有輸贏，賭輸的人會心不甘，不甘則生怨恨，甚
至生起加害贏者之心，乃致牽怒他人，引發鬥毆、詐欺、殺人等種種罪業。
第二是賭輸時會滋生恥辱和不甘的情緒，冀求再賭以翻本;賭贏的人則生驕
慢，以言語或動作激辱輸者，輸者不甘受辱，不甘失財，求翻本洗雪恥辱，終至越陷越深，無法自拔。
第三是賭輸後寢食難安，賭輸後必會痛惜所輸去的財物，急切想取回所失，
以致食也不知其味，睡眠不安，損害健康。更甚者，或引發向親友騙錢、借錢、偷錢、搶錢、盜用公款、謀財害命等罪業。
第四是賭輸時，財破家亡，親人傷痛，怨家懷歡喜，增加怨家的罪業。
第五是賭博將使善的宗親好友為你懷憂，你賭博時他們擔心受怕，你賭輸了就會連累到家人親友或同事，自己造業，親友蒙難。
二OO四年六月六日Yahoo奇摩新聞刊出一則台灣台中的悲慘訊息。新聞大意是：有一中年男子不務正業，好賭、好酒、不顧家庭，賭輸則回家跟妻子要錢，妻子不給即偷或搶，或毆妻打子。其妻受不了，在親人與子女的支持下，與賭徒離婚，子女三人全歸母親扶養。賭徒繼續賭，賭輸時仍去找前妻要錢、恐嚇、威脅，前妻不給，他一怒用鹽酸潑灑前妻，致前妻容毀、眼瞎、耳聾。該賭徒的三名童年子女要求司法單位處死其生父，以免母親和家人再受傷害，並能真正脫離威脅和恐懼。類似的例子不時可見諸於地球的許多地方。
印度最長的史詩《大戰書(Mahabharata)》所寫的世界大戰，即是王族間因詐賭所引發的長期戰爭，在這次因賭博事件所引起的大戰中，所有近親遠親所建立的城邦、國家全部被拖入戰爭中，形成親人長期打殺親人，成河的流血都擁有同樣的DNA，所有已戰死和未戰死的戰士，及死於戰爭中的無辜者，都來自同一個遠祖。這是最慘烈的賭害!
第六是信用破產，沒有人肯相信賭徒的話。人若無信，則難以立足，好賭的人時常說謊，信用不好，因此即便說真話，也沒人相信。一旦有事故發生，賭徒常成為被懷疑的對象。
喜好博彩的人，成天將心思放在賭上，對工作不盡心，對事業荒怠，對家庭疏忽，對人行騙…因此功業難成，尚未賺得的財物賺不到;已擁有的財物，一一輸掉。賭徒所賭輸的通常不只是金錢、房子、土地而已，往往還輸掉愛情、事業、家庭、誠信，乃至生命。古今中外沒有一個賭徒有好下場，除非他徹底戒賭，否則幸福人生必與他無緣。有智慧的人絕對不會參與賭博遊戲。
許多人因貪而失去理性，用賭徒的心態，從事投資經營和理財，他們也真有幾回賺了不少財富，可是往往最後所輸的是他一生所有辛苦贏來的總和的數百千萬倍，所負債務，累及家人、親朋好友、投資、事業往來者，後悔恨莫及。
二、不依時序作息，生活放蕩會招致六種災難：
人的生活作息、上下工時、大小事業經營、耕、收、魚、蓄、養等一切行事，都要在最恰當的時機中作最恰當的事，若不依時序，該作時不作，生活行為放蕩，則一切財貨都將遠你而去，和你無緣，已得者失，未得者不得。《中阿含.善生經》：「人非時行者，當知有六災患。云何為六?一者不自護，二者不護財物，三者不護妻子，四者為人所疑，五者多生苦患，六者為人所謗。…人非時行者，不經營作事;作事不營，則功業不成;未得財物，則不能得;本有財物，便轉消耗。」《長阿含.善生經》云：「放蕩有六失：一者不自護身，二者不護財貨，三者不護子孫，四者常自驚懼，五者諸苦惡法常自纏身，六者喜生虛妄，是為放蕩六失。若長者、長者子放蕩不已，其家財產日日損減。」上二段經文指出不依時序生活作息、不依時序幹活、經營事業，會招致六種災難，事業不成，謀財不得，已有財物亦將逐漸消耗。綜合所引不同譯本的內容，可歸結不依時序、放蕩之害有：
第一是不能護祐自己：生活日夜顛倒，有礙健康;莊稼不依時令播種，就無收成。各行各業的人從業者，不依上下工時間的規定，就會延誤工作，甚至喪失工作機會，有礙自己的經濟受入，影響自己生活條件，和情緒。
第二是不能護祐自己的財物：不依時依序生活、蓄養、耕作、工作，就沒有好收成、好收入，並且要耗用掉以前的儲蓄。甚至因未按時按進度工作，延誤生產，造成巨大損失，還得賠償損失。
第三是不能護祐自己的妻子：生活日夜顛倒，有礙健康;工作失時失序將遭致損失或丟失工作、或丟去事業、生意、收穫，影響經濟生活來源，一旦如此，就難以養護妻子和兒女。
第四是易被人懷疑：生活工作常不依時序，風評不好，即便能力再強，別人難以信任他，一旦出事故，常成為被懷疑和調查的的對象，自心也常缺乏安全感，恐懼懷疑他人對己不利。
第五是多苦患纏身：因為脫時脫序是事業失敗、收穫不成、人不信任的因素，自己的身心都會受到影響，有了惡因，自然苦難頻頻，連綿不斷。
第六是易招毀謗和虛妄之災：經常脫時脫序延誤工作，生活放蕩的的人，其人其事一定會傳聞於鄉里和同業間，惡名因此昭彰，而常遭無妄之災。
三、飲酒(含吸食具有痲醉或亢奮腦神經的毒品)招致六種災難：
酒因具有痲醉腦神經、傷害身體和威儀等作用，所以佛將之列為五戒之一。酒害在前章已詳述很多，除前所舉的經文外，佛在《中阿含.善生經》也列出六害云：「若人飲酒放逸者，當知有六災患。一者現財物失，二者多有疾患，三者增諸斗諍，四者隱藏發露，五者不稱不護，六者滅慧生痴。居士子!人飲酒放逸者，不經營作事;作事不營，則功業不成;未得財物，則不能得;本有財物，便轉消耗。」《長阿含.善生經》云：「當知飲酒有六失：一者失財，二者生病，三者斗諍，四者惡名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日損。善生!若彼長者、長者子飲酒不已，其家產業日日損減。」以下綜合此二經所謂的酒害如下：
第一是損失財物：買酒費酒錢，酒醉容易漏失財物，甚或任人擺布，遭到人財兩害;或被設計構陷，或傷害他人、他物、他命，須賠款了事;甚至延誤工作，遭致災難，禍害自他。
第二是多疾病：酒傷肝膽與中樞神經，好酒者，身體容易罹患肝病、肝硬化、肝癌、胃病和酒精中毒等病。懷孕的婦女飲酒，會傷及胎兒。
第三易與人興斗諍：酒後神智不清，情緒不能自制，容易與人起糾紛，吵架或鬥毆，遭致刑事。
第四惡名流傳：人皆難信其言其行。
第五易起嗔恚：好酒之人，情緒不穩，多嗔心、多恚忿、多暴怒、多猜疑，難與人和平理性相處，人皆不樂與共。
第六傷害智慧：酒精會迷人心智亂人性，起造種種惡業。
四、親近惡知識會招致六種災難：
此所謂「知識」是指所認識所知道的人，包括親人、師生、同學、朋友、同
事、客戶、教友、鄰居、網友、情人、因工作往來等。知識良莠不齊，若能親近善知識，有幸者受到啟發、提攜，一生受用不盡;即使沒有特殊際遇，也能得到扶持，濟度難關，平安一世。若親近惡知識，受到啟發，惡性相薰，朋黨為奸，攜手作惡，則一生禍害無窮。
《中阿含.善生經》：「若人親近惡知識者，當知有六災患。云何為六?一者親近賊，二者親近欺誑，三者親近狂醉，四者親近放恣，五者逐會嬉戲，六者以此為親友，以此為伴侶。…若人親近惡知識者，不經營作事;作事不營，則功業不成;未得財物，則不能得;本有財物，便轉消耗。」《長阿含.善生經》：「惡友相得復有六失：一者方便生欺，二者好喜屏處，三者誘他家人，四者圖謀他物，五者財利自向，六者好發他過，是為惡友六失。若長者、長者子習惡友不已，其家財產日日損減。」
佛陀在此經中指出親近惡知識，等於親近盜賊、騙子，等於親近瘋狂迷醉，等於親近放蕩隨便，等於追逐遊樂嬉戲，等於認惡人為親眷伴侶;自己也會因此而墮落，欺侵他人，懶惰好逸，或以偷、搶、拐、騙謀取他人財物，圖利自己，常犯惡作。若不與惡友絕交，一旦理智蒙眛而顛倒時，就會不好好努力經營事業，已有家財耗盡，尚未賺取的財物賺不到，甚至犯下種種罪行，遭受到種種惡報。
五、迷於歌舞技樂的災難
凡沉迷於唱歌、跳舞、戲耍、遊樂等事的人，往往荒忽學業和事業，一事無成，除了耗損錢財外，也難賺到錢財，甚至賠上自己的健康。現代社會出現問題最多的地方是：網咖、PUB、KARAOKE、MTV、NIGHTCLUB、歌廳、舞廳、釣蝦場、遊戲機場、撞球店等。這些地方不只是銷金窟、殺時間的地方、耗損生命的場所，也是最容易犯罪和受騙、受傷害的地方。人一旦樂於親近這些地方，樂於這些場所經營的事業，就是人生往下沉淪的開始，如果未能即時跳脫，必會越陷越深，終至不可出拔。
《中阿含.善生經》：「若人喜伎樂者，當知有六災患。云何為六?一者喜聞
歌，二者喜見舞，三者喜往作樂，四者喜見弄鈴，五者喜拍兩手，六者喜大聚會。居士子!若人喜伎樂者，不經營作事;作事不營，則功業不成;未得財物，則不能得;本有財物，便轉消耗。」《長阿含.善生經》：「善生!迷於伎樂復有六失：一者求歌，二者求舞，三者求琴瑟，四者波內早，五者多羅槃，六者首呵那，是為伎樂六失。若長者、長者子伎樂不已，其家財產日日損減。」「波那早」、「多羅槃」、「首呵那」究竟是甚麼?南傳巴利本的善生經，「波那早」作akkhāna(古譚、故事)，「多羅槃」作pānissara(手鈴)，「首呵那」作kumbhathūnā(大鼓)。
由此可知佛陀對在家人生活中享受歌舞技樂、完弄樂器、說今道古等事，並不是完全反對，主張盡絕，而是告誡世人，不可過度追求享受技樂歌舞等玩樂的生活，否則，玩物喪志。溺於聲色，心思難在事業，心思不在事業上，事業即難以成就，結果新財賺不進，舊財日日出耗，終有一朝山窮水盡，最後萬善皆休，人生變色，只有惡報相伴。
六、懶惰懈怠招致六種災難：
佛法講究精進修行。其實生活就是一種修行，能把人生過得很充實，衣食溫飽，心無憂惱，自由自在，身心安樂，與人為善，自利還利他，福德無缺，這就是好生、善生，但這並不容易!必得正精進才能得之。
凡是患有懶惰、懈怠、放逸、遊戲、晝寢、日曬三竿不離床、工作偷懶不務實、上工遲到早退、開市慢人三刻、採辦緩到半時等毛病的人，註定他事業會不成就，主管厭惡他、老闆炒他魷魚，新財賺不到，只能耗損祖財。
《中阿含.善生經》：「若有懶惰者，當知有六災患。云何為六?一者大早不作業，二者大晚不作業，三者大寒不作業，四者大熱不作業，五者大飽不作業，六者大飢不作業。…若人懶惰者，不經營作事;作事不營，則功業不成;未得財物，則不能得;本有財物，便轉消耗。」《長阿含.善生經》：「懈墮有六失：一者富樂不肯作務，二者貧窮不肯勤修，三者寒時不肯勤修，四者熱時不肯勤修，五者時早不肯勤修，六者時晚不肯勤修，是為懈墮六失。若長者、長者子懈墮不已，其家財業日日損減。」
「早起的鳥兒有蟲吃」，佛陀指出，凡經常藉口天時尚早、天時已晚、天氣寒冷、天氣暑熱、食過飽、腹太飢而不工作者，不能經營事業，即便經營事業，也難有成就。所謂無主黃金隨水漂來，也要及時打撈起來才是你的。擁有良田，因懶惰而不依時序勤耕作，良田成荒地;雖祖傳有大好事業，因好逸惡勞，不精勤經營，事業就會荒廢，新財賺不進，舊財日日少，最後家業敗盡。
陸、《善生經》為現代人提供辨識善惡友的方法
古今中外，每天都有因誤交損友，招致被欺騙、被帶壞、被累及、被坑害、被殺害等不幸事件，在各地發生。因誤交損友而受害的人，總在受害後才覺醒，但為時已晚，如果能早日學會佛陀所開示的「知識人」，就能免難消災。佛陀清楚看到世人因誤交損友所帶給自己和家人的不幸，因此提醒世人「慎勿與惡知識為友」，更要「明辨善惡」、「親善離惡」，才能善生，才能保富、保財、保平安，否則必惡生、背富、損財、失平安。
四類惡知識(惡友、損友)
佛陀將惡知識各分為四類，並一一說明其特徵。
《中阿含.善生經》：「有四不親而似親。云何為四?一者知事非親似如親，二者面前愛言非親似如親，三者言語非親似如親，四者惡趣伴非親似如親。」《長阿含.善生經》：「有四怨如親，汝當覺知。何謂為四?一者畏伏，二者美言，三者敬順，四者惡友。」
佛陀指出，非善知識(善友)而似善知識(善友)的人，分四種類型，應該覺知：第一類是畏權勢而親近你的人;第二類是阿諛奉承討好你的人;第三類是專揀好話說給你聽的人;第四類是伴合你作壞事的人。
一、畏權勢而親近你的人
屬於畏威識而親近你的人，可以透過如下四種行為表現觀知：(一)先給與好處，其後又圖謀回之;(二)應得少，卻多取，以富自己;(三)畏懼你或威脅你;(四)為利益而親近你。和具有這四種表現的人在一起，如同與惡人同行走在惡道上，隨時有危險，故應遠離這類人，以免災難臨身。
《中阿含.善生經》：「因四事故，知事非親似如親。云何為四?一者以知事奪財，二者以少取多，三者或以恐怖，四者或為利狎習。於是，世尊說此頌曰：『人以知為事，言語至柔軟，怖為利狎習，知非親如親，常當遠離彼，如道有恐怖。』」《長阿含.善生經》：「畏伏有四事，云何為四?一者先與後奪，二者與少望多，三者畏故強親，四者為利故親，是為畏伏四事。」
二、阿諛奉承討好你的人
屬於阿諛奉承討好你的人，可以透過如下四種行為表現觀知：(一)常製造
一些合你意的好事讓你高興，矇騙你;(二)常講一些合你意的壞事讓你生氣，鼓動你作壞事;(三)在人你面前總稱讚你;(四)在你背後常道你不是。和具有這四種表現的人在一起，如同與惡人同行走在惡道上，隨時有危險，故應遠離這類人，以免災難臨身。
《中阿含.善生經》：「因四事故，面前愛言非親似如親。云何為四?一者
制妙事，二者教作惡，三者面前稱譽，四者背說其惡。於是，世尊說此頌曰：
『若制妙善法，教作惡不善，對面前稱譽，背後說其惡，若知妙及惡，亦復覺二說，是親不可親，知彼人如是，常當遠離彼，如道有恐怖。』《長阿含.善生經》：「敬順親復有四事，云何為四?一者先誑，二者後誑，三者現誑，四者見有小過便加杖之，是為敬順親四事。」
三、專揀好話給你聽的人
屬於專撿好話給你聽的人，可以透過如下四種行為表現觀知：(一)事前事後隨順事況發展講讚美好話給你聽;(二)當你遇到困難須幫忙時舍離你(三)有外來的善訊隱密起來不讓你知(四)當人有危難時趁機打落水狗。和具有這四種表現的人交往，如同與惡人同行走在惡道上，隨時有危險，故應遠離這類人，以免被出賣、被算計，災難臨身。
《中阿含.善生經》：「因四事故，言語非親似如親。云何為四?一者認過去事，二者必辯當來事，三者虛不真說，四者現事必滅，我當作不作認說。」於是，世尊說此頌曰：『認過及未來，虛論現滅事，當作不作說，知非親如親，常當遠離彼，如道有恐怖。』」《長阿含.善生經》：「美言親復有四事，云何為四?一者善惡斯順，二者有難捨離，三者外有善來密止之，四者見有危事便排擠之，是為美言親四事。」
四、伴合你作壞事的人
屬於伴合你作壞事的人，可以透過如下四種表現觀知：(一)帶領酒肉相聚;(二)帶領遊戲賭博;(三)帶領淫逸荒唐(四)帶領親近惡知識。有這四種行為表現的人，會帶你走向下流，學壞不學好。和這種人相親近，你會離德越遠，離惡日近，如同行走在惡道上，終有一天會罹難。
《中阿含.善生經》：「因四事故，惡趣伴非親似如親。云何為四?一者教
種種戲，二者教非時行，三者教令飲酒，四者教親近惡知識。於是，世尊說此頌曰：『教若干種戲，飲酒犯他妻，習下不習勝，彼滅如月盡，常當遠離彼，如道有恐怖。』」《長阿含.善生經》：「惡友親復有四事，云何為四?一者飲酒時為友，二者博戲時為友，三者淫逸時為友，四者歌舞時為友，是為惡友親四事。」
佛陀所講的四類惡知識的十六種特徵，古今中外處處可見識到，世人如果不會明辨所知識的人，就有誤交損友之虞了!誤交損友等於就是結交盜賊、結交衰鬼、結交禍害、結交惡命運。有智慧的在家人，為了自己的前途，和家人的幸福，應當速速遠離這四類非善的惡知識，以避開不必要的禍害。佛在《長阿含.善生經》說：「畏伏而強親，美言親亦爾，敬順虛誑親，惡友為惡親，此親不可恃，智者當覺知，宜速遠離之，如避於險道。」
四類善知識(善友、益友)
佛陀將善知識分為四類，並一一說明其特徵。
世上有許多人在一生中，因為得到善知識的協助，從苦難中起死回生，締造了事業的奇蹟，能如菩薩般自利利人，一生中多采多姿，生命的意義發揮到極至。有人因常親近善知識，得到啟迪，改變過往，奮力向上，改變命運，讓自己脫離苦惡，家人安心，重建幸福生活。善知識是人生的中良師益友，是人生中的貴人、人生中的領航員，是善生天使、是菩薩。很多人有幸遇到善知識卻不自知，空負此際遇。佛陀也把善知識分成四類，並分析其特徵：第一類能同事苦樂;第二類能拔苦予樂;第三類能施利予人;第四類能以智慧方便止惡行善饒益他人。
《中阿含.善生經》：「善親當知有四種。云何為四?一者同苦樂，當知是
善親。二者愍念，當知是善親。三者求利，當知是善親。四者饒益，當知是善親。」《長阿含.善生經》：「有四親可親，多所饒益，為人救護。云何為四?一者止非，二者慈愍，三者利人，四者同事，是為四親可親，多所饒益，為人救護，當親近之。」
一、能同事苦樂
屬於能同事苦樂的人，可以透過如下四種表現觀知：(一)為朋友之義，不惜以命相護;(二)為朋友之義，不吝惜財貨，乃至犧牲妻子與孩子;(三)為朋友之義，肯為代消除怖畏恐懼;(四)為朋友之義，肯私下教誡，使令止惡向善。有這四種行為表現的人，是真善知識，應該親進他，向他學習。若然，一生獲益不盡，受用無窮。
《中阿含.善生經》：「因四事故同苦樂，當知是善親。云何為四?一者為彼舍己，二者為彼舍財，三者為彼舍妻子，四者所說堪忍。於是，世尊說此頌曰：『舍欲、財、妻子，所說能堪忍，知親同苦樂，慧者當狎習。』」《長阿含.善生經》：「同事有四，云何為四?一者為彼不惜身命，二者為彼不惜財寶，三者為彼濟其恐怖，四者為彼屏相教誡，是為四同事，多所饒益，為人救護。」
二、能拔苦予樂
屬於能拔苦與樂的人，可以透過如下四種表現觀知：(一)常教己以正法、善法、妙法，使入正道;(二)常制止己之三惡業，使不趣向惡道;(三)見利代喜，見憂代愁(四)在他人前褒讚我，背後替我解怨化仇。有這四種行為表現的人，是善知識，應多與親近學習。有如是善友，一生獲益無窮，受用不盡。
《中阿含.善生經》：「因四事故愍念，當知是善親。云何為四?一者教妙法，二者制惡法，三者面前稱說，四者卻怨家。於是，世尊說此頌曰：『教妙善制惡，面稱卻怨家，知善親愍念，慧者當狎習。』」《長阿含.善生經》：「慈愍有四事：一者見利代喜，二者見惡代憂，三者稱譽人德，四者見人說惡便能抑制，是為四慈愍，多所饒益，為人救護。」
三、能施利予人
屬能施利予人的人，可以透過如下四種表現觀知：(一)告知真相，不隱藏秘密;(二)得利為喜，不得利不憂;(三)護友不令放逸，不令失財;(四)私下告誡不令有事，有事護之免其憂懼。有這四種行為表現的人，是善知識，應多與親近學習。有如是善友，一生獲益無窮，受用不盡。
《中阿含.善生經》：「因四事故求利，當知是善親。云何為四?一者密事發露，二者密不覆藏，三者得利為喜，四者不得利不憂。於是，世尊說此頌曰：『密事露不藏，利喜無不憂，知善親求利，慧者當狎習。」』《長阿含.善生經》：「利益有四，云何為四?一者護彼不令放逸，二者護彼放逸失財，三者護彼使不恐怖，四者屏相教誡，是為四利人，多所饒益，為人救護。」
四、能以智慧方便止惡行善饒益他人
屬於能以智慧方便止惡行善饒益他人者，中、長二阿含之《善生經》內容出入較大，筆者想是所傳持部派不同的關係，可以整合，透過如下四種表現觀知：(一)知你財物已盡而給予財物支援;(二)常以愍念之心相待，見有所放逸，則不吝訶責教誨，使令覺醒;(三)常教以善知識，豐碩人生內含;(四)教以獲得人天道的方法，使令現世善生、來世善生。有這四種行為表現的人，是善知識，應多與親近學習。獲如是善友，一生獲益無窮，受用不盡。
《中阿含.善生經》：「因四事故饒益，當知是善親。云何為四?一者知財物盡，二者知財物盡已便給與物，三者見放逸教訶，四者常以愍念。於是，世尊說此頌曰：『知財盡與物，放逸教愍念，知善親饒益，慧者當狎習。』」《長阿含.善生經》：「止非有四事，多所饒益，為人救護。云何為四?一者見人為惡則能遮止，二者示人正直，三者慈心愍念，四者示人天路，是為四止非，多所饒益，為人救護。」
佛陀在《善生經》所提供的四種惡知識(損友)、四種善知識(益友)，及四惡友辨識法、四善友辨識法，既清楚又明白，征諸現代人因結交朋友所產生的利害得失，和人生變化，《善生經》真為現代人提供了最好的擇友之道。更告訴世人：親近善知識，獲益無窮，必生處善境;親近惡知識，災殃無窮，必生處惡境;欲求善生，則應善親近善知識，善遠離惡知識。
柒、《善生經》的恩酬相待倫理為現代倫理提供省思
中國受到儒家的影響，自古就重視倫理，建立君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的倫常，而這種倫理是在封建思想的基礎上建立的，因此並不平等，由於這種不平等，所以在西方工業、科學、文化、思想觀念急速湧向中國後，中國人的一切都起了改變，國家的結構、社會的結構、家庭的結構無不發生巨大的變化，經濟來源改變了，生活方式改變了，思想模式改變了，道德倫理觀念改變了。中國固有的傳統倫理道德，在西方平等主義、人權主義、人本主義、個人主義等思想傳入後，經不起考驗，而逐漸式微，令有識之士憂心不已。
「人倫失秩」、「倫理欠缺」是現代社會面臨的嚴重問題。每天都有父母與子女喪失倫秩、丈夫與妻子喪失倫秩、校園師生喪失倫秩、主從傭雇喪失倫秩、朋友兄弟喪失倫秩、宗教師與信者喪失倫秩的戲碼，在各地同時演出。社會的亂秩，出自倫常不被重視，出自於倫常教育不彰，出自世人的自私，出自缺乏感恩惜福的心思，出自個人主義的追求，出自世人的短視。
相對於儒家在封建體制下所建立的五倫，佛陀所建立的六方禮，是更值得重視與弘揚了。佛陀的六方禮是在慈悲平等、相互報恩、尊重禮敬的理念下所建構成的。現代人的普遍問題在過度自我、自私，缺少慈悲的精神，不知尊重禮敬別人，不知互相恩酬的道理。佛陀主張，有情眾生生生世世互為親眷，互為父母子女，人與人之間必須相互尊重、恭敬、供養，以求彼此好生好活，以結世世善緣。
在現代人反省人倫失秩，應重建倫理道德的此時，筆者認為佛陀在《善生經》所開示的「六方人倫互敬、互重、互相護持」的教法，是應該被廣為宣揚，讓世人得以學習。
阿含部的《善生經》所謂的「六方」，義不在東、西、南、北、上、下的六面空間，而旨在講述人與人間的六種倫常。「禮」之義，為規範、尊敬、厚待。所以，佛說「六方禮」，即是說「六種人際間應彼此相互尊重、愛敬、厚待的規範。」在《優婆塞戒經》中，更把行六方禮，擴充為受持六重二十八輕戒和力行六波羅蜜的規範。
一、父母與子女的倫理
家庭有四種倫理，一種是父母與子女的倫理，一種是夫妻間的倫理，一種是兄弟姐妹間的手足倫理，一是父母子女、兄弟子姐妹以外的親眷倫理。佛陀將家庭倫理中父母與子女的倫理擺在第一位，應有特殊的意義。父母子女具足才能成為一個完整的家庭，才能延續家庭倫理，父母與子女有相互恩酬的道理，這種相互恩酬的道理如法實踐，才能維護家庭的綱常;家庭的綱常維護住，家庭才能和樂幸福;家家和樂幸福，自然社會安和有秩。否則家庭不安、不樂、不幸，成員彼此仇怨，家即不成家;失秩的家庭多了，必造成嚴重的社會問題。為此，佛陀為在家人訂定了父母與子女間的基本規範，讓世間父母子女各有依規，各盡本份，以維持彼此的倫理，建立良好的親子關係。
《中阿含.善生經》：「聖法、律中有六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。…如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。云何為五?一者增益財物，二者備辦眾事，三者所欲則奉，四者自恣不違，五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子。云何為五?一者愛念兒子，二者供給無乏，三者令子不負債，四者婚娶稱可，五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子!如是東方二俱分別。居士子!聖法、律中東方者，謂子、父母也。居士子!慈孝父母者，必有增益，則無衰耗。」《長阿含.善生經》：「當知六方，云何為六方?父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親黨為北方，僮僕為下方，沙門、婆羅門、諸高行者為上方。善生!夫為人子，當以五事敬順父母。云何為五?一者供奉能使無乏，二者凡有所為先白父母，三者父母所為恭順不逆，四者父母正令不敢違背，五者不斷父母所為正業。善生!夫為人子，當以此五事敬順父母。父母復以五事敬親其子。云何為五?一者制子不聽為惡，二者指授示其善處，三者慈愛入骨徹髓，四者為子求善婚娶，五者隨時供給所須。善生!子於父母敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。」
綜合二經的內容，人子對父母的親愛供養責任有五：(一)子女要光大家業、門庭和財富;(二)不斷父母正業，不讓父母蒙羞，不作敗家之子;(三)要供養父母一切飲食、衣服、臥具、醫藥、快樂等生活所需，讓父母生活順心愉悅;(四)不背逆父母之正教，有事告知，不令父母擔心;(五)對父母尊重恭敬，父母除生活所需外，如有其他想望，應儘量滿足父母，把自己所有的財物奉獻給父母。第五點或許多數現代人會有意見，認為無法執行，但是如果對照佛陀為父母所訂定的基本規範來看，這是合理的;在父母與子女都具足平等心、相互恩酬心、相互行慈悲喜舍的前題下，這一點是行得通的。
父母對子女的親愛責任有五：(一)親愛憐念兒女，隨時提供子女成長生活一切所需;(二)教之以善知識，引入善道，制止子女為非作歹，步入惡途;(三)教令子女學習工作，經營事業，不負債務;(四)為子女完成婚嫁，協助子女成家立業;(五)父母所可意之財物盡付子女。同樣的這第五點在現代社會也難以行得通，因為這條也是在子女盡心盡力恩報父母的條件下所建立的規範，現代人如果缺乏相互恩酬的觀念，又對子女缺乏安全感，這一條也就滯礙難行而必須適度隨緣修改了。再者，從佛經的一些內容看，佛在世時，的確存在不少父母與子女之間的問題，的確有人鄙吝，既捨不得供養兒女，也捨不得供養父母，死時留下許多財富，連子女親人都不知道，所以佛陀才訂下這一規範。筆者想，佛陀如果仍住世，應該也會同意修改這一規範。
有關家庭的不幸事件，不外乎家庭的每個份子未能安守本位，未能努力扮演好自己的角色，未能如實提升自己的福德因緣，未能感恩造福家人而致之。更甚者，把家人當成出氣筒，當成冤家，當成泄怒、泄忿、洩慾的工具，當成金錢的供應站，或債主。如果父母與子女能依循佛制的倫理，相親相愛，相照顧，相造福，相恩酬，相體恤，相成就，一定家庭和樂，幸福美滿。
二、師生間的倫理
中國和印度一樣自古就講究尊師重道，尤其佛教的師生關係比同父母子女。尊師才能重道，重道才能依道，依道才能得道，這就是佛陀把師生間的倫理擺在第二的理由。學生的知識、技術、智慧，和對道的理解，來自於師者的傳授;其疑惑也因師者而得以解除，故對學生而言，師者有傳教授業的恩德。又由於弟子的學習，師者的學業、知識、技術、智慧，因此得以傳承不朽，故對師者而言，弟子有紹繼承傳的恩德。法脈的傳承和血脈的傳承在佛教認為是一樣的重要。師生關係是相對的，有此才有彼，無此則無彼;兩者的關係是平等的，是互相成就的。因此師生間應當互相尊重、愛護、關懷、供養、成就。
《中阿含.善生經》：「居士子!如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。云何為五?一者善恭順，二者善承事，三者速起，四者所作業善，五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子。云何為五?一者教技術，二者速教，三者盡教所知，四者安處善方，五者付囑善知識，師以此五事善念弟子。居士子!如是南方二俱分別。居士子!聖法、律中南方者，謂弟子、師也。居士子!若人慈順於師者，必有增益，則無衰耗。」《長阿含.善生經》：「善生!弟子敬奉師長復有五事。云何為五?一者給侍所須，二者禮敬供養，三者尊重戴仰，四者師有教敕敬順無違，五者從師聞法善持不忘。善生!夫為弟子當以此五法敬事師長。師長復以五事敬視弟子。云何為五?一者順法調御，二者誨其未聞，三者隨其所問令善解義，四者示其善友，五者盡以所知誨授不吝。善生!弟子於師長敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。」
綜合二經的內容，學生對師長的恭敬供養責任有五：(一)恭順禮敬以為供養;(二)供養師長生活所需和服務給侍;(三)師長有所召喚速往報到;(四)不離背師長所教之正法;(五)善記憶奉持師長所教，不或忘。
師長對學生的愛護供養責任有五：(一)隨順學生根機，如法調御教化，教以知識、生活技術、安身立命的方法、人生智慧等。(二)教學生不曾聽聞而欠缺的舊知識和新知識、新技術。(三)隨學生之所疑問，善解其惑，善開其智慧。(四)示學生以善友，引導親近善知識，教離惡友。(五)速教、盡教，所知盡傳而不吝惜。
在師道不彰，師生關係對立、緊張，校園倫理式微的今日，佛陀所規範的師生倫理，可以喚起世人重唱校園倫理、師生倫理的意識，醒覺今日教育的根本問題究竟在那裡?筆者認為教材內容不是教育的首要問題，教育的首要問題是師生關係惡質化，師生各失本分，沒有體會到彼此的相依相存，沒有認知到彼此的互相成就，沒有明白相互恩酬的道理。師生關係如果不好，師生倫理如果失序，形成師不師徒不徒的情形，則無論師者擁有多好的教材、教法，也枉法。
現代的教育從業者，大多數隻做到教書，讓師者沉淪成為只是傳授知識的工具而已，從佛陀在《善生經中》的開示中，可以理解佛陀對師者的要求，不只是知識的傳授和解惑，而是以教育人能安身養命為目標，所教範圍包括生活技術、安身立命的方法、解決人生問題的智慧、交友、人際關係等。佛陀的師生倫理，是建立在亦師亦父亦徒亦子的關係上，涵蘊著人間的至情至愛。
三、丈夫與妻子的倫理
夫妻是構成健全家庭的重要角色，是繁衍子嗣的必要因素，因此夫妻的關係在中國被列為五倫之第三，因為良好的夫妻關係是構成幸福家庭的基本條件，夫妻關係如果失秩，家庭就陷入苦難了。夫妻是兩個不同的個體，各有自己的背景、生活習慣、思想觀念、所學所知和不同嗜好，要共同組成一個家庭，要共同和樂地安居在同一個屋檐下，必須要各自明確知道自己所應盡的責任和義務，相互愛敬，相酬以恩惠，相待以禮理。所以佛陀為成婚的男女訂定夫妻倫理，作為兩人相處的準則。
《中阿含.善生經》：「如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五?一者憐念妻子，二者不輕慢，三者為作瓔珞嚴具，四者於家中得自在，五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬順夫。云何十三?一者重愛敬夫，二者重供養夫，三者善念其夫，四者攝持作業，五者善攝眷屬，六者前以瞻侍，七者後以愛行，八者言以誠實，九者不禁制門，十者見來贊善，十一者敷設床待，十二者施設淨美豐饒飲食，十三者供養沙門、梵志。妻子以此十三事善敬順夫。…若人慈愍妻子者，必有增益，則無衰耗。」《長阿含.善生經》：「夫之敬妻亦有五事。云何為五?一者相待以禮，二者威嚴不闕，三者衣食隨時，四者莊嚴以時，五者委付家內。善生!夫以此五事敬待於妻。妻復以五事恭敬於夫。云何為五?一者先起，二者後坐，三者和言，四者敬順，五者先意承旨。善生!是為夫之於妻敬待，如是則彼方安隱，無有憂畏。」
中、長二阿含中的《善生經》對夫妻倫理的記載，有相當大的出入，並且重夫輕妻。有出入，是因兩經所傳的部派不同;重夫輕妻，是佛陀因應當時尊男卑女的社會狀況，其實就當時的男女地位而言，佛陀明確提高了彼時婦女在丈夫前的尊嚴和地位，讓為人妻者得到丈夫應有的尊重、愛敬和體恤，這就是佛陀的慈悲和善巧方便。
綜合兩經的內容，丈夫對妻子的愛敬和供養責任有五：(一)憐愛妻子，隨時供養妻子飲食、衣服、醫藥、臥具，使令無缺;(二)相待以禮，不輕慢、不施怖畏，令身心自在;(三)供給瓔珞等莊嚴身心之飾品;(四)委付照顧家庭的財物和眷屬;(五)關懷體恤妻子的親友。
歸納妻子對丈夫的愛敬和供養責任有五：(一)愛夫、敬夫、順夫、尊夫、體恤丈夫、和言悅色、先丈夫起床、後丈夫就坐;(二)操持家務，善攝眷屬，瞻侍照應老小，和親里往來，合好相處，讚美來客，作好家庭公關;(三)整飾居家，為家丈夫備豐美飲食、舒服床臥、照顧丈夫;(四)待夫誠實不說假話;(五)代夫供養沙門、梵志，結善緣，修功德，植福田。
由佛陀所訂的夫妻倫理內容來看，夫妻的關係並無誰尊誰卑的問題，而是平等相待，里外分工合作，各司職守，各盡本份，彼此照應，相互供養，相互成就，攜手共同圓一個幸福的家庭，彼此好生好活。
在女性主義高張，家庭結構改變，家庭經濟雙薪走向的現況中，離婚率不斷提升，不幸的家庭與日劇增。如果家庭要維持幸福安樂，作為家庭主體的夫妻如何遵彼此的倫理，相互愛敬、扶持，彼此犧牲，彼此奉獻，擔起應盡的責任，彼此成就，夫妻如果作到倫規同遵，見和同解，口和無諍，身和同住，意和同悅，利和同均，婚姻生活一定美滿幸福。
四、主僕的倫理
主僕關係自古即存在，尤其在古代種姓階級分明的印度，主僕地位懸殊，奴婢、傭人身份卑微，毫無地位可言，普遍受到不人道的待遇和欺凌，佛陀為了解放不平等的社會階級，對出家弟子訂定四姓出家同為釋種的制度，對在家人則規範出主僕的倫理。和夫妻的倫理一樣，看似不平等，其實也是佛陀慈悲濟度從僕出離苦厄，改善生活的善巧方便。從另一方面看，也是佛陀教導世人怎樣作個主人和僕人。此一倫理如果失秩，彼此就會有危機，危機未處理好則出亂。
主僕的倫理在《中阿含.善生經》中列為第四，在《長阿含.善生經》中被列為第五。
《中阿含.善生經》：「如北方者，如是大家觀奴婢、使人，大家當以五事愍念給恤奴婢、使人。云何為五?一者隨其力而作業，二者隨時食之，三者隨時飲之，四者及日休息，五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢、使人。奴婢、使人當以九事善奉大家。云何為九?一者隨時作業，二者專心作業，三者一切作業，四者前以瞻侍，五者後以愛行，六者言以誠實，七者急時不遠離，八者行他方時則便讚嘆，九者稱大家庶幾。奴婢、使人此以九事善奉大家。居士子!如是北方二俱分別。居士子!聖法、律中北方者，謂大家、奴婢、使人也。居士子!若有人慈愍奴婢、使人者，必有增益，則無衰耗。」《長阿含.善生經》：「主於僮使以五事教授。云何為五?一者隨能使役，二者飲食隨時，三者賜勞隨時，四者病與醫藥，五者縱其休假。善生!是為五事教授僮使。僮使復以五事奉事其主。云何為五?一者早起，二者為事周密，三者不與不取，四者作務以次，五者稱揚主名。是為主待僮使，則彼方安隱，無有憂畏。」
綜合兩經的內容，主人對僕從的泯念和恤責任和義務有五：(一)隨能力、體力役使，不令過勞;(二)及時給予飲食，維持色力;(三)給予休息的時間和日子;(四)給予適當的工作;(五)病時給予醫藥照顧。
僕從對主人的奉事和服役責任和義務有五：(一)早起勤奮，按時工作，不揀擇，所令皆作;(二)工作專心，細心周到;(三)人前瞻仰給侍、人後愛敬服務，誠實不欺騙，急時不離;(四)遠行他方時讚嘆主人;(五)稱主賢達。
時下社會雖然沒有階級之分，主奴之分，但許多家庭雇有傭人打理家務，或照顧親人，僱傭之間常有糾紛，佛陀訂定的主僕倫理，實可供作彼此的參考。在工商業化的現代，社會結構完全不同於已往，出現許多資本家(企業主)和勞工(受僱者)，其彼此的關係也是相依相資，互惠互存，佛陀在《善生經》中所講的主朴倫理的精神、理念，無疑可以啟發現代人的工作倫理，喚醒勞資雙方理性合作，共創雙贏。
五、朋友親眷的倫理
親友是不可少的人際關係，在彼此相處間應有適度的規範，以便往來照應。
《中阿含.善生經》：「如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。云何為五?一者愛敬，二者不輕慢，三者不欺誑，四者施與珍寶，五者拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友。云何為五?一者知財物盡，二者知財物盡已供給財物，三者見放逸教訶，四者愛念，五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子!如是下方二俱分別。居士子!聖法、律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子!若人慈愍親友臣者，必有增益，則無衰耗。」《長阿含.善生經》：「善生!夫為人者，當以五事親敬親族。云何為五?一者給施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生!是為五事親敬親族。親族亦以五事親敬於人。云何為五?一者護放逸，二者護放逸失財，三者護恐怖，四者屏相教誡，五者常相稱嘆。善生!如是敬親親族，則彼方安隱，無有憂畏。」
綜合兩經的內容，歸納親友間彼此的愛顧護念有：(一)尊重、顧念、體恤、不欺;(二)見放逸荒唐時，於無人處給予訶責警告;(三)財務失盡時給予救濟度難;(四)消解其恐怖害怕，急難時給予投靠;(五)常相讚嘆，稱其好處。
善親友是人生重要的資源，彼此應維持良好關係，互相愛敬、支持，有福分享，有難相度，有過相勸，有財同利。
六、宗教師與信徒的倫理
宗教師與信徒之間究竟應有怎樣的倫理?宗教師與信徒應怎樣往來相待，這個尺寸很難拿捏，佛陀訂定的倫理規範，給大家一個遵循的標準。
《中阿含.善生經》：「居士子!如上方者，如是施主觀沙門、梵志，施主當以五事尊敬供養沙門、梵志。云何為五?一者不禁制門，二者見來贊善，三者敷設床待，四者施設淨美豐饒飲食，五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門、梵志，沙門、梵志亦以五事善念施主。云何為五?一者教信、行信、念信，二者教禁戒，三者教博聞，四者教布施，五者教慧、行慧、立慧。沙門、梵志以此五事善念施主。居士子!如是上方二俱分別。居士子!聖法、律中上方者，謂施主、沙門、梵志也。居士子!若人尊奉沙門、梵志者，必有增益，則無衰耗。」《長阿含.善生經》：「檀越當以五事供奉沙門、婆羅門。云何為五?一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以時施，五者門不制止。善生!若檀越以此五事供奉沙門、婆羅門。沙門、婆羅門當復以六事而教授之。云何為六?一者防護不令為惡，二者指授善處，三者教懷善心，四者使未聞者聞，五者已聞能使善解，六者開示天路。善生!如是檀越恭奉沙門、婆羅門，則彼方安隱，無有憂畏。」
綜合兩經的內容，信徒對宗教師的尊敬供養責任有五：(一)對宗教師不設門禁，見來贊善，設座款待;(二)施設美味好食;(三)以時行諸供養;(四)如法護教;(五)依教身行慈悲行、口說慈悲語、心行慈悲意。
宗教師對信徒的善念、教授責任有五：(一)啟發信、念、行;(二)教戒、定、慧、施;(三)教心懷善意，令不作身口意惡;(四)指示善道，引入善境;(五)未聞使聞，未解使解，令博聞深解。
自古以來，宗教師在人類社會中扮演著重要的角色，影響至巨。宗教師良莠不齊，成熟度不同，道行有別;在家信眾亦然。宗教師在傳教度眾方面自有應盡的責任，和應守的分際;信徒的信教、學習、護持宗教、宗教師當然也得依序。否則宗教必出亂相。每一個時代都會出現或多或少的新興宗教和自稱開悟的救世祖，而其實不過是個騙局和騙子罷了;當然難免也有假冒宗教師以行騙者。但世人往往難以辨識，按照佛陀所制訂的倫理歸范，僧信彼此都有準則，若能守住分際，綱常絕不紊亂，佛法必定常興，僧信必蒙法益。
捌、《善生經》為現代人提供的理財觀
生財、理財、聚財、致富是現代人積極追球的目標，然而這是十分不易的功課，必須十分用心學習。如果不懂生財之道、理財之方，不管如何努力，不管賺多少錢，都會有財物的困頓的時候;若善知生財之道、理財之方，則能累聚財富，不虞匱乏。生財、理財之道，佛陀在《善生經》中的最後，提出五大方向，和財務的基本分配使用原則。
一、累聚人脈，廣結善緣：重視六方倫理，奉行無違。對自己的父母子女、丈夫或妻子、師長及學生、親友、主管或從屬、宗教師或信徒，力行實踐惠施、愛語、利行、同事等四種攝客群生的方法。
二、先習技藝，然後求獲財物、守財：要賺取財富，先要學習專業技術，並使精練，然後才能謀取工作。有工作得以發揮，才能獲取財物。具有財物和事業後，要善為守護。
三、用財要節制，不可浪費：財物要用在當用之處，不要恣意浪費，以免損及福報。財物不通於兇惡殘暴之人，以及豪富之人，以免被奪取或遭吞沒。
四、累聚財富不求速：大財由小財積起，如蜜蜂採花釀蜜，須先勤奮、務實、點滴累聚，等因緣成熟，蜜漿才可釀成;如大海，要納聚許多細流才能成為大海;大財富亦如是逐漸累聚小財富而成。已獲財寶，還要繼續勤奮工作，才能繼續日有所進，如果懶惰放逸，而無增添，舊財則會耗損。求財欲速則不達，快速致富，其危險亦多，往往變得一無所有，乃至負債纍纍。
五、獲利作四分用：獲利之時，財物分作四分使用。一分用於生活日用，知止知足，不浪費。一分用於置田產，增益家財。一分儲蓄，以備不時之須。一分作本求利，投資經營事業、整治屋宇、結婚、供養結緣、起修塔廟或僧舍。
在經濟變遷快速的時代，許多人因不務實，以致在窮富之間暴起暴落，讓自己本擁有的財富耗損得無形無影。港台兩地在經濟起飛的時代，出現許多暴發戶，這些暴發戶往往只有十數年的光景，最後不是負債纍纍，便是一無所有。近年來中國出現許多一年富豪、兩年富豪的情形，其原因在貪圖快速致富。也許對企業經營者來說，佛陀太保守了，賺錢太慢了，然而這是最安全的生財、理財、致富法，永遠無虞匱乏。。
官商勾結和不法經營，是許多富翁快速致富的捷徑，可也是泡沫富翁財富幻滅的主因，踏實穩健經營事業，財富點滴累聚，才是正途，暴起者必暴落，易得者其失也易。《善生經》裡，佛陀為世人提供了最好、最安全、最有利的理財法。
玖、結語
幸福的定義是：身心自在、所求順遂、平安吉祥，無虞匱乏。幸福沒有大富大貴的意思，因為富貴者不一定幸福，世間有太多具足富貴、權勢卻不幸福的人;也有許多小康、清貧卻很幸福的人。悲慘、痛苦、災難、禍害是不幸福的定義。幸福和不幸福完全相反，但都是自作自受。
怎樣能身心自在呢?身口作到《善生經》所講的不殺、不偷、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，心不貪、不嗔、不痴、不怖，則能身心自在。
如何能所求順遂呢?只要作到《善生經》所講的禮敬六方、供養六方，如實
實踐佛陀所訂定的六種人際倫理，並掌握住佛陀在《善生經》所開示的生財、理才五大方向，和或獲利四分使用法，就可以所求順遂。
如何能獲得平安吉祥呢?只要作到《善生經》所講的(一)遠離六種損財法──拒絕酒色、拒絕賭博遊戲、拒絕放逸荒盪、拒絕歌舞伎樂、拒絕懈怠懶惰;
(二)親近善知識;(三)遠離惡知識;就可平安吉祥。
「幸福人生」是全人類共同的願望，《善生經》裡處處是妙方，只要善於套用，幸福人生的願望就可圓成。