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妙境法師:學禪者應具五法


時間:2015/5/30 作者:佛子心(如連)

略說發心學禪行者,應須注意五法:一、聞。二、厭。三、願。四、覺。五、勤。

一、聞者:願樂聞法,以自照心,引生正念,令心清淨。

二、厭者:由多聞正法故,覺慧明淨,於世間盛事能見過患,不生願樂。

三、願者:欣慕聖道,涅槃為最安隱,具勝功德,樂欲證得。

四、覺者:應自警覺,若人未能得證聖道,現行種種不淨思惟、惡不善業,恆為惡趣苦所隨逐。

五、勤者:於清淨證得及雜染斷滅中,遮止懶惰懈怠;精勤修習奢摩他、毗缽舍那,令心明靜、不散亂、不顛倒,隨順趣向悟入第一義諦。

一、聞者:願樂聞法,以自照心,引生正念,令心清淨。

「願樂聞法」是對於學習佛法有歡喜心。為什麼要學習佛法呢?「以自照心」:用佛法的正智觀察自己的心行。初開始學習佛法者,容易有偏差的過失——我學習佛法,不是為自己,而是為了將來能升大座,為人講經說法的!確實的說,學習佛法的目的,應該是為了自己成就智慧、證悟勝義,消除煩惱、心得清淨。

我們棄捨了世間的享受,來到佛法里出家,應該是想離開煩惱家,才到寺院住。在寺院中,大殿供著佛像、藏經樓有藏經、禪堂修學止觀、講堂聽聞佛法……,日日所見,都是願意學習佛法、想要轉凡成聖的同梵行者。這樣的人聚會一處,應該沒有煩惱!

但是,有的時候若失掉正念,忘了本願不想轉凡成聖,依然放縱自己的老毛病、舊習慣,那么還是有問題。所以,我們應該常常閱讀經論,思惟文中之義;一段時間以後,闔起本子,閉上眼睛再思惟:「這一段經文所說道理為何?」然後依此檢查自己的心行。

「以鏡為鑑,可以正衣冠;以經為鑑,可以正心念。」《金剛經》即是一面大圓滿的鏡子,自己那裡有缺點、那裡有進步,一照即知。若一時起了貪心、起了瞋心,要曉得這是不對的、有污點了。如果六十分算是及格,我現在有幾分?就算平時沒有猛利的貪瞋現前,你不知道一切法是如幻如化的、畢竟空寂的,就是個大錯誤!因為我們所有貪瞋痴的煩惱,都從這裡引生出來。

這時候怎樣辦呢?

「引生正念,令心清淨」。「正」字當做「好」講,在此即是清淨義;清淨的智慧叫正念。我們應該建立清淨的智慧,以清淨智慧領導心行,心裡常常思惟:「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。」能時時保持這樣的正念,貪瞋痴的煩惱就不容易活動,令自己的心在清淨的境界是清淨,在雜亂的境界也是清淨。

《維摩詰所說經‧入不二法門品》云:「妙意菩薩曰:眼色為二;若知眼性,於色不貪、不瞋、不痴,是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二;若知意性,於法不貪、不瞋、不痴,是名寂滅。安住其中,是為入不二法門。」

從文字上看,可能會覺得入不二法門太難了。其實不難!若依這個道理思惟,或許不能立刻悟入,但是可以隨順、趣向悟入。

我們住在寺院裡,寺院是個清淨的世界,心應該是清淨的;但是有時人家來毀辱你,你心中忿恨不平,那就不清淨了。或者人家讚嘆你:「你很用功修行啊!你持戒很清淨啊!你是我們的模範!」心若執著,也是不清淨。所以不管遇見什麼境界,讚嘆也好、毀辱也罷,內心要能不執著——不住色生心,不住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。達到這個程度才行。

如果你能不斷學習佛法,常常以佛法來反照自心、保持正念,煩惱就不容易現起,心也就容易清淨。但是有時靜坐老是心亂,止修不來、觀也修不來。本來應該隨文觀義的,卻偏要想:「剛才那個人瞪我一眼!他是什麼意思呢?」

心老是攀緣這些煩煩惱惱的事情,而不能有正念。

怎么辦呢?你去掃地!譬如大殿、禪堂,你常常清理,保持潔淨;院子不乾淨,你就去掃一掃!不要說:「你怎么老是叫我做、不叫他做?」不要這樣!若常能如此,靜坐時,內心也容易清淨,想止就可以止,想觀就可以觀。

這是什麼道理呢?靜坐時,心裡不能止、也不能觀,雜亂的妄想就如同院子裡的垃圾,破壞了環境的整潔。若能常常把外面的環境打掃乾淨了,相對地,靜坐時內心也容易清淨。

所以在寺廟裡,要勤勞一點、不要懶惰。有不順心之事,不要向煩惱上會,向道上會:「這些境界都是來考驗我的,看我修行的程度怎樣!」他罵你一句,你怎樣反應?自己修行的程度如何,完全可以從這裡看出來。

前面所說這些事情,完全從經論中來!我們若是出了家而不學習佛法,那能有智慧型嗎?佛陀的法語告訴你:「若見諸相非相,即見如來。」應該從這裡悟入。為什麼棄捨聖言量,自己坐在那裡、閉上眼睛參「念佛是誰」呢?這樣好比釋迦牟尼佛沒有出世,你自己了不起,不需要佛陀的教導就有能力開悟。這事對不對?若不學習經論,能知道什麼?什麼也不懂!縱使有極高的世間專業知識,站在修學聖道的立場來說,是完全沒有用的!

所以「聞者:願樂聞法,以自照心,引生正念,令心清淨。」由於你學習經論有了聞思的智慧,又能以智慧清淨自己的心,達到一個程度以後,那時才有能力弘揚佛法、為人宣講。若初發心就以為學習經論是為別人講的,這不是十分正確的!

二、厭者:由多聞正法故,覺慧明淨,於世間盛事能見過患,不生願樂。

「厭」:就是不高興、厭離世間;這是修行人對於世間應有的正念。「厭」從何來?「多聞正法故」。云何「多聞正法」﹖

譬如:我到佛學院聽法師講《金剛經》,從「如是我聞」一直到「作禮而去」聽了一遍;要你再聽一次,你可能會說:「我已經聽過了!我不要再聽了!你最好講《解深密經》、《楞伽經》。」如果有人問:「你在佛學院讀書,佛學院都安排些什麼課?」你就會回答:「很多!很多!《法華經》、《金剛經》、《解深密經》、《大乘起信論》,還有《瑜伽師地論》,這些我都學過了。」這樣的態度是對的嗎?其實,這是很有問題的!即使你年紀輕,記憶力強,若不能深入思惟,還是不行的!應該一次又一次重複學習。

「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」這樣的深義,不是你聽法師講過,能記憶下來就好了,而是內心要能隨順文義去深入思惟。你可以用筆將解釋記下來,讀一讀,然後閉上眼睛不斷的思惟,直到你心裡忍可:「是的!『若見諸相非相,即見如來。』是這樣子的!」達到這個程度後,和單純只是文字上的理解是不一樣的。

若不如此,即使你的頭腦像錄音帶似的,能將很多佛法一字不漏的記住,雖然很難得,但還不算「多聞」。必須經過一次又一次的思惟,至於通達第一義諦的程度,才叫「多聞」。

「由多聞正法故,覺慧明淨」:若是我們能常常聽聞佛法,又肯努力多多思惟,我們的智慧就會逐漸增長,「明」而又「淨」。

「明」是光明,即是智慧;「淨」是清淨,無有煩惱的染污。若是有智慧,仍有貪瞋痴的染污,則此智慧明而不淨,不能有遠見的!若是沒有貪瞋痴,沒有我、我所見,此時智慧明淨,「於世間盛事,能見過患」。

世間上興盛的事情,是一般人所嚮往的,做皇帝好,做董事長也好。總之地位高、權力大,財富也多,就感覺這是可愛的。此可愛處,有慈悲心的人是能作功德的,否則也是能造罪的。

「於世間盛事不見過患」的人,應是未修四念處者;不修四念處者,愛見煩惱也是不能調的。如是大權在握,豈能不隨順愛見而造罪乎?

故「不生願樂」:沒有歡喜心,則能放下,專心修學聖道。如果你不多聞正法,覺慧也不明淨,也許還認為:「我出家所為何來﹖我在世間上也可以做一番大事業啊!」看到那個人修大廟、做住持,得到很多名聞利養,心裡作念:「你也不比我強多少,你能、我也能!我也可以修大廟、做住持,得到名聞利養。」這就是「於世間盛事,不能見過患。」

我們用功修學聖道,非得要放下不可!你不放下,靜坐時止也不能相應,觀也不能相應。有的人雖然止相應、觀也相應,卻又動念:「我現在修得很好!我快得阿羅漢了、我快得無生法忍了,我現在可以做中國佛教會會長了。」反倒又生起名利心來,不是自作障道因緣嗎?

《涅槃經》云:大功德天(吉祥)是姊姊,黑闇(黑耳)是妹妹,姊妹常在一起、不相分離。世事亦復如是!不如意事隨逐如意事,易言之,如意的事會令你苦惱的。

漢末諸葛亮自言:「臣本布衣,躬耕於南陽,苟全性命於亂世,不求聞達於諸侯。」(《前出師表》)其志蓋是安靜淡泊、耕讀生活一輩子就好了,不求榮華富貴。孔明才華之高一時無二,何以如此消極?豈非覺悟了姊妹不相分離的苦惱乎?唯以劉備「三顧茅蘆之中,諮臣以當世之事,由斯感激,遂許以驅馳。」結果,「出師未捷身先死,常使英雄淚滿襟。」孔明雖明,還是未能逾越兩姊妹的糾纏也!

人皆有理想!追求理想的快樂,好像跑狗場裡引誘狗賽跑的電兔子一樣,引導著賽犬向前追逐。理想中的快樂,讓我們活了一輩子,忍受了許多痛苦,仍希望它來;在我們不斷的追求和等候的時候,理想的快樂一直的未出現,而我們到死也不明白是上了當。我想孔明也在內!

我們出家人以佛為師,所以我們的聰明高於諸葛亮,「不許以驅馳」,徹底的放下世間求不得苦,全心全意樂求涅槃。

三、願者:欣慕聖道,涅槃為最安隱,具勝功德,樂欲證得。

「厭」是放下世間塵勞之事,而「願」,則是另有所求了。求什麼呢?「欣慕聖道」:對聖道生起願樂景仰之心。

聖道是什麼?無漏的戒定慧是也!「涅槃為最安隱」:此中無有煩惱及老病死故。聖道是因,涅槃是果;以歡喜修學聖道為因,然後得安隱涅槃之果。涅槃就是第一義諦,一切佛、一切大菩薩、一切大阿羅漢,皆安住於此。這裡沒有煩惱眾苦擾亂,是一個最安隱、最安樂的地方,是永久和平、不可破壞的處所,我們於此應生歡喜、欣慕之意。

我們出家人,欣慕聖道、樂求涅槃,因為聖道涅槃是超越一切世間,大光明、大自在的境界,「具」足種種殊「勝功德」——三明、六通、八解脫、十力、四無所畏、十八不共法、無上菩提等,所以「樂欲證得」。

我們要很誠懇的建立這樣的意願,不要佛法學了幾年以後,心卻為名聞利養所奪,而遺忘了修學聖道這件大事了,不應如是!

四、覺者:應自警覺,若人未能得證聖道,現行種種不淨思惟、惡不善業,恆為惡趣苦所隨逐。

第四是「覺」:應該警覺自己。未證聖道之前,既未得無生法忍,也沒能得初果,止觀沒有力量,止不能止,觀不能觀,內心裡就有種種不清淨的思惟妄想,也可能有種種錯誤的行動,這樣就「恆為惡趣苦所隨逐」。今生雖然是人,但是三惡道的門是開著的,隨時都可能墮落!若是得初果,就不會到三惡道去了。因為初果臨命終時決定安住正念,偶然有一點煩惱,但是立刻能提起正念,降伏煩惱、恢復清淨。

我們沒有得聖道的人,若不常修習止觀,內心有貪、瞋、痴、高慢等煩惱現起,你不容易覺察自己有煩惱,更不用說把它清除出去。因為止觀沒有力量,而煩惱的力量大,弱不敵強,那就有墮三惡道之危險了。

所以要警覺自己:「我若沒得聖道,不能調伏煩惱,不能清淨自己的身口意,三惡道苦將隨逐不捨。若能斷諸煩惱、得究竟涅槃,才是無怖畏處。」我們要時時的修止、修觀,有止、有觀才能斷煩惱。

有的人修止有一點相應,雖然未得輕安樂,但是身體感覺舒服,所以就願意修止而不願意修觀。但是,止成功了,也只能調伏煩惱,叫它不動而已;你還不能斷煩惱,也不能得涅槃,就不能到無怖畏處去了。若是你修止、也修觀,那就能斷煩惱,到第一義諦去,遠離一切怖畏、恐怖。

多數人有修止觀不相應的問題,但這是可以對治的。

第一、你可以多拜懺。譬如拜大悲懺,能夠消除很多障礙。

第二、如前所說,你若勤勞清掃環境,也能有所幫助。你為大眾僧執服勞役,到廚房煮飯燒菜,當行堂為大眾僧盛飯添菜,這些事情都有功德。因為你把那菜、飯燒得好好的,大眾僧受用了營養,身體有了力量、也有了精神,用這個精神力量學習佛法、修止觀相應了,典座、行堂的人也有功德,當你自己修行時,就容易有成就。

譬如周利盤陀伽尊者,他的記憶力很不好,佛法學了前頭、忘了後頭,學了後頭、忘了前頭,學了很久如同沒有學一般。後來佛說:「大眾僧從外面進來,鞋上有泥巴,你給他擦鞋。」教他這么做,消除了業障,然後佛再教他一個偈子,就開悟得阿羅漢了。

再者,你發心去照顧年老的比丘、比丘尼,也能消除自己的業障。不要厭惡老年人,說:「你不要來我們這兒住,成為我們的負擔!」你現在雖然年輕力壯,但誰能不老﹖所以,要有慈悲心多做這些事情,能消除你修學聖道的障礙。或者同學之間有人病了,你去關心、照顧他,這對於自己的修行也有幫助。

我們出家人要互相照顧,不要不理睬病人,這是不對的。用功修行難免會有障礙,但是你多做功德,能消除障礙,修止觀就容易相應。你若少作一件事,就缺少一樣功德。除非你前生福德資糧栽培得充份,可以維持修學聖道所須,今生不栽培也不要緊。但是這種人不多,多數人都是有所不足的。

所以「應自警覺,若人未能得證聖道,現行種種不淨思惟、惡不善業,恆為惡趣苦所隨逐。」要常常思惟這件事,生恐怖心,精進的修學聖道。若能斷諸煩惱,究竟涅槃,一切的怖畏都沒有了。

即使未得涅槃,初得無生法忍也可以,因為那時正念有力量,和煩惱作戰能勝伏之,也就不會到恐怖的地方去了。

五、勤者:於清淨證得及雜染斷滅中,遮止懶惰懈怠;精勤修習奢摩他、毗缽舍那,令心明靜、不散亂、不顛倒,隨順、趣向、悟入第一義諦。

「勤」:就是精進的意思。因為能警覺自己,恐怕到三惡道去受苦,所以要精進的用功修行而不懈怠。

「清淨證得」者,謂努力成就清淨的戒定慧。

「雜染斷滅」者,則是能用止觀消滅內心種種貪瞋痴的染污。這件事非得要勇猛精進,不「懶惰」、不「懈怠」才可能成功。

初開始靜坐時,最困難是在欲界定;欲界定九心住中,內住、等住、安住、近住、調順這幾個階段最困難。到了寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持這四個階段時,較前好的多了,不會感覺太難了。超過這個境界,到了未到地定以後就更容易了。

未到地定的定力強、正念有力量,只要一攝心,未到地定就能現前,明靜而住,要修止就可以修止,要修觀就可以修觀。而且此時有輕安樂,堪能性很強,容易精進而不會懶惰、懈怠。

譬如我們在佛學院裡學習:初開始一定要靠老師來講解,不然自己怎么讀也讀不來。但是你若能忍耐、繼續努力,達到一個程度以後,就不難了。彼時不需要老師,自己可以學;而不懂的地方少了,儘管有時也會有疑問,但容易解決,學習就比較輕鬆。

靜坐亦復如是;不管在家居士、或出家法師都是一樣,初開始難,但達到未到地定以後就容易了,煩惱容易調伏。

所以,應該「精勤修習奢摩他、毗缽舍那」,成就清淨的功德、除滅雜染的煩惱。你不要懈怠!早晨起來靜坐修止觀,用完早餐、吃完午飯乃至到晚間寢息之前,都是這樣用功,令心明靜而不散亂。

「奢摩他」漢譯是「止」;止現前的相貌,就是內心明而又靜,不惛沈也不散亂。「明」是沒有惛沉,「靜」是沒有散亂。

若內心掉舉、散亂,或者妄想種種如意、不如意的事情,有所動亂就是不寂靜。現在把這些動亂全部停息,內心寂靜,如蘇東坡的〈前赤壁賦〉所說:「微風徐來,水波不興。」若你常常用功,那么你的妄想風就小了,心就寂靜不動。若是風強、浪大,那就不行了。

譬如沒有修止觀的人,若是身體健康、四大調和,夜間一覺到天亮;睡醒以後,心裡散亂的相貌還沒出現之前,也多少有一點明靜的境界。但是一到office做事,想東想西,心就亂了。若能常常靜坐,不只是早晨睡醒時有一點明靜,其它的時候,心裡也是明靜的。這是修止的功德。

「毗缽舍那」,漢譯為「觀」;修觀有令你不顛倒的力量。何謂顛倒?不明白道理即是顛倒。若你能修無常觀、苦觀、不淨觀、無我觀,修畢竟空觀、唯識觀、法界觀,修一心三觀,就能令心正念堅固而不顛倒,乃至能轉凡成聖。

有的人歡喜念阿彌陀佛,也好像念的很好,忽然間有一件事來刺激他,就不能念佛了。為什麼呢﹖因為心裡顛倒了,就不能念佛了。若我們常常修止觀的話,奢摩他令心明靜而不散亂,毗缽舍那令心正住而不顛倒,就能「隨順、趣向、悟入第一義諦」。

《解深密經‧分別瑜伽品》解釋:「隨順」就是聞所成慧。自己閱讀經論、或聽聞善知識的法語,明白何謂第一義諦,還能夠隨順文句去思惟觀察,那就是「隨順」之意。如果不懂何謂第一義諦,也不能思惟,那就無法「隨順」了。

「趣向」者,經過一個長時期的專精思惟後,在你心中有第一義諦的影像現前。譬如出現一件如意的事,心能由此向於第一義諦思惟觀察;出現不如意的事,也一樣由此向於第一義諦思惟觀察。這就是正憶念有力量,故名「趣向」。

若是對於佛法第一義諦的道理,沒有專精思惟的功夫時,如意或不如意的事情出現時,心也隨之而轉,貪心來了、瞋心來了,就忘記什麼是第一義諦,便不能趣向,這是聞慧的境界。若是能提起正憶念,不為世間的虛妄境界所誘惑,這表示你的思慧有力量;無論何時,不失掉方向,能趣向第一義諦,然而未有奢摩他與之相應。

「悟入」是修慧,那就更銳利了。奢摩他成功以後,在禪定里思惟觀察,就能悟入於第一義諦。此有相似契入與真實契入二種差別:真實契入即是聖人;相似契入雖仍在凡夫之位,但是距離聖位不遠了。

「悟入第一義諦」者,最低限度必須是未到地定,或是更進一步到色界的初禪、二禪、三禪、四禪,在禪定中觀察第一義諦時,即能悟入。

即使未得聖道,但是若成就未到地定、或色界四禪時,想見文殊菩薩、普賢菩薩很容易,只要在禪定中作念觀想,菩薩就會現前。雖然是化身,但不像一般人所見,只是木雕、泥塑的像而已。若是學習《瑜伽師地論》有疑惑未決之處,那么你隨時可以入定,到兜率內院請彌勒菩薩為你決疑釋滯;或有什麼困難,向觀世音菩薩求助,觀世音菩薩能為你排難解惑。

此時,有這樣的殊勝功德,而這些都從精進修習止觀而來。故《攝大乘論‧彼入因果分》說:「前及此法流,皆得見諸佛」即是此意。

綜上所述,初發心學習止觀的修行人,要注意這五法:聞、厭、願、覺、勤。如果我們能這樣努力地學習,初開始雖然有點辛苦,但是過了這個時期,就容易了。前面有大光明的境界等待著你,不會令你白辛苦的!

二○○○年八月二十六日於新墨西哥州道斯城新北院


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!