【原文】
在南印度地方有位迦毗摩羅尊者。當初，這位尊者未皈依佛教前，是一位外道論師。那時，他有弟子三千名，名震全印度。有一次，這位尊者聽到天竺十二祖馬鳴菩薩說法後，他感到佛法的偉大，隨後皈依了佛教，拜馬鳴菩薩為師。後來，他繼承了馬鳴的祖位。
有一天，迦毗摩羅尊者要到遠方去作度化的因緣，所以出發向西山走去。晚上，他在途中休息，一條大蟒蛇橫臥在路上。因為他心中無物，見到等於沒有見到一樣，可是這條蟒蛇卻纏繞了他的身體。他知道蟒蛇定有解脫蛇身的要求，於是，就向它說三皈依，使它皈依三寶。剛說完了三皈依，蟒蛇就忽然不見了。
第二天尊者繼續向前走，偶然看見前面有一石洞，他就進洞裡休息片刻。在這個時候，忽然有一穿白衣的老人從石洞裡走出來，向他禮拜後站在一邊。尊者問他：「你可以告訴我你過去的情形嗎?」老人說：「從前我是一個比丘，每天快樂而安穩地在修行，當時，常有初學的人來發問求智慧，我因厭煩於回答他們，起了嗔恚的念頭，不知我已犯下了重罪。終於墮落為蟒蛇，住在石洞內，已經有數百年了。恰巧遇到尊者為我說法，從此得救，特來謝恩。」
尊者聽後，非常感慨。知法而不弘法的比丘，就有這麼不幸的後果!
【學文解讀】
這個故事很短，我們修行，也有這個問題。我們受益了，就願意讓大家也學佛，結果家人統一罵你神經病，完了以後就開始心裡不高興了。我們要小心，起了這個一念的嗔恨，那就跟這位比丘一樣，有可能要墮落蟒蛇呀!所以現在我們不要先說，先修好，等人家來問的時候我們再說。
這個比丘，當時他修行很快樂安穩，就是因為別人問他了，他心裡產生了煩惱，產生了嗔恨，於是產生了力量，就有了因果。那麼我們就明白了，我們如果沒有能力回答別人的時候，可以不做這個事，沒關係。但是，不要產生嗔恨，不做沒關係，安安穩穩地，我們先管好自己，等到我們修行成就了，有力量了，可以回答別人了，我們再去做這事情，這是可以的。沒有能力就去做，結果產生了嗔恨心，這樣的話就會出問題了。所以從這兒，我們學到了很重要的一點經驗教訓，有能力要做，沒能力可以暫時先不做，但是修行是一定要修的。別人來問，我們回答不來，或者回答了以後，覺得占用時間煩惱，我們可以暫時退一退，這是可以的，等修好自己以後再說。
另外前邊講的這位尊者，心中無有恐怖了，蟒蛇纏繞身體，他毫無畏懼，明白它為什麼要來，處理了就完了。要是蟒蛇纏我們身體，那估計得嚇死，這就是我們和聖者的區別。佛、祖師內心已經空寂了，無物了，他們不害怕了，這是真正修行的方向。如果說修了半天越來越害怕，心裡邊煩惱越來越多，學的東西那麼多，就開始拿學到的佛法評論別人了，點評別人了，這個恐怕不是真修。
可能我們經常看到，老有人評論說這個人是魔，那個人是魔，我們千萬不要幹這事。人家是不是魔，那是人家的事，跟我們沒關係，我們讓自己內心清淨了。世間上披著人皮，其實是蟒蛇的人，多不多?太多了!遇到了這些人，我們害怕不害怕?是不是煩惱了?是不是心裡起了嗔恨了?不能那樣。人家無非有所求，要什麼我們儘量滿足。我們現在還達不到佛祖的境界，佛祖是要眼睛給眼睛，要頭給頭，要啥給啥，那沒關係，咱躲著走就得了，趕快躲，躲得遠遠的，但是不要爭論，不要去鬥爭，心裡邊千萬不要再產生出恨的念頭。如果產生出嗔恨的念頭，那就跟這蟒蛇一樣了，不是修行人了。
所以說這裡邊我們可以學到很多東西。另外，別人來問我們什麼，有很重要的觀念：一定要實事求是。我們知道了，跟人家說清楚，按照我們的理解是這樣的。可不能直接就說「我代表佛」了，「你必須這麼做」，可不能這麼說。佛講的佛經，佛講的裡面的理念，那裡邊有無數層的含義，而且也是根據不同的人、不同的情況講的。如果情況不同，我們同樣引用了佛祖的同樣語錄，可能也把這個人害了。比如說，佛說這個藥挺好，他是對這個人說的，這個人他有胃病，他吃這藥就挺好。咱不分青紅皂白的，什麼肝病、心臟病，通通都說這藥好，那可能就把人家害了。沒有這個能力之前，千萬不要那麼說。只能尊重原來佛講的那個條件，只能把這個推薦給人家，還得試驗試驗，如果不合適，還不要弄，弄了以後，得出問題。一定要明白這個事。所以說，說法也不是個容易事，挺難，說不合適有後果的。有了後果那壞了，那可能就是蟒蛇身。上面學習過的那個公案，是野狐狸身。蟒蛇也好，狐狸也好，那完了，天天就洞裡鑽著吧。