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慧律法師:[我]不屬於這個世間


時間:2015/6/14 作者:悟悠

我們今天要講的這個題目叫做:[我]不屬於這個世間。這句話聽起來,很矛盾,很奇怪,我就是這個世間人啊,我活在這個世間,為什麼我不屬於這個世間?這個就是今天我們要發揮的題目的重點。

世間的這個‘我’,所有的世間人,上至王公貴族,下至凡夫走卒,沒有一個人不講這個‘我’,而這個‘我’是什麼?現在就世間來講,這個‘我’就是強烈的妄執,強烈的意識型態的我執,世間人為這‘我’。慢慢的,我們有了佛法的一點點基礎,佛陀告訴我們要內觀,好好的冷靜看一下,這個色身是什麼?喔!這個世間,這個色身是生滅法,是無常法,是敗壞之相,這個色身是緣起緣滅法,這個色身,包括這個世間,原來是四大本空,五陰無我。我們慢慢體會到,這個相是假我。

世間的人強烈的執著一個‘我’,而佛弟子聽佛的言教,知道這個是地水火風,或者是色受想行識所構成的一個假我,四大和五陰構成的一個假我,這就是有進一步的功夫了。就知道,萬法都是敗壞之相,我們這個色身,其實並不存在的,它是虛幻不實在的。來到這個生滅的無常世間當中,它只是緣起,只是緣滅。爸爸、媽媽沒有結婚,我們並不存在,就算我們存在了,每一分、每一秒都在變化,無常的變化在摧殘。就象我們現在用一點智慧,都會發現它只是因緣生的東西,如夢幻泡影,不實在的。而我們的生命非常脆弱,而且很快的就結束。所以,我們慢慢的體會這個假我,是不實在的我。

《涅槃經》中所講的常、樂、我、淨,這個就是今天我們稍微要發揮的題目。我們剛剛講的這個題目叫做:“我”不屬於這個世間。現在講的《涅槃經》講的常樂我淨,現在要講:真常、真樂、真我、真淨。

什麼叫做真正的我?真正的我,就是永恆存在的一顆解脫的心,就是我們所講的涅槃妙心。

現在來一個字一個字解釋一下,佛陀講的這個常,是對無常講的,為了讓大家早日覺悟。所以佛陀就講世間是無常的,你要提早覺悟,不管你追求什麼,不管你擁有什麼,它都一直變化,剎那之間,沒有一時,沒有一刻不在變化。

佛陀為了讓我們覺悟,因為從凡夫俗子要轉凡成聖的過程。第一,世尊就講無常,破你一切的執著,這是第一步驟,無常。世尊這個常是對無常講的,好!那么相是無常的,世尊說:我們的這個真心是常的。這是第二個步驟。

好!如果執著有一個常,那又怕你墮入常見,以為這個常是永恆存在,失去作用,佛陀又告訴我們最後一個,無常是破除執著,常是存在著真心,無常跟常,你統統要放下這個觀念。卡在一個常,這個仍然是不對的,因此佛陀講:那個叫真常。佛陀為什麼要一步一步來呢?因為要轉凡成聖,轉煩惱成菩提,轉識成智,這個問題不是那么簡單的,沒有種種的善巧、語言音聲、種種的方便,要把一個人引入佛陀的大寂滅涅槃海,本身就是非常困難的!

一個剛剛初學佛法的人,佛是什麼,他連最基本上的定義都不懂,那么在這個修學佛的過程當中,他會一直在文字相裡面打轉,認為無常、常、或者真常。好!最後佛的境界是什麼,萬象、萬境本一如,性相本來空,沒有所謂的無常、常、真常,這個仍然是名相,寂滅如如不動,究竟解脫,這個叫真常。所以不得己的狀況之下,還是用真常這個名相,來詮釋究竟的第一義諦,這個是不生不滅的境界,非語言、文字、觀念所能達到,只好用這樣子。這是第一步驟,常。

世尊講的真樂,涅槃的心性當中擁有真樂。我們今天不是苦,就是樂,這個樂仍然是苦。世尊叫我們:你要好好的冷靜的觀照一下,我們所擁有的快樂,到底是什麼叫做快樂?我們把感官的剌激,追求無常的東西,一直認為這個是快樂,而佛陀(說),這個不是真正的樂,真正的樂是離一切相。換句話說,是不受任何的動搖,情緒不受任何的境界而產生執著,那個是真正究竟寂滅的樂,那個樂才是永恆的。

今天我們快樂一下,明天就失望;今天擁有,明天就失去。所以,我們現在所擁有的樂,執著的樂,我們這個樂是非常短暫的。而佛陀告訴我們:這個不是真正的快樂,真正的快樂,是入於大寂滅涅槃海,那一種時時刻刻,都在享受涅槃的清淨妙心,這個就是真樂。

第三個就是所謂的我。剛剛講的我不屬於這個世間,這個就是要稍稍的解釋一下。‘我’就是指不生不滅的涅槃妙心,大般若的智慧海,也就是薩婆若的境界,一切種智的境界,這個才是真正的‘我’!而真正的我,是究竟不生不滅的寂滅,它不屬於生滅的世間,所以,師父的題目叫作[我]不屬於這個世間。就是究竟解脫的真我,絕對不是屬於這個生滅的世間;可是它不離生滅的世間,不能離開生滅的世間,而另外去找不生不滅的出世間。

現在用大家比較熟悉的語言,就是用二個角度,落入執著、分別,就判為你是世間人,不是解脫人。一直在情緒的起心變化、動念,就判為你是生滅,因為你擺脫不了生滅,緣起緣滅的假相,你沒有擁有真我。可是,你放下了這個假我,放下我執,了悟緣生即空,緣起即空,緣滅仍然是空,了解一切法無生,單刀直入的契入佛的妙心,這個就是出世間。——這樣大家比較容易了解。

要做凡夫,是自己的問題;想要解脫變成聖人,仍然是自己的問題。善知識也只能給我們方便、善巧、引導。

所以,真正的我,是不屬於這個生滅的世間;真正的我,不屬於這個緣起緣滅、假相的如夢幻泡影的世間。

最後一個叫做真淨。這個淨是對不淨講的,無明就會引發貪嗔痴,身口意就不淨,而這個真淨就沒有這種貪嗔痴、無明的東西。除了無明存在,會有貪嗔痴的起滅,變成不淨的思想和行為以外,還不能在清淨心立一個‘淨’,立一個淨又變成了不淨。所以,真淨就是不落入不淨,也不立一個清淨,才是真正的淨。如果說一個修行人,落入說:“我修清淨行,我是清淨,你是污染的。”這個修行尚可而以,雖然就有志向清淨可以,還加入一個淨,就變成動念的執著的污染。

現在要講究竟義了,什麼是真常?就是不是無常,也不是常,也不立一個常,叫做真常。

什麼是真樂?不是苦,因為苦無自性;也不是世間講的樂,樂也空無自性;放下苦跟樂,也不立一個樂,這個叫做真樂。

什麼叫做我?不著一個意識型態的假我;也不落入強烈執著的意識型態的我;也不立一個真我,徹底解脫意識型態、觀念、不為假相所迷惑,那一念的覺性就是真我。

什麼叫做真淨?不是不淨,也不立一個淨,在清淨心中也不加一個淨,不頭上安頭,那個清淨心,本自一如的清淨心,就是真淨。一法不立,一塵不染,一絲不掛,那一種性相究竟解脫,叫做真淨,這個就是每一個人存在的佛性,叫做《大般涅槃經》的思想。

《大般涅槃經》,也許大家沒有研究過,聽起來有一點吃力,現在我們用大家聽得懂的名詞來詮釋涅槃的意境。剛剛講的,‘我’不屬於這個世間,我們現在來發揮什麼是真正的‘我’。

諸位!真正的我,用現在的名詞,你要牢牢的記住,就是:一、絕對的獨立;二、絕對的平等;三、絕對的自由。

好!這個名詞模糊,再加二個字就更清楚,真正的我,“心靈”絕對的獨立,“心靈”絕對的平等、絕對的自由,“心靈”絕對的解脫,這個就是真正的我!什麼叫真正的我?就是絕對的獨立。那么,又為什麼叫做絕對的獨立呢?

所謂絕對的獨立,就是獨來獨往,二六時中不依一物,能所斷絕,獨立就是沒有能所,它一直存在。也就是說:不依六根、六塵、六識,一十八界,宇宙所幻化出來的東西,來影響到我們的心性,我們的心性完全絕對的獨立,它不是對立的,見一切相,心性就顯發出來,立刻解脫。因為他生活在不依靠任何的假相、不依靠任何的緣起。

所以,慢慢體悟到生命的究竟本質,其實是解脫的,其實是獨立的。我們現在沒辦法活到這種功夫,我們今天不是依靠先生來過活,就是依靠老婆來過活,要不然就是每天企盼兒女長大成人,要不然就是依靠錢,希望有更多的錢,要不然就是依靠明天的榮耀,或者是權勢,希望我們的官當得更大。所有眾生的心,都沒有辦法達到究竟絕對的獨立,都一定要依靠某一種東西來過日子,因為依靠了某一件東西來過日子,不曉得這種東西是瞬息萬變的,而這個瞬息萬變的世間,是沒辦法讓你依靠的。

所以,真正的我,是無所依!二六時中,不倚一物。是絕對的獨立,絕對的平等。真正的我是絕對的平等,絕對的平等是什麼意思?就是悟到每個人的佛性,究竟解脫真正的自我,了解生命緣起緣滅只是假相,美醜、貧富、是非、恩怨,在一個證悟人的聖者的角度來說,是沒有任何意義的。你今天來凡夫俗子的這個地方講是非,在生滅無常的世間的這個眾生來講,他會產生動盪的意義,因為他會執著是非、恩怨、善惡,來到了聖者他的面前,是不具有任何意義的,他也不會聽,也不會著,也沒有意義。

換句話說,是非恩怨到聖人的心中,它是寂滅的東西,他證悟到一切法無生,究竟平等,你就是要害眾生,極惡的眾生,法律懲罰你;但是,聖人會原諒你。所以,佛悟到了究竟平等的心性,他不管你長得美、長得醜、富有、貧窮,乃至你是一個殘障的人,或者你是一個強壯的人,這個只是生命的一個過程而己,佛陀用究竟絕對平等的心性,看待每一件事情。所以,每一件事情都平等。

真正的我是絕對的自由。六祖講:【道須通流,何以卻滯?】前念不生,後念智慧不滅,就是涅槃,就是絕對的自在。 換句話說,你動到一個執著的念頭,心裡很不舒服,你的心不自由,你被觀念束縛住了。譬如說,這個人你很計厭,你看到他的時候,莫名其妙的一直起心動念,就是恨不得遠離他,恨不得刮他一巴掌,恨不得他早死。記得!你的心已經不自由了!或者是他是你老闆,你拚命的阿謏奉承,你沒有這個實力,想多賺一點錢,是需要靠實力的,但是社會有時很現實,你的心不自由了。你為了達到某一種目的,依靠某一種相上去追求,你失去了自由。這個世間就是這么殘酷,把我們絕對的獨立、絕對的平等,絕對的心性的自由、絕對的解脫,化成念念的無明的執著,因為我們要活下來,而師父現在講的,這是佛的境界,佛陀究竟解脫的境界。

諸位要慢慢的調整,你是不是過著獨立的生活?你的心性是不是達到了絕對的平等?你的心性是不是絕對的自由,不被煩惱所困住?你今天有沒有得到究竟的解脫?如果有,你就擁有真正的‘我’。所以,無上大般涅槃妙心的境界,才是真正的真我;而我們的世間人擁有的,是可怕、一個不淨的色身,四大所幻化出來的假我,而且執以為是,而在內心裏面,從來就不懂得,歇即是菩提。所以,我們一直懲罰自已,痛苦了自已,我們不懂得佛法,佛法是尊重別人,解脫自我。因此佛法的重點,你一定要解脫自己;而這個解脫自己,不是很困難,如果你肯,你也能夠看到生命的究竟之相。

看一朵花,你就了解花,它不是花;看到一棵樹你了解,樹其實沒有真正的樹相;看到一座山,慢慢的觀照,事實上,也沒有一座山;看到一顆星球,事實上,也沒有星球可得。

《楞伽經》叫我們見一切相,總得把它碎為微塵,見一朵花,把它碎為微塵,你會了解花非花,花不是真正的花;看到一棵樹,把它碎為微塵你會發現,樹並非真正的樹;看到我相、人相、眾生相、壽者相,仍然如是觀照。見一切相,總知一切法不可得,一切法總是顆粒微塵所構成,緣起緣滅的幻相,不實在的。

所以,【若見諸相非相,即見如來。】如果你見到了種種的相,非相就是空相,若見諸相非相,見到種種的相就是空,即見如來,因為不值得執著。你就會體悟到我們每一個人,這個絕對獨立、平等、自由,解脫的如來藏性是什麼,涅槃妙心是什麼。若見諸相非相,即見如來,就見到了我們真正的心性。【離一切相,即名諸佛。】為什麼要離一切相?因為凡所有相,皆是虛妄,當體即空,不是實在的這個世間。所以學佛,有修沒修是別人的事情,而我們一定要修。修什麼?修離一切相。

記得!真正悟道的人是寂滅的。這個人對不起我,對我有成見,背後說我是非,我看到他,我裝作不知道,沒有這回事,我一樣對你很好。這個人支持師父,讚嘆我,你碰到,我一樣對你好,因為你的好壞是你的因果,不關我的事情,我的心性,我必須對我自己負責。

因為真正有功夫的人,他是時時降伏自我。修行要抓到重點!修行抓不到重點,今天來拜拜佛、明天來誦誦經,回去習氣照樣,貪嗔痴照樣。諸位!有念佛跟沒念佛一樣,有誦經跟沒有誦經,答案還是一樣,不曉得說佛是模範,我們每念一聲佛,就要朝佛的心性前進。

學佛的語言、學佛的妙心,學習佛的行為,這個是真正念佛的人。我們不知到這一層的道理,佛法是不二的,我們今天來誦經,經是佛講的,經典所講的我們要來調整自己,把心性契入經典。

所以,心性可以轉經;不悟的人,經典轉你的心性。有一個祖師大德,他的徒弟,說:“師父!一切修行人,修行為什麼不能成就呢?”他師父就說:“因為到大殿拜佛的時候,把佛當佛拜。”忘記了自己是佛,修行永遠不能成就。心佛眾生三無差別的道理,不懂。有人問:“師父!那您到大殿的時候,把佛當什麼拜?”他說:“我也把他當佛拜啊!”說:“那跟你剛剛講的不是一樣嗎?”“喔!”他說:“那大不一樣,我的心就是佛,佛就是我的心,三無差別。”

我們修行不能成就,是因為我們來到大殿把佛當佛拜,就是能所不斷。我們不曉得,直下無心便是道,我們就是佛,不知道這一層道理。按照這樣講,我們要不要拜佛?當然要拜佛。在未成道前要求佛加被,當然要繼續拜佛。把佛看的很偉大,可不能把自己看得很渺小,把自己看得很渺小,那你這樣失去了勇氣,你們修到什麼時候才能成就呢?你不自己斷煩惱,靠佛來斷,佛怎么斷啊?佛怎么斷你的煩惱啊?佛有辦法斷你的煩惱嗎?如果你自己不斷,佛怎么來斷你的煩惱呢?你把佛的那一顆心,拿來自己用,佛就有辦法斷你的煩惱。

如果佛的心,我們不拿出來用,諸位!佛念到死、經誦到死,頭拜到撞破了,頭破血流都沒有用!在一個團體裡面,誰先挑起事端,那個就不是真正修行人。真正一個團體修行,是入於大寂滅,一切法無諍的。如果我們有意見不同,可以用理性來溝通,為什麼用個性來溝通呢?是不是,為什麼一定要順著自己的個性去做事呢?要想明心見性,一定要先改個性。佛性不用,用個性,諸位!修行不能成就,就是這個道理。

真正的‘我’是佛的心,佛的心就是禪的心。所以這個禪,是整個佛教的靈魂。

我們不懂!末法時期,弘揚佛法的人很多,把一個佛的心切成八大宗派,不曉得法法相通。諸位!八大宗派共一個佛心,不能弄錯方向,八大宗派都應互相尊重,因為它是不二法門。念佛跟禪,它是一不是二,我們講的是真正受用的禪,不是枯木禪,不是口頭禪,不是那一些啃幾個公案,背背幾個公案,就認為是懂得佛法的人那一種禪。禪就是佛的心,究竟解脫的心就是禪。所以說,佛心真常妙樂的大我,超越一切世間生滅無常,緣起緣滅之法。因此說,懂得禪的人,就是懂得佛的心。

佛的心是什麼?就是超越世間一切表相。換另外一個角度來講,也就是世間一切相都束縛不了他。懷著一顆宇宙的心,過活我們現象界的每一分每一秒。佛的心就象宇宙一樣,不是只有納百川,無量的宇宙、星球,統統在佛的心裏面。諸位!如果我們擁有佛陀的心,了解真正的禪的這個功夫,了解真正的‘我’,你想想看,還會在這個世間,拚老命執著這一點點的觀念,拚老命爭執得面紅耳赤,爭得你死我活?而且爭的都是沒有意義的,會嗎?不會的,那么苦從哪裡來呢?一句話:困於假相,不能自拔,就是苦不堪言。

譬如說,生了一對兒女,女兒給她學鋼琴,兒子給他學畫畫,或者是珠算,企盼著—到了有一天,這個女兒長大了、兒子長大了,他的父母用心良苦。有一天,哇!女兒交到不良朋友,上網,十七、八歲就交到男朋友了,跑到別人家去睡覺,他的內心裏面痛,在家哭,可是,又不曉得怎么辦。對不對?那個兒子怎么樣子,家裡生活過得好好,不要,去流浪,跟那個不三不四的混,混那個小角色,家裡有溫曖,他就是不要,他就不要父母管。然後這個父母就會很傷心,會很難過,幾乎活不下去。——這個就是困於假相!

那我們父母的關懷是不是就放棄了?不!當你己經盡力的時候,盡你的能力的時候,父母親該做的責任的時候,有時候,兒女的業力不是父母親所能掌控的。真的!你只能期盼、只能祈禱你的兒女聽你的話,將來成就,將來做為一個社會國家有用的人,做為一個善良的人,對這個國家、社會有所奉獻,做一個偉人,你只能這樣祈禱,只能這樣期盼,只能這樣期望。但不一定,他有他的業力,他時間到的時候,他會背叛你。為什麼?你曾經背叛過別人。為什麼兒女會背叛你?你這一輩子當中,難道你沒有背叛過任何親朋好友、先生或者是老婆嗎?我講的是兩個角度的。

如果我們從小擁有了雙重人格,當然我們也曾經背叛過別人。換名話說,別人背叛我,也就是生命當中會常常發現的事情,它是一直存在的。好!我們困在假相當中,不能自拔,現在我們就要從這個牢獄裡面掙脫,你已經盡心、你已經盡力了,就象我一樣,我認真弘法利生,好好的栽培這些徒弟,跟這些在家居士,對不對?再來就是看你們的。我沒辦法代替你們生,沒辦法代替你們死,也沒辦法代替你們的苦惱。師父只能把佛陀的心,用善巧方便的語言,灌注到你們的心性當中,你們受益,我很榮幸,你們不受益,那就等待未來的因緣,畢竟結結佛緣,將來你們就會成就。

禪,它是超越肯定跟否定的。意思就是說:當一個大徹悟心性的聖者,不是在你面前,你讚嘆他幾句,他就會增加什麼。我這裡常常接到這個e-mail 信件,太多太多人寫信來,感恩師父、讚嘆師父弘法,他看到了...........在多遙遠,今天收到,他在哪裡?在蘇聯的邊境,接近俄羅斯,那個地方零下五十度,也來感謝師父。這是他寫的信,讚嘆。師父的心性不增,你讚嘆我,不簡單,你懂得讚嘆三寶,至少你修了功德、福報,總比造口業好。今天你來否定我,師父的心性也不會減少。所以,一個大修行人,不是因為你的肯定而榮耀;也不是因為你的否定變成一種侮辱,他就失去勇氣。沒有的!

諸法,法法本來空,沒有讚嘆、毀謗、批評。法法本空,沒有所謂肯定,也沒有所謂否定,超越了肯定跟否定。就是懂得禪,這個就是真正的功夫,三昧的功夫!無關於肯定,也無關於否定,全世界的人都否定你,如果是佛陀,那也沒關係,佛陀究竟解脫,跟肯定、否定有什麼關係?

禪就是佛的心,佛的心是生命的基因,佛的心是生命的屬性,禪是生命的實相。

先講第一個,禪是生命的基因。基因就是所謂的DNA,無量劫來,我們的佛性就是一直存在,我們生命的基因,就是一代傳一代,一直存在。換句話說,超越一切時空,生命的基因就是佛性。這個基因是一種比喻,跟無形的佛性,用來比喻而已。是比喻說,生命的基因,這基因是DNA,也就是遺傳因子。這比喻就是說,佛性,從無量劫來的生命,我們一直存在的,只是你有沒有去發現它而已。發現了,你就成佛了!所以,禪是生命的基因。

禪是生命的屬性。屬性就是佛性,也就是本來具足的意思。生命本來具足之性,就是佛性。所以,禪是生命的屬性。

禪是生命的實相。實相有幾個具體的觀念,在這裡要講給大家聽,什麼叫做實相?

一、既具體又抽象;二、即存在又超越;三、既灑脫又莊嚴,即無相又無不相。諸法的實相是什麼?即具體又抽象。什麼叫做具體呢?大悟的人,隨境拈來,都是自性的開發,都是自性的展露,處處流露佛性,哪裡都是芬芳,哪裡都是香氣,哪裡都是莊嚴,它是非常具體的,它是很受用的。內心裏面有大般若智慧的人,無一時、無一刻不受用,它是非常具體的。可是,它又是很抽象,因為它不是語言、文字,它又不是觀念,又不是意識形態,說似一物即不中,除了有證量,如人飲水,冷暖自知,要不然說到死,沒有開悟,他不曉得那個是什麼東東。

有的人聽不懂說:“師父啊!我都聽不懂,到底那個是什麼東東?為什麼既具體又抽象?”不用問那么多了,問這句就是沒有開悟。你好好的布置大殿,不用問這么多,聽不懂也沒有辦法,因為他沒有悟入那種心境。所以,今天來講,作為一個佛弟子,自然要向著佛道好好的去體會,總不能念佛不曉得在念什麼,誦經也不曉得在誦什麼,碰到最重要的開示,就說:“我沒空!”那我有什麼辦法呢?有的眾生他是這樣子的,你叫他來發心,他會;你叫他來打法器,他也會;你叫他來掃廁所,也沒關係;碰到師父開示,就說:“我沒空!”這最重要的就停頓了,很可惜!

好,實相既具體又抽象,抽象它是摸不著,沒辦法。眼睛看不到,耳朵聽不到。眼睛看不到,不離眼睛;耳朵聽不到,不離耳朵;鼻子嗅不到,不離鼻子;舌頭嘗不到,但是,不離舌頭;身體接觸不到,可是,不離觸;意攀緣不到,可是,不離意;不是六根、不是六塵、不是六識,但是,就是六根、就是六塵、它就是六識,就是當下!就是你要有正知、有正見、要有正受,那個時刻就是具足,就是具體。

因此,實相就是既具體,又非常抽象。我們常常把佛性觀念化,因為它很抽象,它不來不去、不生不滅、不垢不淨。你講,佛性是猶如虛空,他就把它觀想一個很大很大的虛空,這樣夠大了吧!你跟他講佛性圓滿,他就觀想一個十五的月亮,還發亮。說:我們佛性是圓滿的,他還畫一個圓圈,是不是像這樣?他不曉得,佛陀講圓滿就是沒有無明、沒有煩惱、沒有執著,叫做圓滿。圓滿就是處處通,無處不通,沒有煩惱,也不立一個菩提。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!