我們要在一切的煩惱中好好調理自己，這是別人無法代替的事，等調理得當，自然智慧明朗，無明散去。
修苦行，是從苦中越修越不覺得苦，而且漸漸覺得快樂輕鬆，並沒有感到是在工作，這就是業障漸漸在消。若是越做越覺痛苦煩躁，那就是業障在翻絞。
不要以為佛菩薩是多苦，佛菩薩已從苦中磨得業障消除，沒有苦感，做什麼事都已輕鬆自在，而不覺得在做什麼，也不覺得自己在度眾生。
論人的是非曲直，心裡起不平煩惱，那就是自己的錯，自己的過失。不去管他是非曲直，一切忍下，自心安之無事，那才對，自己也無犯過失。這是修行第一道，也是最上修道之法。
高興也好，煩惱也好，要遠離是非，就是一句阿彌陀佛——照這樣做去，心無煩惱，便是「花開見佛」
我們念佛就是要念到花開見佛，什麼叫花開見佛?就是凡事要去火性，要忍耐，和顏悅色以道理行之，對人要親切和藹，不可一副冷峻的霜臉，令人望之卻步，當法師的也要如此才能度眾。
凡事照道理來，就事論事，不可用煩惱心去應付，對人不論是善人或惡人，都是和氣地平等對待，不要去看別人的過錯。這樣，別人對我們印象好，我們心也清爽，照這樣做去，心無煩惱，便是「花開見佛」。
參學，是在參自心。參我們的煩惱心、煩悶心、對人善惡是非的分別心，參我們對一切的境界不起分別、不起煩惱，得無煩惱心、無掛礙心，是「心參」。
我們自身的光明，要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照。好人它也照，惡人它也照，好、壞是別人的事，我們總要平等慈。若是與人計較，則自身與對方也是半斤八兩。
我們修苦行，是在藉各種事境，磨鍊我們不起無明煩惱，洗除習氣，鍛鍊做人做事的各種能耐。並不是要做什麼勞力事，才叫做苦行。
打破對一切順逆境的分別，就是在修苦行。
出家，就是要吃苦受苦，只有在苦中才能開發智慧。
修就是要修這些壞的、惡的，這些逆因緣，會啟發出我們的智慧與知識，成就我們的忍辱行，讓我們處處無掛礙。
當我們的智慧發展到某一程度時，就能折服某一程度的煩惱。
所以，越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。
什麼事都要學習放下，不要執著，不要樣樣記掛在心。自己了生死，才是要緊的事，不必去理會別人在演什麼戲。否則，自己跟著起煩惱，一起墮到三惡道去。
這個人生就像在演電視劇一樣，各人扮演各種不同的角色，劇情發展悲歡離合、喜怒哀樂，看戲的人也隨著劇情忽喜忽樂、忽憂忽悲，而這好惡憂樂，也不過是我們自己眼根對塵境，在分別取捨。
我們看娑婆世界也是一樣，順境、逆境、善的、惡的，心境隨之起伏，而不幸的是，我們的惡習深重，眼根對境，見惡易隨，見善難徙，看到惡的，契合自己的惡性習氣，就心生歡喜，恣心縱意，隨順而去;
而聽到佛菩薩的作為，像釋迦牟尼佛、觀音菩薩、地藏菩薩等，卻心生為難，認為那只是佛菩薩們的境界，自己是凡夫，如何效得來，心生退卻，對佛菩薩只有空讚嘆。結果，好的沒學到，壞的卻越染越深，這就是本身沒有誓願力的緣故。
如果要練「不倒單」，先要從「淡泊」兩字開始學起，等到衣、食、住都能無礙，貪、嗔、痴也都消滅了，這樣子妄念自然消，才能談到禪定功夫。
如遇高興歡喜，則問是什麼人在歡喜?如遇煩惱，則問是什麼人在煩惱?
凡遇到什麼事，皆一句阿彌陀佛;
高興也好，煩惱也好，要遠離是非，也是一句阿彌陀佛;
要靜下來念佛，念到睡著也很好。
一念(一念不生)能超出三界，又一念(念而無念)到西方。
修行，要眼假裝沒看到、耳裝沒聽到，老實念佛。
現在你們都是眼睛睜大大的，仔細看看。耳朵伸得長長的，仔細打聽……修行，要人家愈不認識，愈好修。
我們打鼓時，念『公事辦，公事辦，公事辦完辦私事』，就是不可人勞我逸，只圖自己念佛、拜佛、誦經，這些是屬私人的事，若不發心於公事，一味地自私，只顧自己的念佛、拜佛，這樣的修持，乃是執我相，心地只有越來越窄，一輩子無法解脫。
反之，將身心奉常住，為眾人做一切功德，令他人得到利益，這樣，雖然沒時間拜佛、誦經，但一切的經藏已在其中，則智慧漸開、心胸漸廣。
修行人就是要在這色、聲、香、味、觸、法的業識順逆中求解脫。無魔不成道，成佛哪有那麼便宜之事，不經苦行，不經魔障，如何去歷練無明煩惱，修行人就是在修魔障，唯有衝破魔境中的無明煩惱，方能得到解脫;也唯有舍下色聲香味觸法，心無掛礙，才能得到清淨解脫，才能顯出菩提心來。
所以，修行人不能怕魔障，不能貪圖安定順境，那樣是不會進步的。
我們修行，便是要修六根對六塵所起的分別煩惱，分別善惡、好音壞音種種等，這種分別，就是六根不清淨。
修行，就是要修這些分別煩惱，直至六根對六塵沒有分別，才是六根清淨，才能五蘊皆空。
譬如說：別人罵你，那是消災，給你不好的臉色看，那是『最上供養』，要沒有分別，如獲至寶。
慈悲一切。憐憫一切。寬容一切。感恩一切。
回向一切眾生消除業障、往生極樂世界、速證無上菩提。