達真堪布宣講於2015年6月14日
為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
今天接著講《二規教言論》，繼續講不放逸。
慈悲心續未究竟，任諸怨敵恣意行，
眾前坦露自本性，此乃放逸之過失。
「慈悲心續未究竟，任諸怨敵恣意行」：有些人讓那些怨敵恣意妄行，隨便說壞話、傷害，也不去做任何對抗。這是不是因為他太慈悲了，把所有的眾生都視為父母或兒女了?不是。他根本沒有什麼慈悲心，就是自己沒有膽量，沒有對抗的能力。按世間的話來講，叫懦弱、膽小鬼;從出世間的角度來講，有誹謗甚至違背，也不去責罰，這也是沒有智慧的。
從世間的角度來講，當別人說壞話時，自己也不是不受影響，恨意難平，心裡也非常痛苦，但是卻沒有勇氣去對抗。當受到別人的傷害時，自己也不是不受影響，內心也很煩惱、很痛苦，但是也沒有採取任何措施。這種人不是好人，也不是什麼真正的人。應該任何時候都要恩怨分明，有恩就要報，有仇也要報。
從佛法的角度來講也是如此。如果遭遇誹謗、違背，也是要責罰的。佛在世的時候，也有很多這樣的情況。當時有很多犯戒或搗亂的，佛也有很多責罰。從出世間的角度來講，內心是要慈悲的，但是所採取的手段或方法可以有各種各樣的，對不同的人應該採取不同的方法。在表面上，可以有軟的，也有硬的;可以有忿怒的，也有寂靜的。人和人是不一樣的，有些人就需要軟的——表揚啊、讚嘆啊，這樣他就會進步;有些人不能用這種方法，越表揚、讚嘆就越猖狂，對這種人要壓伏、懲罰。
即使你的慈悲心再究竟，從出世間的角度來講，也要分辨善惡、取捨善惡。在前面也講過，對壞人、不聽話的人，要懲罰、呵責，否則他就會越來越猖狂;對好人、比較精進的人，要表揚、鼓勵，否則他就會失望。從世間的角度來講，要恩怨分明。
「眾前坦露自本性」，時間久了以後，大家都知道這是個不知好歹的人，這是個恩怨不分的人。最後，壞人就會隨心所欲，甚至騎在此人的頭上;好人也不願意幫忙。大家都會知道他的秉性和人品。
「此乃放逸之過失」：這也是一种放逸的過失。若是有智慧、進行觀察，鄭重謹慎地去做一些取捨，去為人待事，就不會有這種過錯，對個人來說也不會有煩惱痛苦。
未證諸法如幻相，身語行為不約束，
故客群人之呵責，此乃放逸之過失。
「未證諸法如幻相」：是不是證悟了諸法的實相、大空性?真正證悟大空性的時候，一切顯現如幻如夢，也沒有什麼可執著的。但是，下述這種人並非如此。
「身語行為不約束，故客群人之呵責」：自己的言行沒有約束。之所以這樣，是不是他真正證悟大空性了?是不是了知諸法如夢如幻的真相了?不是。是不是真正大自在、萬緣放下的那種人?也不是。
從世間的角度來講，有些人沒有什麼主見，也沒有什麼人生目標，跟誰都經常混在一起。哪裡有什麼熱鬧，就跑到哪裡;哪裡有什麼事情，他都參與。說話也是，隨便順口而說。時間久了以後，大家都會對他生起厭煩，會呵責他，說他的壞話，甚至會遠離這種人。
其實，若是沒有特殊意義的情況下，熱鬧的地方是不能去的。一些事情也要通過觀察，以智慧來判斷，自己該不該參與，該不該去做。有些是自己不該參與的，或不能做的。如果自己什麼都參與，什麼都做，不但沒有什麼結果，甚至會令人厭煩、遠離。
從出世間的角度來講，有些人不約束言行，覺得自己已經證悟空性了，覺得自己已經獲得大自在了，說話、做事都很隨便。現在社會上有很多這樣的人，不約束行為，吃肉喝酒等等，無惡不作。很多愚痴的人還把他們當做成就者，恭敬供養，這個時候他們更猖狂了。
有的人愛說大話，「沒有善，沒有惡，不要取捨善惡」……有這樣的說法。其實他們沒有明白真正的意義。在禪宗里講，無論是白狗還是黑狗，咬出來的血都是紅的。同樣，無論善念還是惡念都是障礙，都要放下。的確如此，如果不執著，就是這樣的。如果執著了，就都不是這樣的，不可能沒有善惡，不可能沒有取捨，但是有些人不明白。在大圓滿里也講「無取無舍」，沒有取捨。從諸法的自性，從空性的角度來講，是這樣的;但是從顯現、因果的角度來講，不是這樣的。他墮落無邊了。當見解上有這種過患的時候，其言行上面也會有很多的偏差，這是造業的。佛在經中也講「誤見大空性，毀壞慧淺者」，如果沒有正確地認識大空性，會徹底毀壞智慧淺薄的人。
有這樣一個公案：一個地方開法會，來了很多人。當時主持法會的上師給大家講空性。法會結束以後，有個人回去逮住一隻羊說：「沒有你這樣的所殺，也沒有我這樣的能殺。」於是他就殺了這隻羊。他沒有真正明白空性的真理。
現在社會上的一些人也是如此，認為「沒有取捨」，吃喝嫖賭，什麼都做，這都是錯誤的。
大家一定要有智慧，有辨別的能力，不能盲目地信任、崇拜。無論他的名氣有多大，無論他的勢力有多大，都是沒有用的。我們要依法不依人。應該「依法」，以佛法來衡量，以智慧來衡量，正確就是正確的，不正確就是不正確的;不應該「依人」，不能因為他的名氣大、勢力大，然後就盲目信任、盲目崇拜，這是錯誤的。若是一個智者，即使對方權力再大，勢力再大，名氣再大，威望再大，他也不可能盲目信任和崇拜。若是你的行為不如法，就是不如法;你造惡業了，就是造惡業了。佛當時之所以說「依法不依人，依了義不依不了義」，這樣強調是有必要的。所以大家不要盲目信任、盲目崇拜。
不僅在漢地有這樣的現象，藏地也有這樣的情況。一些藏民不懂佛理，不明白取捨之處，也是盲目崇拜、盲目追隨。有些人說：「你看，那些藏民拿著哈達禮拜、供養他，這個人肯定是個大成就者，否則藏民怎麼也都去禮拜他呢。」藏民去又怎麼了?藏民也是人啊，他們也是迷茫者。這樣的人無論在哪裡都一樣，都是迷茫的人、愚痴的人。
我們是依法不依人。我們通過聞思，了解了很多佛法，掌握了很多取捨之處，以後應該以佛法為標準，觀察取捨之處，衡量對或不對，這是很重要的。否則，若盲目崇拜、信任和追隨，最後毀壞的是自己，傷害的是自己。
從世間的角度講，強調自我保護。從出世間的角度講，尤其更要自我保護，這一點更為重要。為什麼呢?因為這是保護解脫之命，也可以說是慧命。慧命是不能輕易斷掉的，也是不能輕易毀掉的。大家一定要有這種智慧和能力，這是非常重要的。
我們現在學修經典和論典，也是為了具有這種智慧、能力。提高自己的智慧和能力，這是很重要的。有些人到這裡來和大家聽一聽，過後都忘了。有些人雖然身在聞法的行列里，但是根本就沒有諦聽，沒有用心去體會。這些都屬於聞法方式中所講的「覆器之過」，是一種過失，是聞法、修法的過程中要斷掉的一種過失。有些人雖然在這裡也聽了，相對來說聽得也很明白，但是一會兒出了這個大門後，就好像全部都拋在腦後，或都留在大殿裡一樣，這是「漏器之過」。我們聞法、修法等任何時候都要斷掉這種過失。還有一些人也來聽法、修法，但是內心裡經常生起分別念，生起煩惱。看這個人生起貪心，看那個人生起嗔恨，看這個人生起嫉妒，看那個人又生起傲慢。大家都觀察觀察自己的心相續，看看自己的起心動念。你來這裡後，東瞅西瞅，有些作為對境而生貪心;有些作為對境而生嗔恨心;看著表現比較好的人，就嫉妒了;看著表現不好的人，就傲慢了，「我比他強，我比他好」……這叫傲慢。心總是在分別，總是在動。看看自己的這些念頭，是善還是惡?基本都是惡的。煩惱的根是什麼?是愚痴。貪嗔痴慢疑五毒俱全，在這聽法、聞法、修法，不但沒有功德，反而有罪過。這就是聞法時的「毒器之過」。你的容器里有很多好吃的，但是摻著毒，這樣就不能吃，吃了會要命的。同樣，雖然是清淨道場，雖然都在聞法修法，但若是你摻雜煩惱分別，不但沒有功德，反而有罪過，將來是要遭受痛苦的。
我們聞法、修法都要如理如法，同時要提高自己的辨別和取捨能力，這是很重要的。
「此乃放逸之過失」：這也是一种放逸的過失，也是因為沒有智慧，沒有進行觀察，沒有鄭重、謹慎而導致的。否則，不會有「身語行為不約束」這種情況。
未生厭世出離心，性情孤僻不合群，
自他諸現視如敵，此乃放逸之過失。
「未生厭世出離心，性情孤僻不合群」：有些人相續當中沒有真正生起出離心，也不是真正厭煩世間的這一切，就是性情孤僻不合眾，跟誰都和不來，把自己關在一個地方。
「自他諸現視如敵，此乃放逸之過失」：「自他諸現」，即自己的顯現，他人的顯現。自他的顯現都成為了敵人，都令這種人煩惱、痛苦。這也是放逸帶來的過失。
社會上有很多這樣的人，跟親戚不聯繫，跟朋友也不聯繫，跟誰都不聯繫，只是自己一個人。學佛人當中也有很多這樣的人，跟在家或出家的這些同修道友都不聯繫、不接觸。為什麼把自己關起來，跟誰都不聯繫、不接觸呢?就是煩，看不慣。看不慣這個，看不慣那個;覺得這個煩，覺得那個煩，都是煩。
自己心裡不清淨，所以一切顯現都是不清淨的。自己性情古怪，跟誰都很難相處，跟誰都很難合起來，這種人是最悲哀的。應該儘量將一切觀為清淨，這樣處處都是清淨的，自己心裡也會歡樂。但是，在這種人的眼裡，一切都是不清淨的，心裡始終都是煩惱痛苦。
從世間的角度來講，從出世間的角度來講，相處時都要不近不遠，把握適度，這是很重要的。若是太疏遠了不好，走得太近了也不好。
現在我們學佛人當中有很多這樣的情況。一些在家人中，有些人走得特別近，一起合作做一些事情，總在錢財方面有一些來往，其實這都是不好的。修行人之間都應該是道友，在學修方面可以互相合作，互相幫助。也有很多人一起做生意，有一些錢財上的來往的，最後都成為了產生煩惱的因。剛開始都是善緣，但最終很多都變成了惡緣。所以我不贊同這樣做，希望不要有這樣的情況。
出家人里也有很多這樣的情況。有的走得特別近，吃在一起，住在一起，還有互相借錢、借衣服，借各種東西的。其實我是最不願意借錢的。你借給他的時候他很歡喜、很高興，還的時候肯定很不高興。其實沒有必要找這些痲煩，不要有太多的來往。不要走得太近，這樣會出事的，最後一定會成為生煩惱的因，善緣會變成惡緣。
所以大家一定要管好自己。都在一起學修，都是道友，學修方面必須要互相幫助、共同進步，但是在其他方面少接觸、少來往，這樣好一些。
有些人好像是性格的問題，不能自主自立似的。今天跟這個人好，時間一久不行了，又跟那個人好。必須要這樣找一個人似的。為什麼啊?自己管好自己多好，也沒有那麼多煩惱。身邊若多一個凡夫，就是多一種痲煩，有什麼好的?但是，這也要掌握適度，有些人又太過了，跟誰都不和，這樣也不好。
「此乃放逸之過失」：其實這都是因為放逸所導致的過失。
彼違時境之正量，種種行為之過患，
皆由未經細觀察，放逸之因所產生。
「彼違時境之正量」：上述這些過失，有些是時間上有違背，有些是在境界上有違背。
時間上的違背。這個事這樣做沒有錯，但是時間上沒有掌握好，有的太早了，有的太晚了。本來是件好事，本來是應該要做的，但是在時間或早了，或晚了。如果在時間上沒有把握適度，也是一種過失，也會給自己帶來很多的煩惱和痛苦，也會給自己帶來障礙和違緣。
境界上的違背。有些人站的境界太高了，但實際上自己還沒有達到那個地步。其實，一個瑜伽士、成就者做一個普通凡夫的行為，是錯誤的;一個普通凡夫做一個成就者的行為，也是錯誤的。這兩種情況都是錯誤的。有的人行為跟境界不相應，自己的境界還沒有達到那個層次，所以就不能有那樣的行為。還有些人達到這種境界了，但是行為沒有跟上，這也是一種過失。
「種種行為之過患，皆由未經細觀察，放逸之因所產生」：這些過失都是因為什麼?因為「未經細觀察」，沒有經過詳細觀察。其實，即使詳細觀察了也沒有用，首先要有智慧，有智慧了再觀察。在前面也講過，智慧是根，在有智慧的基礎上才有不放逸，才會謹慎，才會注意。首先要有智慧，然後觀察，再做決定。這些過失，主要是沒有以智慧仔細觀察的緣故。
有些是在時間上沒有把握好，有的是在境界上沒有把握好，導致這些行為都變成了過失，給自己的今生來世都帶來了很多煩惱和痛苦。第一個原因是沒有智慧，第二個原因是沒有進行觀察，不夠慎重與謹慎。
倘若行為已偏袒，不能圓滿士夫義，
謹慎一切行無礙，猶如日月不著空。
「倘若行為已偏袒，不能圓滿士夫義」：如果你不能把握分寸，不能把握適度，都過度了，就不可能圓滿自己的所願、所求。
一個人有很多人生目標，有很多要完成的任務。在任何時候，若是不能把握分寸，不能把握適度，這些所求都不會圓滿的，都不會成就的。
「謹慎一切行無礙」：大家應該有智慧，然後謹慎。首先要有智慧，但若是不去觀察也沒有用。在有智慧的前提下，進行觀察，辨別、取捨，這樣一切所行無有障礙地就能成就、圓滿。
「猶如日月不著空」：日月在虛空中運行，但是虛空不會阻礙它的運行。同樣，若是有智慧、能謹慎，一切所行都會無礙，無障礙地能成就圓滿。
言行舉止之定準，當依無欺如來教，
及與具相善知識，複次亦依自正見。
自己的言行舉止都要有個標準。不能隨便說，不能隨便做。無論是說話還是做事，都要有個標準。是對還是錯，是善還是惡，是該做還是不該做，是能做還是不能做，這些都不能以自己的感覺來判斷，不能跟著自己的感覺走。
社會上有很多人說「沒有事，隨著感覺走吧!」感覺都是錯亂的!還有些人憑著自己的直覺做判斷。你的感覺、直覺都不一定正確，也不一定是對的。你覺得這是善，不一定是善;你覺得這是惡，也不一定是惡;你覺得這是對，也不一定對;你覺得這是錯，也不一定錯。其他諸如判斷能做還是不能做，該做不該做，都是如此。
怎麼辦?做事情以什麼標準來衡量?
第一，依如來教，即佛的教言。我們現在用一輩子的時間聞思修這些經典和論典，主要是為了學習佛的教言，明白這些道理。佛的教言是最正確的，什麼都要以佛的教言為標準，依此去衡量，這是很重要的。否則，現在很多人不知道自己在犯什麼錯誤，也不知道自己有什麼不對之處，也根本不知道自己有什麼過患、罪惡。這都是因為不明佛理，不了知佛的教言所導致的。
現在有些人，根本不願意聞思這些經典和論典，覺得不用了解太多、明白太多，很容易就能成就。有些上師、善知識也愛這樣講。以前密勒日巴依止過一位上師，他說的話太大了，所以他沒有利益到密勒日巴。他的上師說「白天修白天成就，晚上修晚上成就，若是真正的具緣者，福報大，不用修也能成就。」其實從法本身來講，大圓滿正行確實是這樣的。但是，密勒日巴當時不是這種根基的人。密勒日巴聽後，認為自己以前學咒術特別快，一般人都學不成的，因此自己肯定是個具緣者，肯定是個有大福報的人。所以也不學修，餓了吃、困了睡。過了幾天上師來了，問他怎麼樣，有沒有什麼境界。密勒日巴說什麼也沒有。上師說：「我說的話也太大了，你也太懈怠了，我們兩個好像沒有緣分。你還是去找瑪爾巴吧，他是你宿世有緣的上師，他才能利益你。」這時密勒日巴才去找瑪爾巴上師的。
現在有些「上師」「善知識」也說大話：你不用學，我給你竅訣，你就能成就。有的說：你只給我做供養就行了，就能成就。如果是這樣，偉大的佛陀為什麼轉三次法輪呢?為什麼要傳八萬四千法門，講那麼多道理呢?直接讓弟子供養自己就行了，就成就了;或者直接給弟子傳授一兩句竅訣就可以了。那是不可能的事!
有些弟子也是如此，不願意聞思修，這是一種過失。如果你真心想解脫、成就，一定要聞思修。這是解脫成就唯一的方法。
只有聞思修，你才有能力，才知道什麼是善，什麼是惡，什麼是對，什麼是錯。在不同層次里，有不同的善惡標準;在不同的境界裡，有不同的對錯。對境界低者，是一種過失;而對境界高者，則是一種功德。境界不同，人不同，因緣不同，福報不同，這些標準也都是會變化的。所以，沒有絕對的對錯，也沒有絕對的善惡。如果要有智慧，首先依靠佛的教言，這是最好的。
第二，好好依止善知識，聽善知識的指導。你依止善知識後，要聽話，要依教奉行，這才是真正的依止。如果沒有依教奉行，還不是真正的依止。暇滿的人身包括師已攝受這一個條件，如果你沒有上師善知識的攝受，你的人身不是暇滿人身，這樣就沒有解脫的機會和條件。
師已攝受是很重要的，依止一位具德的善知識是很重要的。依止善知識時，一定要先觀察，再依止。依止以後，就要依教奉行。以前我們講過《沙彌五十頌》，即使是在這部小乘頌詞中，也講道：你依止善知識的時候，除了刷牙飲水、禮佛(繞塔)、方便這三件事不用請教，其他的事情都要請教，要以這種方式依止上師善知識。我們若是從密宗的角度講，就要將自己的身口意都交給上師，一切都由上師安排，這才叫真正的依止。大家觀察一下，自己有沒有真正依止善知識，有沒有真正依止上師?自己問自己的心，自己觀察自己的言行，這樣才會知道。如果你沒有做到，儘管表面上皈依了，也在他身邊聞法了，但實際上還是沒有真正地依止上師善知識，也沒有真正得到上師善知識的攝受。
如果你能如法地依止上師善知識，一切都聽他的指導，事事都依教奉行，他就會告訴你什麼是善、惡，什麼是對、錯。在不同的境界裡有不同的善惡，在不同的境界裡有不同的對錯。「沒有事，幾年前我問過，上師說對……」那不一定，也許你的境界提高了，也許你的境界下降了，過了幾年後再問的時候，上師可能說「不對」。「怎麼不對呢?您以前不是說對麼?」以前是對，但是現在不對。可能有這種情況，這是不一定的。
其實依止上師善知識了，他隨時都可以給你指導，隨時都可以給你糾正。這樣可能更好。首先要依止佛的教言，但是你自己要有這個能力，否則也有一點難度。如果你好好地依止善知識，他隨時都會指導你，隨時都會幫助你。
第三，依靠自己的正知正見。我們以正知正見去取捨、辨別、選擇、決定，這是最可靠的。
其一是佛的教言，其二是善知識的指導，其三是自己的正知正見，這三者是最可靠的，可以拿來做標準，對事情進行衡量。除此之外，其他的都是不可靠的，也不一定是正確的。
此三之外諸他語，皆為種種分別染，
親人抑或非親人，聽從彼等有何用?
「此三之外諸他語，皆為種種分別染」，除上述三者，其他的話語都是被分別所染，聽從那些話語，也沒有什麼用處。
「此三」指三種：作為學佛人，作為佛弟子，佛的教言應該是最正確的，應該以佛的教言來作為唯一的衡量標準。其他的教言是對還是錯，都不好說，所以沒有必要去依靠。
一心一意、如理如法地依止善知識，這是第二。通過觀察依止了上師善知識以後，應該聽自己的上師善知識的指導，沒有必要再去聽其他的上師善知識的指導。每一位上師善知識都有自己的所化眾生，都有自己教化眾生的方便和善巧，各不相同。比如偈頌和儀軌是各不相同的，本質上並無矛盾，但是到底應該念哪個偈頌、哪個儀軌，到底怎樣去做呢?你的內心充滿矛盾，這就是自找煩惱，自尋痲煩，沒有必要。
法門都是一體的，一精通一切精通，具德的上師善知識也都是一體的，都是佛的化現。但是你依止的時候，聽自己的上師善知識的就可以了，沒有必要聽其他的，這樣就不會有那麼多的矛盾衝突、煩惱痛苦。有些人接觸的法、接觸的善知識太多了，心裡都是矛盾和衝突，學修上也已經產生了難以對治的障礙和違緣。這是非常可怕的。人對什麼都會執著，尤其是對法、對傳承，讓你放下也放不下，讓你斷掉也很難斷掉，這樣很難最終成就。道理是這樣的，事實是這樣的，你們自己觀察、決定吧，誰也不會勉強誰。
第三，正知正見。
除此三者之外，其餘都是不可靠、不正確的。
「親人抑或非親人，聽從彼等有何用?」：無論是不是親人、是不是朋友，無論是什麼樣的人，他們所說都不一定是正確可靠的，因此你聽從、跟隨這些有什麼用呢?沒有用。確實是這樣的。
不用說世間人，包括學佛人在內，都是特別喜歡相信道聽途說。其實，這些凡夫大部分都是這樣：只要他高興了，無論你是好還是不好，有功德還是沒有功德，他都會對你讚嘆不絕。如果有一天你得罪他，他不高興了，無需任何理由，就轉而誹謗你，說你的壞話。所以，這些有什麼可靠的?相信這些有什麼用呢?
他不是以真相真理來讚嘆或者誹謗的。若是以真相真理，聽他所言也是有用的，相對來說也有一定的可靠性。但並非如此，他僅是憑自己的感覺而讚嘆或誹謗。之所以讚嘆你，是因為他高興了，所以不用理由，也並不知道你是否具有功德，不知道你是個好人還是壞人，就這樣讚嘆你。好人有其標準，功德有其標準，他都不知道，如何去衡量?他僅是憑自己的感覺，一高興就讚嘆、說你的好話。如果你總是縱容他、在乎他的做法，他就很容易反目相向，很容易不高興。你說話時有一點點不足，表現有一點點不對，他就開始不高興了，誹謗你，說你的壞話。這個時候，你有沒有這些過失和錯誤，他根本不知道，也根本不會考慮這些，僅是憑自己的感覺而肆無忌憚地說你的壞話，誹謗你。你還很相信這些、在乎這些、重視這些，這都有何用?
你所做的事情是對是錯，他也沒有分辨的標準。只要你讓他滿意，你所做一切都是「對」的;若是你沒有讓他滿意，你所做的一切都是「不對」的。你相信這種人，在乎這種人的言行，有何意義呢?沒有任何的意義。他沒有一定的標準和尺度，所以你不要在乎這些，不能聽從這些。
任何時候，都應該以上師三寶作為見證者，以善惡因果做標準來衡量。自己在上師三寶面前問心無愧就行了，在善惡因果面前沒有錯就行了，這是最可靠的，也是最正確的。作為一個修行人，一個真正的好人，應該這樣抉擇，不應聽信那些凡夫沒有用的話語。
謹慎籌劃未來事，縱使失敗亦無悔，
事前細緻作觀察，無悔而住極為要。
「謹慎籌劃未來事，縱使失敗亦無悔」：自己通過智慧觀察，鄭重謹慎地去做一樁事情，這樣雖然結果不盡人意、沒有成功，也不會後悔，因為這是通過自己的智慧去觀察的，經過深思熟慮最後去決定、行持的。若是沒有這樣，你一定會後悔的。現在有些人承辦各種事情，沒有幾天就開始後悔。做下各種決定，最終也是產生後悔之心。沒有通過智慧觀察，沒有鄭重謹慎去行持，就這樣的結果，這也是不好的。
「事前細緻作觀察，無悔而住極為要」：自己應該以智慧詳細觀察，鄭重謹慎而決定，小心仔細而行持。這樣無論最後結果如何，都不會後悔，這是最重要的。對錯善惡都沒有絕對的標準，主要是自己不後悔就行了。
我到漢地弘法，在藏地建這樣一個漢僧道場，這都是我自己謹慎觀察而決定、行持的。無論結果怎樣，無論有多大壓力，我都不會後悔，這就可以了。
我以前也給大家講過，到漢地弘法已經十年多。這些年當中，我接觸的人也多，我身邊的人也不少，大家對我真的是非常恭敬的，對我是非常好的，我有今天也是因為大家。但是我這十年當中，也為大家付出了很多，我自己所有的精力都放在了大家解脫和成就的事情上。我現在真的是問心無愧。如果我對大家沒有這樣負責任，沒有盡心盡力去做利益大家之事，我自己肯定會後悔的，心裡也肯定會有一些愧疚，但是我現在真的沒有。
大家也是一樣，若是大家有一些不恭敬，甚至有忘恩負義的行為，這也是你們自己的過錯，應該心裡有一些愧疚。因果是不虛的，誰造誰受，如是因、如是果。誰也不怨誰，誰也不恨誰，都是自己要承擔的。我們都是相信佛法、相信因果的人。佛法里講，誰造誰受，如是因、如是果，絲毫不虛。我不會做令自己後悔、愧疚的事情。也許極少數人對我有一些不恭敬、違背的行為，但這也是你們自己的事。儘管我表面上為此肯定有高興、不高興的時候，有一些忿怒或寂靜的相，但是我心裡不會恨任何人，也不會怨任何人。作為一個學佛人，做為一個大乘行者，無論走到什麼地步，大家可以相信，我心裡不會怨恨任何人，也不會捨棄任何人。但是暫時因為緣分，可能也有暫時離別的，但是最終我都不會捨棄。
之所以說「上師要觀察弟子，弟子要觀察上師」，也是這個道理。密勒日巴尊者說過，若是上師不觀察弟子，猶如跳懸崖一般。這些有緣眾生，也可以說弟子，裡面若有破壞誓言的情況，將來可能我要陪著他們下地獄。若是這樣的結果，我也沒有辦法，雖然這不是我所希望的。但是無論在地獄還是在哪裡，我都不會恨、也不會怨任何人。這是我自己的一種承諾，一種所立的誓言。我作為凡夫，若真正下地獄、遭受傷害的時候，也不知道能不能做到，但是我相信能做到。我是承諾過的，也是立過誓言的，我相信我能做到。
如是無悔之歡喜，悅意無垢之月影，
由不放逸海中現，故當恆依謹慎行。
「如是無悔之歡喜，悅意無垢之月影，由不放逸海中現」：若無有後悔，心情必定是歡喜、悅意的;若是有後悔，就不會如此。無垢之月影會顯現在大海中。同樣，如果無有後悔之心，那種歡喜、愉悅就能在不放逸當中產生。不放逸就不會後悔，無論什麼時候心裡都能歡欣喜悅。
「故當恆依謹慎行」：「恆時」，即一切時、一切處、一切人。在一切時、一切處、一切人當中，都應該鄭重謹慎，以正知正見而行，這是至關重要的。
這幾天都在講不放逸，這也是不可缺少的一種功德。無論是從世間還是出世間的角度來講，不放逸都是很重要的。大家不要放逸，應以智慧謹慎取捨。
樹根般的做人的根本是什麼?是智慧和穩重。樹莖般的做人的原則是什麼?有愧和不放逸，這兩個也是很重要的。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情!
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持。
僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就!
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
思考題：1、我們以什麼標準來衡量我們的言行舉止是否正確?
2、做任何事情。怎樣才能做到不後悔?