信眾：師父您好!為什麼在家居士都要以師兄相稱，而不是師姐、師妹、師弟，這在佛法上有規定嗎?
永建法師答：這裡稱「師兄」，一是表示我們學佛的人，都是追求覺悟的，這種生命是很偉大的，所以呢象大丈夫的行為。把追求解脫作為人生的目標，這是一個大丈夫的行為，這句話不是有意去輕慢女性，是對我們學佛人的一種讚美，有大丈夫的含義。還有一個為什麼不稱師弟，因為我們相互之間都要尊重對方，同時自己很謙卑，所以稱別人師兄。如果有個人跑來「師弟、師弟」，這個顯得傲慢、很貢高。喊「師兄、師兄」，我們會很謙卑，把別人尊為師兄，我們甘居下位，這個是我們佛弟子的一種覺悟的狀態，恭敬別人，自我謙卑，一種非常好的狀態。所以一般我們佛教界都是這樣子的。有的人，他很奇怪，稱出家人師兄，這個不可以的，因為你做三寶的弟子，所有僧人的形象你都應該稱師父，我這裡是代說一句。
信眾：那麼師父啊，對方確實小，那這個時候稱法名嗎?
永建法師答：嗯，很多的時候都是稱師兄啊，稱法名也是可以的，互相的，你稱他師兄，他稱你師兄。有謙下的意思，謙卑、謙下，破除我執，你喊別人師兄，可以去除我慢，去除我執。所以稱「師兄」，本身這裡面有很多文章，這本身也是一種修行。
信眾：師父，那麼對方是女的，也是師兄嗎?是不是說男人比女人尊貴?
永建法師答：女居士也是師兄。佛教講男女平等，意指佛性上的平等，人人均有佛性。然而，我們不可不承認男與女在生理及心理狀態上仍有相異之處。一般而言，色身上，男眾較女眾勇猛強健、障礙較少;心理上，男眾比女眾少嫉妒、瞋恨、計較……。因此，我們希望女居士跳脫女眾的柔弱，學習男眾的大丈夫氣慨。且看古代花木蘭代父從軍，被稱為女中丈夫，即是一種褒揚的意思。經中亦常讚嘆出家之行：「善哉大丈夫，能了世無常，舍俗趣泥洹，希有難思議。」對於男女一律稱為「師兄」，並非表示對女眾的歧視，而是對發心修行善法(無論出家或在家)的稱揚，及讚嘆勇於擔當的精神。「兄」之一字，亦有表示尊重、恭敬對方的意思。此外，不使用其他的稱呼，是因「師」這個字，有師法、學習的意思。大眾薰修悉勝進，十地頓超無難事。能與諸上善人聚會一處，見賢思齊，互相學習，即能進步、成長。佛陀在《首愣嚴三昧經》中說的：「善男子!發大乘者，不見男女，而有別異。所以者何?薩婆若心，不在三界，有分別故，有男有女。」--對於一般的凡夫俗女，一旦發起菩提心，則立即超越了男女的差別，因為道心是沒有男女的。在《涅盤經》裡，佛陀說：「如來性(佛性)是丈夫法故，若有眾生，不知自身持有如來性，雖是男兒身，我說此輩是女人，若有女人，能知自身持有如來性，雖是女兒身，我說此人是男子。」
信眾：師父，那麼如何稱出家人呢?
永建法師：稱呼出家人，其法名特加「上下」兩字，其意義何在?割愛辭親，識心達本，解無為法，是名沙門(梵語sramana)。出家人為了自度，必須上乞如來正法，以滋潤法身慧命，故法名加個「上」字;自度亦不夠，看眾生沉淪苦海，六道往返不休，受盡無量逼迫，對下發起悲愍救度之心，普令大地一切眾生遠離苦海，度脫三界(梵語trayodhatavah)，故法名加個「下」字。簡而言之，就是上求佛道，下化眾生。出家修行者稟懷如是宗旨而行道，方不負三寶之恩德。
稱呼出家人「師父」，可以說是在家人對出家人最穩妥的一種稱呼。不論男女長幼、德行高低，只要是出家人，乃至剛剛落髮剃染的沙彌，既現清淨僧相，都理當受到在家人的尊重，都應稱為「師父」。
如為了現場區分，在家人需稱呼出家人法號時不可單呼其號，一般要稱呼某某「法師」或某某「師父」。(此「師父」非彼「師傅」，「師傅」一詞是對世間手藝人的稱呼，對出家人應稱呼「師父」為正確。)在家人去寺院，宜稱呼出家人在寺院的執事名稱，如「住持師父」、「監院師父」、「知客師父」等，也可稱呼「親某師父」。切記不能因年齡或職位的不同，稱呼出家人「大師父」、「小師父」等。對一般出家人，為易區別，可加法名，稱某某「師父」、某某「法師」。如稱呼大德高僧，一寺長老，年長比丘(和尚)，為示尊重，往往略去法名，直接尊稱為「長老」、「老法師」、「老和尚」、「上人」或「師父」、「法師」。而對年長比丘尼(尼姑)當尊稱為「師太」、「尼師」、「法師」、「師父」。
稱呼「某師」、「親某師」，是直接在法名後加一「師」字的稱呼方法，一般用於出家人中長輩對晚輩，或平輩道友之間的稱呼。在家人這樣稱呼出家人是不正確的，犯過失。同樣身份人的相互稱呼「師兄」表示尊重。「師叔、師伯、師弟、師姐、師妹」等是世俗的稱呼不宜使用。詢問出家人的尊稱法號時。一般可以這樣問：「請問師父的德號上下?」「上下」是指法號中的兩個字，比如一位出家人法號叫「了緣」，那麼就是「上了下緣」。不可問師父「您貴姓」，因為出家人皆以「釋(即「釋迦」)」為姓，習慣上省去「釋」姓。
信眾：師父，請問居士之間如何相互稱呼?居士如何稱呼自己?出家人又如何稱呼自己?
永建法師答：居士之間，稱呼師兄，也可以稱呼對方某居士，如王居士、周居士等，除非菩薩戒誦戒等特殊場合，不宜稱呼某「菩薩」，更不可對雞狗等眾生稱呼菩薩。在家人自稱，不稱呼自己某某居士，宣化上人在「莫自稱居士」中講到，居士是一尊稱，具十種德才能稱為居士。因此學佛人應由別人稱自己為居士，而不宜自稱為居士，以免有自贊之嫌。在師前，不可稱「我」字。當視關係而自稱「後學」、「門生」、「晚學」、「末學」、「學人」或「弟子」、「學生」等，也不必稱不慧、不才、不佞、小可等。網名等別號也不應使用佛菩薩大德等重名，也不能冠以「釋某某」。
佛在世的時候，沒有法名，沙門之間稱呼為「朋友」、「某某比丘」，《南傳大般涅盤經》：「阿難，朋友一詞為現時諸比丘互相沿用的稱呼，於我去世後不應再用。阿難，年長的比丘應呼年幼比丘的名或姓，或稱朋友;但年幼者應稱年長者為「大德」或「尊者」。」
出家為僧，不可再以世間的叔伯兄弟等稱呼人。在化齋、化緣中也是如此。雖對方布施，可以稱之為施主，但一般人還不算習慣，主要是早已被一些戲劇影視將和尚、施主演得不成樣子，有人一聽很容易就聯想到演戲上了。所以一般化齋、化緣時也沒有直接稱呼對方為施主。
下面二種稱呼，不適宜在家居士用來稱呼出家人：其一、稱「師兄」或「某某師兄」。出家人與出家人之間才可以互稱師兄、師弟。有的在家居士，稱其皈依師的出家弟子為師兄，甚至覺得自己皈依時間早而稱後來的出家弟子為師弟，這是不正確的。稱皈依師的出家弟子，同樣稱「師父」或「法師」，因為我們皈依的是三寶，並不是只皈依某一位師父。在家居士即使再年高有德，修行時間再長，也是三寶弟子，尊重三寶，方合佛制。若不依佛制，不僅慢僧，也是慢佛、慢法，身為三寶弟子，謹當避免。
其二、直稱法名「某某」。在家居士對出家人直呼法名，大不恭敬。如世間出於對教師傳授知識的尊重，即使自己沒有在他下面親自受教，也都不直呼其名，而稱「王老師」、「李老師」等，何況身為三寶弟子對傳授佛法的出家人，更應當尊重。在家居士是否恭敬尊重出家人，反映出他本身的德行、品質，出家人並沒有因此而得到什麼或失去什麼。
出家人受到在家居士的恭敬尊重，應當謙下自問：「我的德行修持，是否堪為人師，值得信眾的尊重?」因而更加嚴格要求自己。出家人受到人家的不敬，也應當反觀覺照：「我哪裡德行有失?」而不應當責怪人家不尊重我。
在家居士怎樣正確稱呼出家人呢?對寺院的方丈或者住持，應該叫大和尚;對受過具足戒的比丘(比丘尼)，應該叫長老、老法師、法師、師父。還有按照寺院執事叫，比喻：當家師、知客師、僧值師等等，或者統一叫法師也可以。對沙彌(沙彌尼)，也應該叫師父。各位千萬要注意，不要叫出家人什麼師兄師弟，否則罪過很大。背後或者書信，應該稱上某下某大和尚、上某下某法師、上某下某師父等。