識與智的最主要差別在——識是有「自我」的成分，而智是脫卻了「自我」的色彩。
意識，它所取的都是有利自己、保護自己、順於自己的;所以它能自己養胖自己。也因此，意識活在自己世界裡，一直在自我堆積，因而積重難返(反轉)，所以要跳出自己的意識與習性，總是非常困難。
意識是自我束縛的原因，而相對地，解脫就是不再被自我的意識所縛。脫卻「自我」色彩的人，過的是一種自然隨緣的生活。「隨緣」的一詞，佛教徒都朗朗上口，但事實上對未解脫的人而言，多半只是在勉強隨緣，或不解要如何才是隨緣。
佛法講「法無我」，因緣與「法」可以說是同一個內涵，所以當然要先通透法，或說進入「法無我」之境，才可能徹底隨緣。意即真的隨緣的人，他不會在任何關頭中冒出絲毫「自我」的成分，這種境界應該是只有大菩薩與佛才能到達。
隨緣是沒有一個我在隨緣，否則這「我」若還在，就會與「法」相對，而無法打成一片。有「我」的成分，就不可能「百花叢里過，片葉不沾身」，或者說若還有「明鏡台」，則必然會惹塵埃。
因此，隨緣是沒有自己的企圖，不是主動想要做什麼，也沒有個人的責任。但也不是被動地做或無法做什麼，而是做可以做的，是在現成因緣條件下，把可成就的事成就之。舉例言之，若以在家人言，「沒有自己的企圖」是—他不刻意要與誰成家，所以「不主動」去追求感情或意戀誰。而若成了家，也「沒有個人的責任」，不會硬把家人的溫飽享樂，當作是自己的責任(因為既然彼此願意在一起生活，應是大家一起的責任，只是分工有別)。這在出家人言也一樣，住持沒必要一定負責大家的生活所需。
「大家一起的責任」是這裡面不分彼此，誰有能力因緣，誰就多發揮一些;若沒有因緣，誰也不必自責或責怪他人，而是看待因緣，繼續努力。若成就了，這也不是誰的功勞，所以每個人都可「安心」享受成果，不必太過「知恩圖報」。
知恩圖報固然是對的，但佛教的報恩對象不限於少數個體，而是全人類乃至於山河大地等有情無情。而「報恩」並不是居於對「我」有恩，而是所有的有緣無緣，都是大因緣的貢獻者，所以報恩是以「互動回向」的心，在無盡時空裡，只要緣成，遲早都能互惠。如此，則不會「營黨結派」地繼承既得利益，造成紛爭;沒有爭執，就無有「強弱」與「幸運」之別，驕慢與卑慢也就不會出現而誤導修行。
問題是，在隨緣時我們要不要「盡分」?如何才不致冷漠無知呢?盡「分」是指投入大全體中的「一份」力量，但不是「非我這份不可」，別自恃太高，但也不推卸責任;另一方面言，這「一份」也屬於全體因緣中的一緣，所以隨緣就不可壞緣，不可把自己這份毀壞，還是要「盡力」，只是盡了力而不計結果。然而，不計結果不是不管結果，而是從結果中要吸取經驗，以後可作調整，卻不是對既成結果懊悔或激賞。若認為我要改變事實、扭轉結果，這是一種「我慢」成分的表現。
每個人在大全體中的影響力，說大可大，說小可小，就像一顆螺絲，可能造成機器垮掉，也可能微不足道。俗話說「沒有你，地球還在繼續轉」，其實說到「地球」還是太過於大的，應還要補上「牆邊小花仍繼續開」。從另一方面說，即使地球不再轉、小花不再開，那也不是你個人力量可扭轉的。當我們盡分後，或即使沒真看清而不知如何去盡分，這大全體的因緣都還在繼續，永遠都還不是最後的結局，還有學習的餘地，輪迴還會提供你機會，這就是佛法所說的「無盡緣起，生滅不已」。無盡的成住壞空，不論好的、壞的，都是無常的。所謂「富不過三代」、「人算不如天算」，若只知在結果打算，這個人的人生將註定無法安住，將是惶惶不可終日。
從「成住壞空」看，譬如爬山，上了山還是要下山的，但爬山目的不在證明自己可以征服高山，而是在怡養身心、訓練體力、培養心志、會友交誼等。亦即，人生其實是活在過程中，不是為了結果。因此，隨緣另一正念就是隨時活在過程中，而不是為了結果。而且，有時「退步原來是向前」，若放下個人的企圖，可能反而能知道如何隨緣。
例如現在的金融風暴，這種「因緣所生法」，是全人類追求經濟的共業，不是誰的責任。個人的刺激消費，就是隨緣盡分。但除了救經濟之外，這可說也是一種因緣，在讓人類沉澱、思考、反省。若只想要救經濟，而不去看清因緣的全體性，可能最後經濟又起飛了，但人將更無法慢下腳步、也無法回頭，甚至要犧牲子孫的資源。這是聰明的人類應謀求觀念改變的時刻，到底人是走資本主義的經濟掛帥，還是應兼顧環保與心靈提升?人類應該利用機緣教育人民，走向覺醒。
學佛人常有「說得到做不到」的問題，這也是因「有我」緣故。有了「隨緣」正觀，這「我」才不會一直落在「一片浮雲橫谷口，幾多飛鳥迷歸巢」的局面。人因為「做不到」，有時就會「心不直」，於是掩飾的行為或假仁假義便會出現，愈是如此逃避轉向，就愈要想辦法說服自己「轉向」的正當性，於是很多佛法的法義也就被拿來解釋自己是有理的，於是飛鳥就從此迷途不返，修行也無法上路。
世間有很多的「大成就」的事例，一般人能推究的，都偏向個人的努力，乃至某大師的出現，那種波瀾壯闊的氣勢，讓人覺得「有為者亦若是」。但這些想成為「大師」者，多半落於沽名釣譽或誤導徒眾。其實，「時勢造英雄」，是因緣聚會中加上個人福德所成。世間所有的河流都是「水到渠成」的結果，強烈個人的企圖，雖然也會有些成果，但若「缺少東風」，畢竟難以大成。尤其是「出世間」的智慧與「廣度眾生」的成就，只能經過「無住」，才能真的達到「生心」。佛子發心要廣度眾生，靠的不是雄心壯志，也不是個人福報，而是透視因緣的智慧與無所得的方便。
透視因緣才能隨緣，「隨緣」是靠歷事中不斷學習而有的智慧，不是強迫性，不在積極、消極的兩邊，也不是教條的遵守。我們是不是在隨緣，是要看個人有沒有看清楚整體性的內外現象與道理，而知道依隨輕重緩急，同時也要看有沒有放下個人的主見，而不是只要求他人順從。但放下個人的主見絕對不是沒有正見在打迷糊仗而自說隨緣。一般言，我們未透視法以前，只是學習如何隨緣，談不上完全隨緣，所以到底隨不隨緣，不是從眼前對與錯或利與害來評斷的，只能先問有沒有在因緣中「學習」;亦即，若能「隨著因緣提升智慧」，這便是隨緣者的「積極」表現。祖師言：「隨緣消舊業，莫再惹新殃」，有這樣的存心，我們的隨緣便有了個準則，而不會變成在對錯上爭討。若一直在對錯上爭討，可能未成就菩提，就被因緣淘汰了，或者若糊塗隨緣卻沒得到好處，因而變成離經叛道，或另外開展了一套自己的哲學，這都是缺少隨緣的準則。
想「隨著因緣提升智慧」，首先面臨的還是自我意識的干擾。想擺脫干擾，就要不斷依於止觀的練習，學著跳出意識，觀照它的真面目。意識的真面目，依經典言，不外是「虛妄」與「偏執」。但問題是意識是非常相信自己的，要看到自己是虛妄是很不容易的。楞伽經言：「識者識所識，意者意謂然。」識只緣所知範圍，識被自己所建立的世界所遮障，看到的都是自己所認同的。人常會問說：「若說這是虛妄，那什麼是真實呢?」對這問題，圓覺經解釋說「舟行岸移」、「未入圓覺而辨圓覺」，所以沒跳出意識而要說「虛妄」，這是說不清的，也是修行的最大難關。要求這問題的出路，就不得不先「放下己見，聽信聖言量」了。依著了義正法正見增上，也回頭對自己看法「起疑」，不斷反觀。念念覺，念念透視，念念舍，因緣會聚時，就能看到原來意識總是與妄念同在的，看到妄就離了。離卻了妄念的主導，法就呈現了，不會被我見所惑，而能在因緣中隨順，自在地生活。此後不必問如何才是隨緣，也沒有一個我在隨緣，而入於如如不二，就像文殊菩薩所說「我即文殊，沒有是不是文殊」。菩薩的隨緣境界，是也同時隨順眾生的，而不只是事情因緣的流變而已。