妄語戒有大妄語跟小妄語，我們先看大妄語，第一個。
【向人說證果乃至羅剎來到我所，彼領解——上品不可悔罪。】
這個上品不可悔，叫做破戒了。也就是說，你殺盜婬妄一旦破戒，你就有墮三惡道的可能性了。任何一個業力，只要臨終被刺激出來，都會到三惡道，只要是上品不可悔罪。
這個大妄語的過失有兩個：
第一個，是說自己證果，就是妄談自己的果證;
第二個，就是「羅剎來到我所」，這是妄談感應神通，這兩個是很嚴重的過失。
在《楞嚴經》講到這兩種過失，我們解釋一下，為什麼大妄語的嚴重性，它不輕於前面的殺盜婬。佛陀說，殺盜婬這三種過失，會讓你未成不成。你沒有成就功德，你要成就的功德，因為你犯殺盜婬，你就沒辦法成就了;但是大妄語戒會讓你「既成必失」，你本來念佛念得非常好，乃至於成就念佛三昧，你因為大妄語，你的功德一定會失掉，大妄語會讓你功德成就了也會失掉。
為什麼它的過失這麼嚴重呢?《楞嚴經》提出兩點：第一個，你講你自己的果證，擾亂眾生學佛的因緣。我們尋求佛法有兩種情況：佛在世時以佛為師;佛滅度以後，以法為師。佛陀在世時以人為主，因為佛是圓滿的，佛陀怎麼說，我們依教奉行，沒有第二句話。
但是，一個圓滿的佛陀滅度以後，就不能以人為師，要以法為師。也就是說，在末法時代的修學，法重於人。當然我們歸依法，也得順便歸依人，因為法跟人分不開，佛法是賴人來弘傳，但是它的重點還在法。
你今天說，你是初果、二果、三果、四果，很容易造成一種個人崇拜。本來這個人要依止海公師父修學成就，另外一個人依止懺公師父的法而成就，結果你說你是初地菩薩，這些人就全部來歸依你了。每一個人過去生結的法緣不同，他跟你可能是沒有法緣，但是因為你自己說的，你是一個聖人，造成一種盲目的崇拜，他本來應該法得度的，結果他失去了一個得度的機會。因為你破壞整個佛教的因緣，你把人放在法的上面。
所以佛陀在《楞嚴經》上說，即便你是聖人，你沒有打妄語，你是聖人，你也不可以宣說，因為佛陀的意思是不能強調人，每一個人都是凡夫，眾生的因緣，讓它自己去運作。
在禪宗裡面就特別有這種情況：這個人跟臨濟宗有緣，他一聽就開悟;這個人在臨濟宗裡面，參了三個月沒有開悟，到了曹洞宗馬上開悟。同樣一個道，但是善知識表達的法不同，他契他的機，過去生跟他結緣，結法緣。所以你今天宣說你個人的果證，就打亂眾生一種正常的緣起，每一個人都來親近你，但不是每一個人都跟你有法緣，你耽誤了他學佛的因緣時間。
所以佛陀規定，所有的人一旦來到末法時代，要把你的本地風光收起來。你過去生是怎麼回事，通通不能講，每個人都扮演一個正常的凡夫，靠這個法的因緣，各有各的定位。
這個地方，不能打大妄語的意思就是說，必須把法放在最高，人是在法的下面。你打大妄語，你就錯亂了，你這個人崇拜多於法，這個時候佛教就亂了。這是第一個，你擾亂了眾生學佛的因緣。
第二個，感應神通。這個過失更嚴重，你破壞眾生緣起的正見。我們的離苦得樂來自於皈依法，內調妄想，外斷罪業，那都是依法修學。你今天講感應神通，讓眾生追求一個相，一個不可思議的相狀，這個相狀救不了你。我們承認你好好地修學，整個過程會出現一些不可思議的相狀，但這個相狀只是一個過程，它是一個副產品。
佛教也承認感應神通，但是重點不在這個地方，因為你有法，你才有這個功德相。你現在是捨本逐末，講感應神通，大家打佛七時，就不專心聽佛號了，就是在看，欸，佛什麼時候出現?就很容易著魔。
諸位!你有法你才有相。因為他如法地去安住佛號，所以才去感應佛陀，這根本在法。你現在追求相而輕法，你這個叫做捨本逐末。所以你這個破壞整個眾生的緣起正見，因為有法才有相，不是先有相再有法。
你先談感應神通，刺激大家向外攀緣，糟了!大家不再注意自己的五戒十善四諦十二因緣的法，大家已經不管自己的法，就追求那個相，這個就是破壞眾生緣起的正見，你把他的善根破壞了。
所以這兩個過失很重。第一個，擾亂眾生的學佛因緣;第二個，破壞眾生內心的善根。為什麼你要付出代價?你這個宣說大妄語人，你的戒定慧功德必定失掉，因為你過失太重了，就是這樣一個情況，叫上品不可悔罪。
我們再往下看，中品罪跟下品罪，請合掌。
【向天龍鬼神說證果等，彼領解;向人說證果等，而言不了了，前人未解;向聾痴不解語者說——中品可悔罪。向不解語畜生說，發心欲言而未言——下品可悔罪。】
我們先看中品的可悔罪，這個過失比較輕。就是說，它不會馬上去破壞你的善根，但是如果你不懺悔，那長時間的累積，也可能會破壞善根，這是中品。就是說，你不是針對人，你向天龍鬼神說證果等，對方理解。
為什麼向天龍說的是同樣的話，不是針對人，他的過失比較輕呢?因為這些人不是法器，他根本就很難修行，所以你這樣講，他聽懂以後，反正他也不能修行，所以你也就沒有所謂擾亂他的學佛因緣，也就沒有所謂破壞他的正見的問題。因為他根本就沒辦法修行，他聽你發心欲言而未言，對他有聽沒有聽的影響不大，所以中品。
向人說證果等，但是對方沒有聽得很清楚，沒有真實地理解，沒有對他構成一種實質的傷害，這箇中品;向聾痴不解語者說，他是個聾子或者是一個愚痴的眾生，你講什麼他聽不懂，當然這個對他的傷害就輕了，這是中品可悔罪。
我們看下品。
向畜生說那更輕了，或者你發心欲言而未言，這個就是下品可悔罪。這個責心懺就可以了。