這五蘊當中，我們每一個人的重點會不一樣。我們可以把五蘊在你生命中有所住，你所住的地方不同，就產生三種不同的人。最低層次的人，他的心住在色蘊，他把物質世界當做他人生追求的目標了——追求名聞利養、物質的世界，所謂追求成敗得失了。這種人，心住在色蘊的人，會有兩種情況：
第一個，他今生啊，會躁動不安——「弟子心不安」。因為物質世界不是你能夠決定的，這個是過去的業力，所以你今天追求財富，你把財富看得很重要，你今生大概就不得安穩了。因為這個會變化了，財富不是一條線哪，它還會變化啊，而且它往好的方向變、往壞的方向變，不是你說了算。你只要把物質世界看得很重要，今生就很難安定了，因為你住在一個變化多端的因緣當中，你一定會心隨境轉的。本來我們的心是很安定的，但是你住在外境，你被它牽動了，你啟動你的地雷了，這第一個。
如果你覺得你今生壓力很大，心有千千結，經常掛礙這兒，掛礙那兒，你的心已經跑出去了，你都不知道了。你一定是仁者心中必有一物，你心裡一定住在某一個外境，你不知道了，否則，你不可能有這麼多掛礙。這是第一個——你心中必有一物，所以你今天會不安穩。
第二個，如果你心中住在外境，《楞嚴經》上說：你的生死業力會比一般人強。因為你向外攀緣，你啟動你生命輪迴的力量，叫輪迴性。《楞嚴經》講向外攀緣是輪迴性。也就是說，同樣大家念佛，你念佛的功力跟我差不多，你念佛一千聲，我也念佛一千聲，但是臨命終的時候，他往生了，你沒有往生，為什麼?因為你的生死業力強。
臨命終有些人可以很輕鬆地走出自己的業力，走出心中的業力，迎向彌陀的光明，他很快就跟阿彌陀佛感應道交了;有些人，臨命終的時候心有千千結，他走不出自己的妄想，阿彌陀佛在外面等他。所以，你臨命終的時候，你必須要心無貪戀，意不顛倒，正念分明啊。
所以，你如果平常就覺得你的心經常起起伏伏，你要小心喔!你的生死業力比一般人重，你臨命終的時候，走不出去，走不出去喔!我們的內心是有等流性的，你不可能說你平常都是這樣子，臨命終突然間變好，沒有這回事情，不可能的!你平常是什麼樣子，你臨命終就是什麼樣子了。
所以，如果今天你的子女不聽話，你就很痛苦;你什麼事情，外境有什麼變化你就很痛苦。你要小心!你的心已經跑出去了，你那個已經在啟動十二因緣了，你的生死業力很強大喔!所以一個真正能夠了生死的人，臨命終即便帶業往生，他的心一定很平靜的。成敗得失啊，不是說完全沒有，波浪一定要很小很小很小，他的心至少要能夠第一個——脫塵，脫外塵，《楞嚴經》講迥脫根塵，起碼。這個塵，你想要求生淨土，如果你今生的目標是要了生死，就必須要脫外塵。
如果你今生是要求人天福報，來生做個大國王、大富長者，那就算了。只要你來生要求得解脫，只要!不管你要去涅槃，到淨土去，你跟外境如果不切割，你就不可能做到，不可能!不管你一天拜幾拜佛，通通沒有關係，通通不可能，因為你住在外境，第一個，你躁動不安;第二個，你啟動了輪迴性，《楞嚴經》講你的輪迴性太強。不是你修行不好，而是你生死業力太大了，你自己把這生死業力啊，把它轉得太厲害了。人生都是自己造成的了，《楞嚴經》講：我們本來沒有生死，是你自己去攀緣，去觸動生死的，這個開關是我們自己去把它打開的。
所以《楞嚴經》講「妄本無因」，說本來沒有生死。那怎麼有生死呢?因為「仁者心動」，所以有生死的。你念頭動，你往外跑，就有生死了;你迴光返照，就沒有生死了。
祖師不是常講一句話嘛，說是「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，是吧!所以大乘佛教講話經常矛盾，說：明明有六趣，有輪迴生死，覺後空空無大千，又沒有生死。那你說到底有沒有生死，這世間上到底有沒有生死輪迴?你們猜猜看。沒有嗎?
答案是：很難講。對啊，很難講!
如果你繼續向外攀緣，你就有生死嘛，哪有標準答案?「諸法無自性」，就是一切法都沒有決定性。如果你今天把物質世界看得很重要，你現在照顧兒子，老了以後照顧孫子，那你就很難了，你那個情執很重，把物質世界看得很重要，那你就適合第一句話——夢裡明明有六趣，就在講你，肯定有生死了。如果你真正學《楞嚴經》，你真的把心帶回家，安住一念心性，一切法如夢如幻，都是一個假相，人生只是一個歷練而已，借假修真，那對你來說，你就適用第二句話——覺後空空無大千，你的生死業力沒有了。
有沒有生死是你決定的，不是佛陀決定的，生死的業力是你自己去啟動它的。《楞嚴經》講：你「自心取自心，非幻成幻法」，因為你住在物質世界了，這個是最下等人了。