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淨土法門:怎樣才能夠挽救世道人心、挽救傳統文化?


時間:2015/8/22 作者:果林果梅

學生:《大經科注》學習班心得匯報。師父上人尊鑒:下愚弟子今日匯報之題目為「聖學基礎字義淺釋」之二。

《說文》:「孝,( )善事父母者。從老省,從子。子承老也。」孝者,立身之基,百善之先。天地之常經,人倫之大本也。子善於侍奉父母為孝,父傳子,子傳孫,代代如是,以至於今。從老省者,省「老」字下之「匕huà」,「匕huà」,變也,後作「化」。人老則衰,髪由黑變白,體由壯變衰。孝子不忍睹父母之衰,故省老下之「匕huà」也。又,省「匕huà」者,明老(父)子一體,承傳如一也。善事父母者為子,秉父母之教傳之後世者,亦為子,故「孝」字從子。

修身、立德乃至一切行門皆從孝起,而後亦皆統歸於孝矣。(馬一浮語)故聖人常述之,《論語》:「孝弟也者,其為仁之本與。」《孟子》曰:「堯舜之道,孝弟而已矣。」《孝經》:「人之行,莫大於孝。」《孝經鉤命決》引孔子言曰:「吾『志在春秋,行在孝經。』」《白虎通》:「已作《春秋》,復作《孝經》何?欲專制正於《孝經》也。」是以《春秋》與《孝經》並稱。《尚書》敘堯德先「親九族」,舜首「克諧以孝」。人倫之道,父子有親居首,而後君臣夫婦。此其重孝之明證也。

夫《孝經》之言孝,始於愛身,謹言慎行,自尊自愛,不使身、德有所毀傷,孝之下手處也。中於事親,使父母衣食、受用無缺,敬之,順之,誠如曾文正公「事親以得歡心為本」之訓,而後善繼父母之志也。終於立身,在於立身行道,繼善成性,繼往聖開太平,成己成人而後已,孝之全者也。

《說文》:「弟,( )韋束之次弟也。從古字之象。」本義為次第之稱,韋者,生革之屬也。革縷束物,輾轉圍繞,勢如螺旋,束之不一,而上下之次第生焉,「弟」之篆書字型即像革縷纏繞物品之形。是知次第之「第」,本字為「弟」,後作「第」者,後起增偏旁體也。

《爾雅.釋親》:「男子先生為兄,後生為弟。」《釋名》:「弟,第也,相次第而生也。」兄者為先,弟者為後,如次第然,故「弟」引申為兄弟之「弟」,作常用義。弟又為弟道之稱,後加「心」作「悌tì」,經典多用作「弟」。《論語.學而》:「其為人也孝弟。」邢昺疏:「孝於父母,順於兄長。」《荀子.王制》:「能以事兄謂之弟。」《左傳.隱公元年》:「段不弟(悌),故不言弟。」名以表德,言共叔段不遵為弟之道,失實則無名,故春秋不以弟相稱也。弟又用作副詞,相同於「但」,《漢書.陳平傳》:「陛下弟出偽游雲夢,會諸侯於陳。」顔師古註:「弟,但也,語聲急也。」弟又為「和易」之稱,《爾雅.釋詁下》:「弟,易也。」郝懿行疏:「弟者,通作悌。」《詩.小雅.青蠅》:「豈弟君子,無信讒言。」鄭玄箋:「豈弟,樂易也。」

《說文》:「忠,( )敬也。從心中聲。」敬,肅也。肅,持事振敬也。故「忠」者,處事誠敬、盡心無私之謂也。未有忠而不敬者,未有敬而不盡心者,故段玉裁注本依唐元行沖《孝經疏》補「盡心曰忠」四字。敬由心發,故「忠」從心。中者,內也。賈誼《新書》:「愛利出中謂之忠。」《周禮.大司徒》:「知仁聖義忠和。」鄭玄註:「忠,言以中心教人以善謂之忠。」《論語.里仁》:「夫子之道,忠恕而已矣。」皇侃疏曰:「忠謂盡中心也。」故「忠」從中聲,聲中喻義也。

楊倞《荀子.禮論》注曰:「忠,誠也。」誠心為人曰忠,《論語.學而》曰:「為人謀而不忠乎。」言誠心為人所謀曰忠,是知臣子誠心事君報國,亦謂之忠,關羽盡心輔佐劉備,永無二心,大義凜然,後人以「忠義」稱之。宋岳飛盡心報國,仁智並施,高宗曾手書「精忠岳飛」,制旗以賜之。《左傳》曰:「小大之獄,雖不能察,必以情。忠之屬也。」言以情審察,不用使之有枉,是知君王上思利民,亦謂之忠也。又,外強內溫,忠也;患不忘國,忠也;危身奉上,忠也;匡君使中,忠也;大公無私,忠也;竭意不諱,忠也;德之正厚,忠也;教人以善,忠也;義明物親,忠也。

《說文》:「信,( )誠也。從人從言。會意。」人為三才之一,具天地最貴之性,與天地同稱為大,當守天地自然之道也。日月有常,四時有序,節氣皆隨時而致,不爽毫釐,此天地之信也。而人自當法之而守信,故「信」從人從言會意,明人言無不信之理耳。誠者,不偽也,猶今之言真也,信言不虛,故訓「誠」。言出之於口,而發之於心,信於是乎生焉。由衷之言,方能有信,故信之古文作「訫」,從言從心,以明言必由衷之義,《左傳.隱公三年》:「信不由中,質無益也。」其此之謂乎。《禮記.曲禮》曰:「鸚鵡能言,不離飛鳥。猩猩能言,不離禽獸。」言鸚鵡、猩猩雖能言,然而無信,有言之象,無信之實,故非為人也。

「信」又為「使」之稱,古之兩國,凡盟約、交會,皆發使傳言以表其信。《三國志.魏志》:「馬超等屯渭南,遣信求割河以西,請和。」此之「信」,即使也,使者傳信,故名為「信」也。人言為信,不虛妄也,故「信」又有不欺之義。《禮記.禮運》:「講信修睦。」鄭玄註:「不欺也。」《論語》:「信近於義。」皇侃疏:「不欺也。」「信」又有專一之義,《白虎通》:「信,專一不移也。」凡人之情,信於人,則聽其言而不疑;信於事,則施之用而不改;信於道,則力於行而不退。是「專一不移、誠實不欺」,可得為「信」也。

《說文》:「禮,( )履也。所以事神致福也。從示從豊,豊亦聲。」《說文》中,凡「從某從某,某亦聲」字,皆會意兼形聲字,聲鹹兼義也。《禮記.祭統》曰:「禮有五經(吉、凶、軍、兵、嘉),莫重於祭。」故以吉禮為首,字從表祭祀之「示」。豊者,行禮之器,簠簋俎豆之類是也,祭品之所盛放,以亯xiǎnɡ先祖神靈者也。 上部 ,像器中有物(徐灝語),或謂像二玉在器中之形。(王國維語)故「禮」從豊,豊亦聲,聲中喻義也。禮、履音近,此亦聲訓。履,鞋也,足之所依。引申凡所依皆謂之履。《禮記.祭義》:「禮者,履此者也。」《荀子.大略》云:「禮者,人之所履也。」《白虎通.情性》云:「禮者,履也,履道成文也。」故「禮」訓「履」。《禮記.祭器》曰:「禮也者,反本修古,不忘其初者也。」反其本性,勤修古道,不忘先王之初教,言有常,行有則,非先王之德行不敢行,不義不善去身,則能感召千福致身、百慧致心。《禮記.祭統》曰:「賢者之祭也,必受其福。」《後漢書.荀爽傳》:「禮者,所以興福祥之本而止禍亂之源也。」故訓「所以事神致福也」。綜上述,乃知《說文》「禮」字之訓,乃本諸經也。

《孝經》曰:「禮者,敬而已矣。」敬為禮之本,故禮有五經,其主在敬,若失其敬,雖有禮名,而無其實也。或人,或事,有序則治,無序則亂,以禮別之、約之,則人、事有序矣,故禮亦言序也。《禮記.樂記》曰:「禮者,天地之序也。」言禮可明貴賤也。《禮記.曲禮上》云:「夫禮者,所以定親疏,決嫌疑,別同異,明是非也。」言治身立行,交接得否,皆由於禮也。古以禮樂治國,禮以教人,樂以化民。禮為諸事之本,不可須臾離也。《禮記.曲禮上》:「道德仁義,非禮不成;教訓正俗,非禮不備;分爭辨訟,非禮不決;君臣上下,父子兄弟,非禮不定;宦學事師,非禮不親;班朝治軍,蒞官行法,非禮威嚴不行;禱祠祭祀,供給鬼神,非禮不誠不莊。」綜上述,可知禮之用大矣,立身治國,不可不重也。

《說文》:「義,( )己之威儀也。從我、羊。」今之所用「義」者,乃古「威儀」之「儀」本字,乃己身恪守威儀也。《說文》:「儀,度duó也。」乃己於人交,己身應有之威儀也。是知「義、儀」二字相對為文,或即一字,若「悳」之訓「外得於人,內得於己」,而有內外之分也。「儀」乃己對人盡威儀,故加「人」以別之。《左傳》:「民受天地之中以生,是以有禮義、動作、威儀之則。」是知「禮義」與「威儀」、「禮儀」不同也。「禮義」者,謂己身恪守威儀,即宋儒所謂己身不可一日無檢點也。「禮儀、威儀」者,乃與他人互盡其威儀,威儀之現於外者也。(劉師培語)「仁義」之「義」本字為「誼」,古經傳多用之,《史記》、《漢書》亦多有之。《書.太甲》:「茲乃不義。」釋文:「義本作誼。」《說苑.政理》:「此治國之道,使民之誼也。」《思玄賦》:「願竭力以守誼兮。」「仁義」之「義」周時作誼,漢時作義;「威儀」之「儀」,則周時作義,漢時作儀。(段玉裁語)今俗以「誼」為「恩誼」字,以「義」為「仁義」字,以「儀」為「威儀」字,此古今之變也。

《說文》:「誼,人所宜也。從言從宜,宜亦聲。」《中庸》云:「仁者,人也;義者,宜也。」本義為道義、法則,為人之所宜行者也。《中庸》:「仁者,人也;義者,宜也。」《禮記.祭義》:「義者,宜此者也。」許慎訓「誼」為「人所宜」,蓋本古訓也。古人之行,皆以義為歸,言為德之體現,故亦求其合於義也。《論語.憲問》:「義然後取,人不厭其取。」《論語.學而》:「信近於義,言可覆也。」《孟子》:「大人者,言不必信,行不必果,惟義所在。」故「誼」從言。誼為人所宜行,故從宜,宜亦聲。

「義」常與「仁」合言,所謂「仁義」也,乃儒家之核心教化,《易傳.繫辭》曰:「立人之道曰仁與義。」是仁義為人之根本也。《孟子.公孫丑上》:「其為氣也,配義與道。」趙岐註:「義謂仁義,可以立德之本也。」

「義」又常與「利」並言,《易.文言》:「義,利之和也。」《左傳》:「義以生利。」《孟子》曰:「何必曰利,亦有仁義而已矣。」利由義而生,亦由義而存也。世之欲得利者,當著力於義,義之所在,利之所在也。故當「喻於義」,不當「喻於利」耳。無義之利,不是真利耳。恪守其義,必得其利,義中之利,所在皆吉;唯見其利,必忘其義,既忘其義,利亦弗依。

《說文》:「廉,( )仄也。從廣兼聲。」仄,側傾也。《儀禮.鄉飲禮》曰:「設席於堂廉東上。」鄭玄註:「側邊曰廉。」故「廉」者,堂屋側邊之謂也。位於堂屋之側,故從表房屋之「廣」。兼,並也,從手持二禾相併以會意。廉位於屋邊,兼通里外也,故從兼聲,聲中喻義。

堂之側邊必有稜角,故「廉」引申為棱,《廣雅.釋言》:「廉,棱也。」《禮記.聘義》:「廉而不劌,義也。」孔穎達疏:「廉,棱也;劌,傷也。」言玉體雖有廉棱而不傷割於物;人有義者亦能斷割而不傷物,故云義也。」

「廉」又為正直、廉潔之義,乃為八德之一,韋昭注《國語》云:「虞御史曰:『廉,直也。』」《廣雅》:「廉,清也。」《墨子.修身》:「貧者見廉,富者見義。」《孟子.離婁章下》曰:「可以取,可以無取,取傷廉。」正義曰:「此章指言廉、惠、勇,人之高行也。」廉潔之人,日常用度必然節儉,故「廉」引申為儉,《廣韻.鹽韻》:「廉,儉也。」

《說文》:「恥,( )辱也。從心耳聲。」《說文.辰部》:「辱,恥也。」二字為互訓,然義略有分,辱乃屈辱,恥乃羞恥耳。(張舜徽語)本義為羞辱,《國語.越語上》:「昔者夫差恥吾君於諸侯之國。」言吳王夫差羞辱勾踐也。恥生於心,故從心。受恥辱者,凡責備、辱罵,皆聽之於耳;恥生於心,則必達於面,而有耳根發熱之感,所謂「面紅耳赤」是也,故從耳聲,聲中喻義。

有恥辱之事,則羞愧於心。故勾踐能臥薪嘗膽,養精蓄銳,終滅吳以雪前恥也。故「恥」引申為羞愧,《廣韻.止韻》:「恥,慙也。」古之人,受聖賢之教,知人性至為尊貴,人之所以為人,以其能參贊化育,具仁義禮智信之常德也。若常德不備,則恥之於心,心有恥意,則必思改之而複本具之德,所謂「古之聖賢,與我同為丈夫,彼何以百世可師?我何以一身瓦裂?」亦必勇於進取、勤於改過遷善也。故《中庸》曰:「知恥近乎勇。」恥心一發,則奮然而起,不甘自墮而徹改懦弱之心矣。(朱子語)又,人具恥心,則有所不為,自能謹護心行,不違正道也。《論語.子路》:「行己有恥。」孔安國注曰:「有恥者,有所不為。」言士有恥在身,則恆有可恥之事,若有不善,恥而不為也。

《了凡四訓》曰:「恥之於人大矣,以其得之則聖賢,失之則禽獸耳。」恥之要若此也。然何能具恥心耶?《孟子.盡心章上》曰:「恥之於人大矣!為機變之巧者,無所用恥焉。不恥不若人,何若人有?」言羞恥之事為不正之道,正人恥之而不為也。造機變陷阱以作攻戰之用,非古之正道,是無恥心也。不恥不如古之聖人,則何能為賢人哉?《孟子章指》曰:「不慕大人,何能有恥?」是知,欲立恥心者,則必思慕聖賢,以古聖人為準,有齊聖齊賢之心,正如韓昌黎公《原毀》所謂:「聞古之人有舜者,其為人也,仁義人也;求其所以為舜者,責於己曰:『彼,人也,予,人也;彼能是,而我乃不能是!』早夜以思,去其不如舜者,就其如舜者。聞古之人有周公者,其為人也,多才與藝人也。求其所以為周公者,責於己曰:『彼,人也,予,人也。彼能是,而我乃不能是!』早夜以思,去其不如周公者,就其如周公者。」有志在聖賢之心、齊聖齊賢之行,則何患恥之不能在心乎。

綜上述,知人具恥心,一則勇改過,二則不為惡也。故「恥」為修身之基,亦乃八德之一。志在聖賢者,不可不備也。

以上為不肖弟子愚見,弟子德薄學淺,障深業重,凡所匯報,多有缺漏,恭請師父上人慈悲開示,不肖弟子郭帥華頂禮敬呈。

老法師:郭帥華的這一篇報告,對於我們學習傳統文化有很大的貢獻。問題說出來了,如何實現?這就是問題。古聖先賢他能做到,為什麼?現在人學了,都說明白了,為什麼做不到?說來說去還是個教育問題。古時候的人,地大,人少,人少事情就少,聖賢教誨每一個人都重視,每一個家庭重視,沒有不認真教下一代的,自己做出最好的榜樣給下一代看。所以老師一定是身行言教,身行在前,言教在後,都是做出榜樣給晚輩看。現在這個社會,我們把傳統東西丟掉太久了,至少一百五十年,再往上推是兩百年,兩百年前疏忽了。這個地球上人口不斷在增加,科學技術也不斷在提升,特別是物質的享受,把學養不夠深的人都蒙蔽了,又何況上行下效。這句話非常重要,中國諺語所謂的「上樑不正下樑歪」,在上是領導的人要做出榜樣,下面才會效法;上面的人所做的樣子不好,下面就不能改過,這個問題才真正嚴重。我們丟了這么久,現在的社會科學技術、物質文明突飛猛進,精神文明是大幅度的倒退,甚至於真的有不少人把這樁事情忘掉了,什麼叫禮義廉恥,什麼叫信義和平,講到孝悌連那個念頭都生不起來,這是大問題,真正需要菩薩出現。

菩薩到人間來乾什麼?來救人的。所以佛門大德,無論在家、出家,常常勸人發菩提心。從哪裡勸起?一定要從自己做起。自己不勸自己,怎么會影響別人?今天,無論世法、出世間法,都是要從自己做起,自己不能做,那說這些話是騙人,是欺騙人的。自己要做,能做多少就做多少,能影響多少就影響多少。不能像自己想我要做出多么大的事業、多么大的影響,那是不可能的,那是緣分,你自己發心,這個社會緣有沒有成熟?別人跟你不是一樣的想法,不能要求人。然而,我們盡心盡力去影響人,這是應該的。能做多少就做多少,事情不必要成功,做到一半失敗了,失敗也要做,這就是知恥近乎勇,不能說失敗就不做了。要對得起自己,對得起自己的良心,對得起自己所認知的,我對這個有認識,了解它,這個東西好,對整個人類都有利益,就一往向前,什麼都不顧,成功很好,失敗也好,失敗還乾。

釋迦牟尼佛這條路給我們做出最佳的榜樣,一生乾什麼?教學。世尊教學沒有學校,如果要有學校,他要不要操心?有學校就有開銷,有開銷就得去找錢,中國古人有所謂「人到無求品自高」,那還伸手問人要錢,這就不行了。所以你看他的方法多好,過遊牧生活,哪裡有緣到哪裡去,緣不足少住幾天,緣好多住幾天,看別人念頭稍微冷淡一點就走路了,不要等人趕你走。這種生活好。在現在這個時代,印光法師教給我們建小道場,同參道友不要超過二十個人,個個成就,二十個人往生,二十個成佛,這就很難得了。為什麼人不能多?人多就雜、就亂,弊病不能避免。為什麼不能避免?帥華居士今天所講的,「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」,現在人一個字都沒有。怎么辦?我們要把它做出來,做個榜樣給人看。能夠感動一、二個人就不錯了,就很難得了,感動五、六個人,那很有成就了。

怎樣才能夠挽救世道人心、挽救傳統文化?那就是鍥而不捨,自己要發心做出犧牲奉獻,真的,忍人之所不能忍,吃別人不願意吃的食物。我們沒有福報,也正好什麼都不求,做樣子給別人看。前世沒修福,這一世也沒有真正修到福。福從哪裡來?學佛之後才嘗到一點味道,這福從法喜來。什麼都放下了,一天到晚法喜充滿。再給諸位說一句話就是修來生福,這是真的,我們這一生修福不享福,來生有福報。這一生修,這一生享掉了,來生還是沒福。怎么樣懂得修來生福?盡心盡力幫助別人,教好下一代。下一代從哪裡教?現在有所謂要從娃娃抓起。中國古人不是從娃娃抓起,是從母親懷孕胎教抓起。所以我們對於古聖先賢,特別是對中國的這些老祖宗、聖賢人,他們不是凡人,他們有究竟圓滿的智慧,那就是佛法說的,那些人都是大徹大悟、明心見性,佛菩薩化身來的,看到東方這塊土地,前面是佛菩薩在這扎了根,後面佛菩薩又來了,世世代代都有人才,你看留下來的這些典籍就知道了。這就是所謂孝悌傳家,在全世界只有這么一家人,孝悌傳家。我們丟掉兩百年,趕快把它找回來,要發這個大心。其他的小事,這是大事。

許許多多人不認識、迷了,批評老祖宗是過了時代,他們沒有智慧、沒有科學技術,都是一種輕慢之心,養成自己貢高我慢。所以祭祖這個活動很重要。像這些文章,祭祖大典我們時間短,把它講一遍不容易,可是我們有方法,我們把它做成光碟,這篇東西詳細講一遍,在祭祖這個活動當中可以跟大家結緣。有緣的人看到了,對於孝悌忠信、禮義廉恥怎么個講法,他想了解一點,他就得受用。不必主動發給他們,擺在那裡,提醒大家,你想不想知道?這是中國傳統文化的核心,這幾個意思想不想知道?寫個小牌子放在那裡,光碟放在後面就行了,就提醒大家請。你們哪個同學發心講一遍,錄成一個光碟。這都是行好事,這都是續慧命,張子所說的「為往聖繼絕學」,就要幹這個事情,佛法講續佛慧命。我們自己同學提出來的,值得我們做參考的,我們就要認真學習。無論哪裡的人,甚至於其他宗教,好的東西都應當要學習,都應當讚嘆。

摘自:無量壽經科注第四回學習班(第一六一集)


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!