往生的條件很簡單，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，我真正願意到極樂世界，拜阿彌陀佛做老師，這就能往生。往生條件，所以不管你乾哪個行業都沒有妨礙，甚至於無論你相信哪個宗教也沒有妨礙，你只要真正相信極樂世界、相信阿彌陀佛，我想去，我真想去，就成功了。念佛多少，功夫淺深，那是到極樂世界品位的問題，兩樁事情，那是品位，那不是往生。往生靠信、願;品位是念佛功夫，所以少念佛也沒有關係。我們到極樂世界不講求品位，我是凡聖同居土下下品往生我就很滿意了，這是意味著什麼?我到極樂世界從最小的班國小一年級念起，在極樂世界紮根，一直學上去，極樂世界壽命長，有的是時間，不在乎，那個地方人長壽，不會生病，沒有「三苦」、「八苦」，而且人不需要飲食，你說多自在!身體——法性身，不是阿賴耶的相分。所以從事任何一個行業對往生極樂世界一絲毫妨礙都沒有，這個地方人人都可以去，只要你具足這兩個字——信、願。
念佛，念佛是幫助我們回歸「清淨、平等、覺」。念佛用意在哪裡?把妄念念掉，把分別念掉，把執著念掉，這就好!這個東西念掉，往生就有把握，沒有障礙。念佛人到最後不能往生最大的障礙，情執放不下，再就是貪生怕死，七情五欲放不下，名聞利養放不下。只要有一樁放不下，極樂世界就去不了。所以真正想往生，就要徹底放下，連佛法也要放下。佛法不是真的，是佛的方便說。真的佛法說不出，「言語道斷，心行處滅」。所以佛的善巧教我們，從「有為」而達到「無為」，從知識最後到達智慧，開慧。知識放下，智慧就現前;知識不放下，它是所知障，障礙智慧。煩惱障礙智慧，所知也障礙智慧。
釋迦牟尼佛為我們示現，十九歲出家，放下煩惱障，三十歲把所學的統統放下，放下所知障，智慧開了，大徹大悟。大悟之後一生講經四十九年，四十九年所說的一切經，沒有一部他是跟什麼人學來的，沒有，全是自性自然流露。怎麼流露的?別人問他、向他請教，他就說出來;沒有人問，他不說。唯獨《阿彌陀經》無問自說。
無問自說的經不多，在佛經裡頭，經題開頭兩個字要用佛說，這個經是無問自說的，或者是，正宗分第一句話是佛說的，這個上冠上「佛說」。正宗分第一句話不是佛說的，也不是無問自說的，這個經通常不冠「佛說」兩個字，這是翻譯的規矩。像我們這一部經，上頭有「佛說」，正宗分第一句佛說的。
我們看念老的註解，註解也是會集的，正知正見。
【解】阿難從事起問，世尊如理正答。理事無礙，妙顯中道。
我們在經上看到「理、事」，「理、事」裡面含的中道，中道說不出來的，我們接著看底下這一句，
【解】世尊告阿難曰：「彼佛如來，來無所來，去無所去。」此與《金剛經》中「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」一味無差。
意思完全相同，有沒有來去?沒有來去，為什麼?報身如來是從法身變現的，法身如來沒有形相，法身就是如來，如來就是法身。法身在哪裡?無所不在，空間;無時不在，時間，換句話說，一切時一切處它沒有離開。想想惠能大師告訴我們的，不但沒有離開，它沒有動搖過，自性本定，它沒有來去，它只有隱現，有緣，突然相現前;沒有緣，相不見了。所以它現的相，它不是生滅，它沒有生滅，所以叫「真」。阿賴耶所變的，是十法界依正莊嚴，有生有滅，我們看到，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物包括星球有成住壞空，統統是生滅法，就是「有為法」。「有為」就是有生有死，「無為」就是不生不滅，所以自性、法身，不生不滅，不來不去，《中觀論》上講了八個不。所以要知道自性沒有來去，它能現相。怎麼現的?心想。這一句話說得好，「一切法從心想生」，這個「想」，這個「法」是有為法。
一切有為法是從心想生的，這樁事情被現在量子力學家證明了。
所以物質現象是從心想生，心理現象也是從心想生，妄想，念頭，這個都是「無所從來亦無所去」，《金剛經》上解釋如來十號，佛的十號第一個是「如來」。為什麼稱他作「如來」?他來無所來，去無所去，所以叫「如來」。如來在我們身上有沒有?有，我們的自性就是如來，或者說我們的真心就是如來。
真心，三個真實，這個經上說得清楚，真實之際是從體上講的、真實智慧、真實利益。本經給我們說三個真實，很難得。這三個真實，是散在五種原譯本裡頭，沒有一個原譯本三個都說，只是說一個、兩個，會集的這個本子上三個都有，圓滿，否則的話你要看五種本子，才知道有三個真實，看一種不行，所以跟《金剛經》上所說的，一味無差。
【解】靈峰大師《金剛破空論》解之曰：「以真如無別處所，可從彼來。生死無別處所，可從此去，故以有緣則現，譬如水清月現，月實不來。緣盡則隱，譬如水濁月隱，月實不去故。」
這兩句話說什麼?說我們現實境界裡六根所接觸的六種境界，眼見色、耳聞聲、鼻聞香、舌嘗味，都是這個道理。有沒有去來?沒有，隱、現在緣，有緣就現，沒緣就不現。
我們到這個世間來，跟父母有緣，就入胎;沒有緣不來。我們死了以後，遇到有緣的去了，六道輪迴，六道里去投胎。我們跟哪一道有緣，就到哪一道去了。心好善，跟三善道有緣;心作惡，跟三惡道有緣。沒有緣看不見，看到鬼道了，那是跟鬼道有緣;看到地獄道了，跟地獄道有緣，沒有緣在面前，你也見不到。
緣，每個人不一樣，六道、十法界，佛告訴我們，不是真的，假的，像做夢一樣，唯有學佛才能醒過來。醒過來之後六道不見了，夢醒了;還得要醒一次，十法界不見了。十法界是夢中;六道輪迴，夢中之夢。這是事實真相，諸法實相，佛菩薩沒有說妄語的、沒有欺騙眾生，句句都是實話。所以把這來去搞清楚，沒有來去。沒有來去是什麼?這個境界這個現象就在當下、就在此地、就在此時。這後頭有說到，我們往下看，
【解】此亦正是本經此三句經文之解。
這三句經文，可以用蕅益大師的《金剛經》註解來解釋，蓋如來法身遍一切處，更何能言，法身從何處來，到何處去?講不通，譬如我們講「虛空」，虛空是一個現象，它是空的，一片空的，也充滿了虛空，我們能不能說這虛空從哪裡來?將來它到哪裡去?它沒有來去，虛空沒有來去。我們晚上睡覺做夢，醒過來之後你要問，這個夢從哪裡來?醒了夢到哪裡去?很有味道，夢沒有來處，也沒有去處，就在當下。
【解】一切處皆是自性法身故。唯以遇緣而現來去，
「來去」是假相，是我們的幻覺、錯覺，不是事實真相。如果是事實真相，那就是看到「隱現」，有緣它現前了，豁然現前;緣盡了，豁然就消失了，就不見了。
我們每天看電視，電視很有意思，為什麼?從電視上能看出這個法。電視原本是一片空白，我們把電視打開，一片空白，那是它的自相;我們按一個頻道，音色現出來了，那是它的假相。什麼叫真相?什麼叫假相?真相，它就是一個相，沒有生滅相，雖然這個相還是有生有滅，但是現的這個相裡頭，我們看不出生滅，一片空白，一片光明。按到頻道，頻道裡頭就有色相，有人、有物、有事，都給我們顯示在螢幕上，所以它是依靠螢幕而現的，沒有螢幕它現不出來。能現的是螢幕，所現的是螢幕的色相，真能把這個道理搞通了，跟佛法相應。
所以電視，會看電視的，會證果、會成佛;不會看的，被它迷了，它笑你也笑，它哭你也哭，你就完了。會看的是什麼?螢幕是假的，不可得;色相也是假的，不可得，統統不可得。螢幕就好比自性，常寂光，無處不在、無時不在。色相就是有緣，就現相;沒有緣。按上頻道，就是有緣，它就現了;頻道關掉，緣就斷了，相就不見了。你們從這個地方，會看電視的會開悟，不會看的害死人。會看的兩邊不著，不著螢幕相，也不著頻道的相，知道統統不可得，就像《金剛經》上所說的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。