很多學佛的，偶爾的一個機會對佛有興趣了，但是如果沒有好的人給他輔導，沒有善友相伴的話，自己有可能會半途而廢。為什麼呢?本身，我們跟佛之間還有太多的不同的地方。
為什麼呢，佛是功德具足的，但是我們有時候看不到佛的功德，恰恰我們業障很重，很實在的障礙著我們自己。
就說吃素好了，佛菩薩叫我們吃素，這樣有功德。
我們吃素了，很多吃素的人也沒有吃出感覺，唉，我吃素吃出很多功德來，這個是很少感受到的。
而且你吃素，有可能你生活的周圍很多認識你的人，都會來質問你啊，甚至拿你開玩笑啊，有的人就乾脆阻礙你、破壞你啊，這就是我們學佛的實際情況。
如果我們能克服自己的這個黑暗，我們在學佛的過程當中，佛的力量加持，讓我們衝過自己人生的這個坎，那我們下面會比較順。
因為每個人都不是乾乾淨淨的，學佛之前無量劫來已經造作了極大的罪業了，你怎麼樣克服這個罪業，讓這些罪業不要來障礙是很難的。
所以為什麼要有善知識的引導，有良友的扶持，就是這樣的。
否則的話你說我們都有佛性啊，佛經典都翻譯出來，印刷書這麼方便，我們現在獲得經書不難的，每個人我看書我有佛性，看書就可以。
但是除了這個之外，你還有很多有形無形的障礙，需要比你更有能力的過來人拉你一把，提攜你一把，需要那些好的善友能夠大家形成一股好的力量，能夠克服你自我的一些障礙，這是很重要的。
你提出的這個情況在社會上是很普遍的，很多人發生這種事，我個人覺得這是很悲哀的事情，所以說積極地大家要弘揚佛法啊，在這個社會上要形成學佛的一種氛圍，讓大家進入到這個氛圍當中，能夠多一份正面的引導力量。
所以你所講的這個事情，我們大家都要為這個事情多努一把力，讓那樣的事情少發生一點。
修學佛法，必須依靠善知識。善知識，需要我們主動去希求，因為跟他學法的人是非常多的，並不是只有一個兩個，像當年印度那爛陀寺，有學法僧眾八千人。
你去找那裡的善知識的時候，他不一定有時間，有時候想見都不容易見得到。
那麼怎麼辦呢?必須要有強大求法的心。
佛法是緣起法，善知識一心一意想把法傳下來;作為學人，我們必須去求。
沒有廣大的希求心，法就傳不下來。
古代多少高僧大德不遠萬里，置生死不顧，西行求法，他們的行誼策勵了一代又一代的出家人為法忘軀，求法不懈。
若經裡面記載了一位常啼菩薩求法的公案，所謂「常啼」就是天天哭泣。
為什麼天天哭泣呢?因為他非常想學般若經，但是卻學不到般若經，也遇不到善知識，所以他非常著急，急得天天哭，就名為常啼菩薩。
他至誠求法的心後來終於得到了感應，有一天空中有聲音告訴他，你的法緣不是在這個地方，你的法緣在東方，有一位法涌論師跟你有緣，是你宿生的善知識，你應該到他那裡去求學。
常啼菩薩聽了以後非常高興，馬上就到東方去找他的老師，經歷了種種的難行苦行，終於得以在法涌論師座下聽聞般若經，而且得到了很高的成就。
因為他求法的心非常至誠懇切，所以能夠感得空中有聲音指點他，在我們中國歷史上也有類似的公案。
在經典中，佛菩薩、祖師大德求法的公案有很多，乃至於像釋迦牟尼佛因地為求半偈捨身、慧可大師斷臂求法等，在常人看來都是無法想像的境界，卻給後代學人留下了一種永恆不朽的精神，策勵著我們在學法的道路上精進不懈。
我們修學佛法一方面要依靠善知識，另一方面還要依靠同行善友。
善友的攝受也是非常重要的，如果同行朋友，天天讓你去吃喝玩樂，那還怎麼修行呢?
反過來說，如果一群志同道合的朋友，依止共同的善知識，大家彼此策勵、相互勸勉、分享心得，善業就能夠快速展轉增上，修行就容易進步。
《別譯雜阿含經》說：「夫為智者，自身取證，深得解達，須善友，須善同伴，恆應親近如是善友。」
如佛陀在戒律里所要求的：「同一師學，如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。」
結交有智慧的朋友，對修行是很重要的，有句話講：「寧與智者共苦，不與愚者同樂。」
在修學佛法的道路上，能夠得到善友的攝受是非常幸運的，也是非常重要的。善友之間切磋琢磨、砥礪心智，能夠讓我們時時具足正念，精進不退。
同行善友能夠保護我們不被煩惱「打敗」，在我們起煩惱的時候，能來勸諫、督促、勉勵，讓我們不會放逸懈怠，偏離修行的正道。
如果沒有外在力量的加持，靠我們自身的能力去提策正念是不容易的。
因為，當一個煩惱、邪見生起的時候，我們通常沒有辦法對付。
比如，我們常聽到一句話———打起精神，但是當我們昏沉、散亂、內心沒有力量的時候，精神很難提得起來。
我們的精神提不起來，不是說自己不想提，而是自己沒有力量把精神提起來。
沒有精神的時候，我們拜佛、誦經、持戒、勞動等等，都會覺得了無動力。
如果我們周圍有同參道友，並且你對他很有信心，這時候他就會創造一個境界，來策勵加持我們。
我們去緣這個境界，沉寂的心就可以轉變過來，精神就能提起來。
這種提起來，也就是一種相應，靠自己是做不到的。
這並不是一個簡單的小事或道理，而是我們在修行過程中必定會有的體會。
善友對於修行如此重要，那具足什麼樣的條件，才能得到同行善友的提撕攝受呢?
最重要的是我們要有一顆真誠求法的心，真正想要改善自己，突破自己的習性，依法提升，這樣就能夠感得善友攝受。
真正修道的人面對眾生時，內心是沒有藩籬的，道友之可貴就在於能夠講忠言。
但是到了教法衰微之時，有些人學法的動機不清淨，放不下名聞利養，處處保護自我的習性毛病，不能以誠心待人，同行間本來非親非故，又沒有很深的緣份，如此就很難交友了。
如果別人指出自己過失的時候就不高興，只有聽到稱讚的話才高興，那惡友就會接近，善友就會遠離，因為我們求的不是佛法，而是名聞利養。
反過來，如果聽到讚美之詞內心就很警策，知道它容易引發驕慢心;聽到別人指出自己的過失就很歡喜，因為看到了自己可以改善的地方;久而久之，那就能夠得到善友的攝受。
我們應當時時反省自己是不是一個至心希求佛法的人，夠不夠條件接受師友的教誨，這點是最重要的。
我們修學佛法，就是要通過親近善知識來聽聞正法，然後如理思維、觀察、修習，最後得到相應的證悟。
最初如理的聽聞是非常重要的，它是趣入佛法的先導，總結起來有三個步驟：初善啟請，中善諦聽，後善流通。
什麼是初善啟請呢?就是在講法之前，聽法的人要向說法師作啟請。
我們可以看到在佛經中，佛陀與很多弟子在一起，其中有一些弟子請教問題，佛陀就給他們講法，這些人就叫做當機眾，當機眾的啟請是促成佛陀講法的重要因緣。
佛陀講法時，會場中還有三種人：一種是影響眾，像文殊菩薩、彌勒菩薩等大菩薩，他們在場的目的是影響別人。弟子們看到這些已有大成就的等覺菩薩也坐在裡面聽法，自然也就願意來聽。另一種是結緣眾，他來聽法的目的就是為了和大家結緣。還有一種是隨喜眾，他們是碰到了就聽，碰不到就不聽，隨喜大家而已。其中大部分的人是隨喜眾，但最關鍵的是當機眾，由他們來向佛做啟請，佛才會講法。
眾生有困惑，佛才應機回答。