總願和別願都很重要，如果只有總願沒有別願，就容易感覺很空洞，找不到行持的下手處;反過來講，別願失去了總願的攝持，就失去了信仰的終極目標，沒有了方向感。
我們所做的一切如果不是為了終極信仰的話，就是沒有意義的行為。
作為一個佛弟子，我們的願不外乎總願與別願兩類。
總願就是學佛的終極目標———上求佛道、下化眾生，別願是把總願分解成一個個具體的階段性目標，也可以說別願都是為總願做準備的。
不可忽視的是，我們的願必須要有和現實緣起相配合的部分，也就是這一生對自己有什麼樣的期許，另外要把自己的命運和師法友的命運聯繫在一起，結好無限生命中生生世世與師友增上的緣也是非常重要的。
發願回向是功課里很重要的內容，是天天都要做的，要清清楚楚，不能馬馬虎虎。
如果認為反正佛菩薩有神通，我們心裡想什麼佛菩薩都知道，不用天天刻意去造作，這個就是邪見，因為自己有去講和沒有去講，有去做和沒有去做完全是不一樣的。
業就要去造作，如果我們沒有每天殷重發願回向，就沒有造這個業，也就不會有相應的果。
善知識、善友的攝受，如理的聽聞，修行的次第和方法以及對自己起疑情、反省懺悔發願，都是學習佛法非常重要的基本內容，希望大家能夠有正確的了解，得到真實的受用。
要賺錢很容易，各行各樣都可以賺錢，但要遇到真正善知識不容易。就像佛法這麼好，但是能遇到佛法的人，其實不多。
全世界有六十多億人口，能遇到佛法不算多。遇到了，能相信的，更少。相信後，能去修行的，更是少之又少。
你要遇到佛法，是要有善知識的，或者有個廟，或者有個吃齋念佛的和尚，來給你種善根。種善根後，你還要有人來指導修行，更是少。
法華經記載，佛曾經有一輩子當國王，但厭倦了富貴生活，一心求大法，就把王位都捨棄了。
然後告十方，說誰有大法，我就終生給予當服侍。
這時來了一個仙人，說我有無上大法，叫妙法蓮華，你可以跟隨我學佛。
這個國王情存妙法故，對仙人非常恭敬。這個是講佛陀為了法，把王位都捨棄了。
善知識難遇。大家看寺院，寺院是個載體，修行人才是活的。
你要發起心中的善根，靠的是修行人的點撥。
以前講，山中無道人，朝中無宰相。在世間上有作為的人，都是從修行人過來的。
要是世界上沒有修行人，世界早就毀滅了。
佛法是很尊貴的。
佛一成佛後，用佛眼去看觀察，發現世上人善根很少，聽了無上大法也不會相信，而且會誹謗，一誹謗就下地獄。
所以佛就急著要入滅。這時梵王天和帝釋天就出來了，把最好的宮殿，香花都供養給了佛，請佛轉正法。
因為佛不出世，十方都冥暗，人行眾惡業，死後都墮入三惡道，人少能升天，天人就減少了。
梵天王和帝釋天的天主就急著請佛轉法論。
你要遇到善知識，首先自己要有慧根，有生命層次。
當然，我們不能說，世界上都沒有善知識。
我們不要以為，善知識就是會放光，會有神通，沒有任何毛病。
而剛好你師父不會放光，也不會講經，也不會有神通，而且有時候還愛發脾氣，然後你就說，師父不是你善知識。真的是這樣子嗎?
不是的。善知識就在身邊，你要遇到。就是在福德因緣具足時，才能遇到。
如果講的，無事不登三寶殿。有人有事了，他不會來找三寶，如果來找三寶，但他福德又不具足，結果也碰不到正確的指示，自己也是迷糊。
這就是善知識難遇，因為你過去沒有和他們結緣。
學佛先能不能成就放在一邊，先要結修行人的緣分。
修行人是大寶。
法華經說，什麼是大寶，以菩薩為大寶故。
什麼是菩薩，不是擺在佛桌上的，而是出來發利益眾生心的人，他就是菩薩境界的。
他也是大寶，也是善知識。到了危難時，他就會來幫助你。
我們一般印象中，菩薩顯靈都是放光動地，或者天上出現一朵雲，像菩薩一樣，然後就說菩薩顯靈。
不是這樣子的。菩薩顯靈，就是你危難，有人來指導你，然後走上正道。這就是菩薩顯靈。
不可思議的巧合，以發生的機率而言，應該是微乎其微，實在讓人不得不相信人與人之間應該有一些看不見的「東西」把人連結在一起，這就是中國人講的「緣」吧!