如果身體營養非常豐富的時候，你什麼都來了，要幹這個事業，要得那個享樂，貪慾乃生。
特別對比丘來說，你不要身體太強壯了。
古人說：比丘常帶三分病。如果他強壯得像藍球運動員一樣的，道心又上不來，那就痲煩了。
下面就是「貪慾生必破戒退道」。這個貪慾心上來了，他降伏不了，他就會破戒。
一破戒，他就成了佛法戒海的一個死屍，就會被拋棄，他就會退失他的道業。
所以，一個修行人要用智慧觀照這個病，病的性是空的，知病性空，於是這個疾病就不能對自己產生惱害。
不產生惱害，這樣的疾病正好就是我們修行道業的良藥，「以病苦為良藥」。
所以還要去求無病嗎?有點病是好事啊!
「處世不求無難」。
你處在這個世間不要求沒有苦難，沒有厄難。如果在世間你沒有一切厄難，你驕傲的心，奢侈的心就會起來。
太順利了，那你就像獨生子女一樣，象驕傲的公主一樣，你驕奢的心就會起來，你就會欺負人，居高臨下，就必然會欺壓其他人，欺壓一切。
所以要體會到人生的苦難，苦難的本性也是虛妄業力產生出來的，叫作「體難本妄」。
這苦難也傷害不到我們。
你知道它是虛妄的，就不會被這個虛妄的苦難所傷害。
就像夢中你遭遇水難火難，你知道水火災難很痛苦，但你知道是夢中的水火災難，也不會傷害到你。
「難亦奚傷」。所以以患難為解脫，這患難正好就是你解脫的增上緣。
你在這種患難裡面，正好是「生於憂患，死於安樂」。你在患難當中修行，你將死在安樂當中啊。
「謀事不求易成」。
你做某件事業不要去求很容易成功，如果事情太容易成功，你心裡就會生輕慢的心。
輕慢的心上來，你必定會想「我多有能耐，多有能力」，這個傲慢的心就會起來。
我們要用智慧觀照，一種事業是不是能成功，是成功還是失敗，這完全是我們宿世的業力所決定的，並不取決於你有沒有能力。
世界上有能力的人多的是，為什麼他做不成。
賺錢的人都想賺錢，為什麼只有少部分人能賺到錢呢?所以事情成功，不是因你的能耐。
所以「以事難為安樂」。這個事情很難，你把它看成是安樂的事情。這是「謀事不求易成」。
「被抑不求申明」。
就是被別人冤枉了，誣陷了，這時候常常是：哎呀，我被冤枉了，我要到處來洗清自己的冤屈。
但一個學佛人，你不要到處去申明自己是如何的清白。
如果你被冤枉就到處去申明的話，你就人我沒有忘掉，人我是非就來了。
你存人我是非，這時相互之間的怨恨會更加增長滋生出來。
所以你在被冤枉的時候，你能忍得下來，忍下來，謙卑下來，自己到底是怎麼回事，時間會說明問題。
佛經上講，一個人誣賴別人，就好像吐痰，吐向虛空，最後這個痰落下來，還是污了吐痰人自己的臉。
過一段時間知道了他是那個誹謗的人，他有什麼意思呢?
這時候你不去申明自己，人家反而會覺得你這個人很了不起。
所以「以受抑為行門」。受到別人誣陷的時候，你不去辯白，這就是你修忍辱波羅蜜最好的行門，成就自己的忍辱波羅蜜。
所以一個修行人，他在修行的過程當中，一定會碰到如上等等這些逆境的。
生病、苦難、事情很難辦成、被人冤枉……，但是在這些逆境當中，你如果能夠把它作為修道的逆增上緣，明了世間這些真相的苦空無常，你就不是具有佛的知見，具有智慧了嗎?
如果你不這樣去做，反而一天到晚念佛，就一定要身體健康，一定要做事沒有障礙，一定要考上什麼博士學位，都把學佛念佛用於追求世間的東西去了。
這是不正確的。大陸很多念佛人都停留在這個觀念當中，突破不了。
所以在這裡給大家講一下省庵大師是如何看待這個問題的。這都是邪的範圍。
我們看到很多的人學佛都為求人天福報，都擺脫不了這些名聞利養，世間五欲的快樂，來世的人天福報。
這都是很可憐的，都離開了學佛正確的軌道和正確的目標。
「既不求利養名聞，又不貪慾樂果報，唯為生死，為菩提。如是發心，名之為正。」
跟上面正好相反，一個大乘的行人，他不求名聞利養。
名利是世間的動力機制，是輪迴的根本，我們要離開這些東西。也不求現世五欲的快樂，這些五欲的快樂全體都是苦，沒有什麼樂可言。
來世的福報也是三世怨。
你以今生持戒、念佛、修善的福德感得下世人天福報，但得人天福報的時候，你就迷惑顛倒，又去造惡業，第三世就墮下地獄了，這不是三世怨嗎?
所以這些都要放下。發心只為了生脫死發心，為成就無上菩提發心，這樣的發心就叫「正」。
「念念上求佛道，心心下化眾生。聞佛道長遠，不生退怯。觀眾生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂。如上九層之塔，必造其顛。如是發心，名之為真。」
先看這一段，發真心的相狀。上面談到發菩提心「上求佛道，下化眾生」兩大核心內涵。
那麼當我們發起了上求下化的心之後，要心心念念不間斷、不忘記、不丟失。把「上求佛道，下化眾生」念念謹記，就能把那種自我的觀念放下。
所以這種發心也能自然而然的破除我執。
當這種發心在我們的每個念頭當中都能把持住之後，它就會因這種念力的薰習，產生巨大的力量，這種力量就能夠使我們具有甚深的智慧。
所以聞到佛道長遠也不生退怯。
我們知道成就佛果可是要動經三大阿僧祇劫，乃至無量劫。
所以佛道成就的過程非常久遠，這過程中就有可能使那些怯懦的眾生一聽就害怕了，他就不敢走在修行的道上，目標太遙遠。
在《法華經》裡面，化城喻就談這個問題：
一個善知識很聰明練達，他帶了一批人要到一個大的寶所去，寶所就是成就佛果的目標，他們距離寶所有五百由旬。
走到中途的時候，這批人就對這位善知識說：我們已疲勞之極，走不動啦。就想回去，退轉。已經走了這麼長的路，往前走，他們又不肯走;退回去，也沒有終結。
所以這位善知識就以方便之力，在三百由旬的地方變現了一座城市，這座城裡也有宮殿樓閣，種種莊嚴，男女充滿。
他就指著化城說：哎呀，你看看，前面的大城已不遠了。
一到這座城裡就能得到安穩，得到休息了。
這些想退轉的人一看，前面不遠的地方的大城還真的看得見了，看得見就增強了他們的希望、力量，他們都鼓足餘勇向前走，就到了這個化城。
一到化城，這批人就以為到家了，生安樂想、安穩想了。
這位善知識這時候就告訴他們：你到這裡是第一階段，也能得到涅槃，但那是偏真涅槃，有餘涅槃。
要成就佛果，還要向前走，在五百由旬的地方才是目標。
這批人已經到了化城，他在走的過程當中，他的腳力也練出來了，心量也大了一點，在化城他已能夠回小向大，進一步地向前走，走向成佛的目標。
所以《法華經》裡面講，如果眾生開始就聞到一佛乘，就是成佛的話，他馬上就不想見佛了，就不想親近佛了。為什麼呢?
他心裡會起這種念頭：佛道太遙遠了，在走的過程當中太辛苦了。
「久修勤苦，乃可得成。」所以他就怕了，怕了他就不想走了。
因此佛知道眾生有這個狹劣的心，怯弱狹劣，就以方便力在中途變幻一個化城，給他中途休息，所以就說兩種涅槃。
這是對那些中下根機的人說的。
如果對於一個上根利器的人，他聞到佛道長遠，他不僅不生退怯之心，而且生稀有難遭之想，他會勇猛精進地去修行。聞佛道長遠而不生退怯，這是要發菩提心的人才能做得到。
菩提心發不出來的人，他一定會害怕。
這是「上求佛道，不生退怯」。
然後再以智慧「觀眾生難度，不生厭倦」。
一個菩薩要度眾生，但眾生是剛強難化的。對剛強難化的眾生，你不能去厭倦他。
一般人的心理是對自己投緣的、喜好的，就對他很關愛。
對一些對著幹的、不聽話的、非常桀驁不馴的，心裡就很討厭。
世間有很多做父母的，對子女總是很關愛，如果這個子女老是不聽話，不聽話，最後他都厭倦了：啊，你給我出去，你不是我的兒子，我跟你劃清父子關係。
他都會生厭倦。所以一個發菩提心的菩薩，對剛強難化的眾生，無量劫以來跟隨他，教化他。而無量劫他都不回心，不受教化。
這位菩薩都不生一念的棄捨之心。要有這樣的發心。
「成就佛道，廣度眾生」。
這兩個目標怎麼去做?一定要有波羅密的種性，一定要到達登峰造極的地步。
就好像一個爬山運動員登萬仞之山，仞是八尺為一仞，那萬仞就是八萬尺高的山，登這麼高的山，一定要登到山頂。
必窮山頂，才肯終止。
不能在半山腰裡面就不爬，半山腰就是中止化城。
一定要窮極山頂。就像上九層的佛塔，一定要上到最高的頂層。
所以一個發大乘心的人，他的種性一定要到達目標而後已，不到達目標一定是不屈不饒。這樣的發心就叫發「真」心。
我們確實看到很多修行人開始學佛的時候，他每天都非常地用功。再過幾個月過幾年去看他，整個地就回到了沒有學佛前的樣子。
「始勤終怠」，退轉到了沒有邊際的程度。
上次聽一個大和尚說：有一個比丘，他開始修行非常精進勇猛，一定要開悟，結果修了兩三年沒有開悟，他就整個地對佛法喪失了信心，最後還俗了。始勤終怠。
那麼，他雖然也有些好的發心，但是夾雜著名利在裡面。一個人能夠把名利的心除掉是很不容易的。
開始他也發心想修清淨的佛法，但在這個過程當中，他因夾雜著名利的念頭、毒素在裡面，雖然他也修種種的善法，比如持戒、禪定，以及修橋補路，慈善事業等等，他都在做。
但是這些善法被他的罪業煩惱所污染，是有漏的東西，不能成為清淨無漏的功德。
這也是我們這個世間眾生修行的一個普遍的現象，不真誠，虛偽。
虛偽是凡夫眾生都具有的。所以修行一定要有真實心。
修行人直心是道場，而他整個的就是用機心，用機心還不以為恥，反以為榮，覺得他多麼厲害，多麼會玩手段，奸詐百端啊!
這種貪瞋邪偽的噁心，你還很難去化解他。剛愎自用。
所表現的就是雖能修點善法，但裡面卻夾雜著貪瞋邪偽的毒，這就叫「雜毒之善」。
雜毒之善是不能有效果的，甚至會產生很負面的作用。
就好像這一杯飲料，本來是很好，但摻雜著一些敵敵畏在裡面，你還敢喝嗎?
所以這雜毒之善又叫虛假之心，跟真實之心就離得很遠了，不真實。
如果他不真實，他用這雜毒之善的心去修行，縱然他修行非常精進，日夜十二個時辰都如救頭燃的修行，他能不能生到淨土呢?
「此必不可也」。善導大師給他一個絕對不可能。
為什麼?因為我們念的這個名號，以及要求生的西方極樂世界，全體是阿彌陀佛在因地當中行菩薩行的時候，從他真實心裏面所流現出來的。
法藏菩薩在他無量劫的修行當中，他身、口、意三業所修的行持，乃至一念一剎那之間，都是從真實心裏面出來的。
所以他所施設的淨土、建立的名號、給予的功德利益都是真實的。
所以一定要真實。這一點確實也是我們的病根，我們修行佛法得不到利益，就是因為我們內心充滿了機心、奸詐。這也是娑婆世界眾生的常態。
所以為什麼現在人與人之間的關係相處得那麼辛苦，那麼矛盾無常。
你看一個個都戴著虛假的人格面具，有幾個能夠真心交流的呢?
十句話都很難相信他其中的一兩句話，你看人就活在這種自欺欺人的顛倒裡面。
所以我們中國文化現在才體會到孔子為什麼特彆強調「誠」，就是對我們的虛假而施設的一個藥方啊。
一定要真誠，你有真誠才有智慧。
誠則明矣，明則誠矣。
遙想當年菩薩戒在開始的時候，曇無讖尊者過來，他是一位戒律非常通達的大德。
當時有一位道進比丘想向曇無讖尊者求菩薩戒，曇無讖尊者就說了句話：你們這個地方的人，心多諂曲，又無剛節，難道還有求菩薩戒的人嗎?就這樣說。
道進比丘聽到這話當下生起大慚愧心，他自己就懺悔，向彌勒菩薩求懺悔，最後他真的感得了菩薩戒戒體。
一感得之後他就去找曇無讖尊者，曇無讖尊者一看到他，馬上起身去迎候他了，說：你不簡單啊，你已經得菩薩戒戒體了。
由此可以看到，這樣的毛病是很深重的，以至於真諦三藏想把菩薩戒的律藏傳到中國都傳不過來，律藏一上船，船就往下沉。
所以如果我們修行人不能扭轉這種虛偽的心，修行就永遠得不到利益。